En praktisk tilgang til Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

Hvad er en praktisk tilgang til Vinaya? Min lærer, Geshe Thubten Ngawang, forklarer, at det indebærer en god forståelse af karma. Selvom jeg ikke kan hævde at have dette, har jeg bemærket, at jo mere jeg overvejer karma og den lære, der er relateret til det, jo stærkere er mit ønske om at praktisere Vinaya vokser. Dette får mig til at tro, at hvis man har en god forståelse for karma og dens virkninger, Vinaya opstår naturligt.

Nogle vesterlændinge ser Vinaya som blot et system af regler og forskrifter, der eksisterer uden for os. Måske skyldes det, at vi i vores begrænsede forståelse forbinder Christian monastiske disciplin med mange restriktioner. Men i buddhismen, Vinaya er grundlaget for udvikling af koncentration, bodhicitta, visdom og alle de andre erkendelser af stien. Hvorfor? Det modvirker to slags fejl: naturlige negative handlinger og handlinger forbudt af Buddha. Alle naturlige negative handlinger, såsom drab som så videre, er en hindring for vejen til befrielse, fordi de resulterer i uheldige genfødsler i fremtidige liv. Desuden handlinger forbudt af Buddha er en hindring, fordi de forhindrer gode egenskaber i at udvikle sig i vores mindstream. Således følger etisk disciplin som undervist i Vinaya eliminerer hindringer forårsaget af usund adfærd og etablerer et solidt grundlag for at opnå de højere erkendelser af stien.

Jeg skal studere mere for at forstå den fulde betydning af Vinaya. Men i de mere end femten år, jeg har lært buddhisme, er jeg løbende kommet tættere på Vinaya øve sig. Det Vinaya indeholder midlerne til den livsstil, som jeg søger. Hvis vi forsøger at opføre os i overensstemmelse med Dharmaen og ser hen til Vinaya til vejledning vil vi opdage, at mange vigtige punkter er forklaret der. For eksempel i slutningen af Pratimoksa Sutra, finder vi syv retningslinjer for at afslutte tvister mellem medlemmer af monastiske fællesskab. Disse hjælper med at løse konflikter og viser, hvordan man respekterer alle følende væsener. Vinaya lærer os, hvordan man opfører sig på en ydmyg måde, og hvordan man kan være tilfreds med få ting. I stedet for at prøve at skaffe noget, der ikke er tilgængeligt, er vi nødt til at opdyrke tålmodighed og være tilfredse med situationen, som den er. Vinaya instruerer os også i, hvordan man lever harmonisk sammen. Faktisk, hvis vi forstår Vinaya dybt kan vi se hele vejen til befrielse i den.

Hvis vi ikke er i stand til at øve os Vinaya, vil vi ikke være i stand til at udvikle en stald meditation øve sig. At holde en vis disciplin er grundlaget, hvorfra vi starter. Hvis vi starter med høj tantrisk praksis, men mangler stabil disciplin, er vi sikre på at løbe ind i vanskeligheder eller skade andre eller Dharmaen. For en nybegynder som mig, Vinaya er mest gavnligt, da jeg kan henvende mig til det for praktiske daglige retningslinjer.

At lære de forskellige forskrifter er vigtigt. Der er forskellige kategorier af forskrifter efter deres tyngdekraft: nederlagene (parajika), resten (sanghavasesa), og så videre. Vi er ikke i stand til at beholde alle forskrift i begyndelsen. Derfor råder mestrene os til at starte med at undgå de mest alvorlige fejl. En praktisk tilgang er at lære det vigtigste forskrifter– nederlagene og de resterende – så snart vi modtager ordination. Som begyndere overtræder vi forskrifter hver dag; som mennesker i begærområdet kan vi ikke helt undgå at krænke dem. Men vi kan i det mindste minimere skaden og passe på ikke at overtræde nogen af ​​de store forskrifter fuldstændig, og derved miste vores ordination. På denne måde kan vi lære en forskrift efter den anden, først at prøve at beholde majoren forskrifter strengt taget, og som tiden går følger trop med den mindreårige forskrifter. Det er måden, de tibetanske klostre træner i deres lokalsamfund.

Denne tilgang er naturlig, den er hverken for streng eller for slap. For at undgå disse ekstremer må hver person selv finde mellemvejen til praksis. Det er meget svært at holde alle forskrifter bogstaveligt talt, især i begyndelsen, og vi bør undgå at have storslåede forventninger til os selv eller andre. Personligt føler jeg, at jeg tog ordination for hurtigt, selvom jeg ikke fortryder det nu. Jeg havde praktiseret Dharmaen som lægmand i kun et år, da jeg blev ordineret, og jeg var nødt til at vokse og vokser stadig til en "frakke", der er for stor til mig. Jeg er meget heldig stadig at være nonne! Men jeg foreslår ikke, at andre hurtigt tager ordination, som jeg gjorde. På samme måde tog jeg Bodhisattva og tantrisk forskrifter for tidligt, og nu gør jeg langsomt det bedste ud af det. Men hvis vi tog forskrifter for hurtigt, vi bør ikke fortryde det senere, men forstå, at på det tidspunkt, vi tog forskrifter vi gjorde det med den bedste motivation, som vi var i stand til. Efter at have taget dem, skal vi følge dem og bruge lejligheden til at lære.

Den gradvise tilgang

Hos Tibetisches Zentrum i Hamborg, hvis folk ønsker at tage imod ordination, accepterer vi ikke deres anmodning med det samme. Mange vesterlændinge ønsker at blive ordineret lige efter at have mødt Dharmaen, men jeg tror, ​​at mange af dem forveksler deres stærke interesse for Dharmaen med behovet for at blive en monastiske. Mange har en romantisk udsigt over monastiske liv, der normalt ikke har meget at gøre med virkeligheden i at leve som en munk eller en nonne i Vesten.

Når folk, der deltager i undervisningen på centret, anmoder om ordination, foreslår vi normalt, at de først flytter tættere på centret, fortsætter med at arbejde på deres arbejde og deltager i det syvårige systematiske buddhistiske studieprogram, som vi tilbyder. Dette program består af fem års filosofi, der dækker de fire principsystemer, et år af lamrim (Gradvis vej til oplysning), og et år af Vinaya , Tantra. De, der ikke øjeblikkeligt forholder sig til filosofikurserne, kan starte med lamrim og studere de andre emner senere.

Vi kræver ikke, at folk studerer buddhistisk filosofi eller deltager meditation klasser i vores center for at være buddhister; de kan også være kristne og så videre. I øjeblikket deltager nogle psykologer og nogle universitetsprofessorer, der underviser i sammenlignende religion, i programmet. Vi giver dem den information, de har brug for, og det tjener deres formål. Men hvis folk kommer til undervisning på vores center og føler sig hjemme med den buddhistiske måde at tænke på, kan de blive buddhister, hvis de ønsker det.

Når folk stærkt føler, at de gerne vil blive buddhister, vil de tage tilflugt ved at lave den tilflugtsceremoni, som vores lærer gennemfører. Hvis de vil tage fem lægforskrifter, foreslår vi, at de studerer udskrifterne af Vinaya forelæsninger af det syvårige program. I disse giver Geshe Thubten Ngawang en generel introduktion til Vinaya og forklarer fem lægforskrifter og andre væsentlige punkter om Vinaya. Efter at folk har læst denne undervisning grundigt, beder vi dem undersøge, om de er i stand til at holde lægfolket forskrifter. Hvis de er, kan de tage dem. Nogle lægfolk ønsker at gå et skridt videre og tage brahmacarya forskrift, hvilket betyder, at de ikke kun opgiver seksuelle overgreb, men også seksuelt samvær.

Generelt kan folk anmode monastiske ordination først efter at de har afsluttet det syvårige program. Sådan var det ikke for år siden på vores center, og derfor ordinerede jeg så hurtigt. Vi har dog set eller hørt om mange vesterlændinge, der har givet deres løfter tilbage. De forlod skolen eller deres arbejde, når de ordinerede, og da de senere vendte tilbage til lægmandslivet, havde de vanskeligheder, fordi de ikke havde afsluttet deres uddannelse og så videre. De forblev derefter i samfundets periferi. Dette giver folk et dårligt indtryk af buddhismen i Vesten. Da buddhismen er ny i Vesten, vil Dharmaen ikke spredes, hvis offentligheden kommer til at tro, at vi træner mennesker, som så bliver outsidere i samfundet.

Et centralt land

Nogle vestlige buddhister føler, at klostre er forældede, at der er behov for reformer, og at monastiske livet kan afskaffes. Men en række af os føler, at folk bør have mulighed for at vælge den slags livsstil, der passer til dem selv, og klostervæsen bør derfor bevares som en levedygtig mulighed. Derudover kan klostre bidrage til eksistensen og udbredelsen af ​​Dharma i samfundet. Faktisk forklarer skrifterne, at for at et land skal betragtes som et centralt land, hvor Dharma blomstrer, skal de fire kategorier af disciple i Buddha- lægmændene (upasaka), lægkvinder (upasika), bhikshus og bhikshunis - skal eksistere. Da vi værdsætter Dharmaen og håber, at den vil forblive i lang tid, er det derfor vigtigt at sikre, at disse fire grupper fortsætter med at eksistere.

For mig var processen med at blive bhikshuni svær. Til at begynde med kendte jeg ikke til nogen bhikshunis i den tibetanske tradition. Før jeg blev nonne, fortalte min lærer mig det ved at tage novice forskrifter (sramanerika) Jeg ville blive en sangha medlem, men man må kun gøre visse ting, når man er fuldt ud ordineret. Så hørte jeg, at ærværdige Lekshe Tsomo forsøgte at finde ud af om fuld ordination for kvinder, og at den måske er tilgængelig i nogle lande. På det tidspunkt følte jeg det ikke passende at stille spørgsmålet med min lærer, fordi jeg havde travlt nok med at lære de seksogtredive forskrifter.

Jeg var den første person, der blev en monastiske i vores center. Senere blev nogle munke ordineret, og de fortsatte gradvist med at tage den fulde ordination. Det var der dog ingen måde for mig at gøre, og i mange år led jeg på grund af dette. Min lærer er meget medfølende, og hvert år spurgte vi Hans Hellighed om det Dalai Lama om den forskning, tibetanerne lavede om bhikshuni-ordinationen. Men hvert år sagde han, at hvis jeg ikke havde særligt travlt, ville det være bedre at vente et år mere. Så i 1985 spurgte vi Hans Hellighed igen, og han sagde: "Nu føler jeg, at det er det rigtige tidspunkt at gå." Jeg blev så glad og sagde til min lærer: "Nu kan jeg gå!" Men han svarede: "Ja, Hans Hellighed sagde, du kunne, men jeg føler ikke, det er godt for dig at gå nu." Du kan ikke forestille dig, hvor meget jeg græd! Han sagde, at han følte, at jeg ikke havde den rette motivation. "Den korrekte motivation for at gå til fuld ordination," sagde han, "er afkald af cyklisk tilværelse. Du bør ikke søge fuld ordination, fordi du ønsker at have lige rettigheder med munkene.” Han vidste, hvad han sagde, og fordi det var sandt, var det så smertefuldt for mig at høre. Jeg led virkelig. Men gradvist vendte jeg min motivation, og til sidst tilbød min lærer mig flybilletten til at tage til Taiwan for at modtage ordinationen. Efterfølgende har han hjulpet mig så meget med at lære det Vinaya.

Jeg føler, at bhikshuni-ordination bør være mere udbredt tilgængelig for de kvinder, der oprigtigt ønsker at tage den. At indføre det i den tibetanske tradition ville være en berigelse. Jeg kan ikke længere se nogen hindringer for, at dette kan ske. Det er kun et spørgsmål om tid, men det vil ske. For de tibetanske nonner afhænger det stadig af, om de føler, at de har brug for denne ordination. Men for vestlige nonner har jeg nej tvivler. Som jeg nævnte ovenfor, er Buddha sagde, at for at et land skal være et centralt land, hvor Dharma blomstrer, skal de fire slags disciple være til stede. Hvis bhikshunis mangler, kan et sted ikke betragtes som et centralt land. Hvis de er til stede i et land som en af ​​de fire grupper af disciple, så kan Dharma vare der i meget lang tid.

Vi skal dog passe på, hvem der kommer ind i monastiske samfund og hvordan dets medlemmer opfører sig. Munke og nonner skal være velopdragne, når de interagerer med samfundet og holder deres forskrifter og bære deres klæder ordentligt. Vi har set nogle vesterlændinge, der bærer en ordineret persons tegn, selvom de kun har fem lægforskrifter. Folk ser dem bo sammen med en kæreste og bliver forvirrede. Hvis disciplinen er lemfældig og blandet på denne måde, vil offentligheden ikke længere vide betydningen af ​​at være en monastiske. Af denne grund, hvis nogen vil ind monastiske liv (tibetansk: rab 'byung), beder vi dem om at gøre det sammen med sramanera (mandlig novice) el sramanerika (kvindelig novice) løfte taget samme dag. I det tibetanske samfund er det meget tydeligt, at mennesker, der bliver klostre, vil forlade husholdningslivet og deres familie og gå ind i et kloster. Selvom de måske skal vente et stykke tid på at tage nybegynderen løfte, går de ind i monastiske liv, bo i et kloster, og følg monastiske disciplin, herunder at afholde sig fra seksuel kontakt.

Hvis vi ikke tager ansvar for, hvordan klostrene opfører sig, vil Dharmaen blive forkælet. Desuden, da mange af os vestlige klostre er pionerer på det sted, vi bor, skal vi være opmærksomme på, at vi repræsenterer ikke kun Dharmaen, men også Sangha. Dette er et stort ansvar, og Hans Hellighed Dalai Lama har sagt, at lige rettigheder i det buddhistiske samfund betyder lige ansvar for at studere, praktisere og bevare Dharmaen. Det er ikke altid nemt, men især vi ældre munke og nonner skal være tydelige, da vi sætter standarderne for alle andre. I begyndelsen, hvis standarderne er for lave, vil de, der kommer senere, være endnu mere slappe og de monastiske livsstil vil ikke vare særlig længe.

Studie og praksis

Folk spekulerer ofte på, om vi kan blive oplyst uden studier. Det kan vi, men kun hvis vi har meget stærke aftryk fra vores tidligere liv. Ellers er det umuligt. Mennesker, der er i stand til at blive oplyst i netop dette liv uden at have studeret Dharmaen i løbet af dette liv, er meget sjældne, selvom der er eksempler på sådanne mennesker historisk set. Bemærkelsesværdige og lykkebringende tegn dukkede generelt op, når de blev født, og de blev normalt kendt for at være usædvanlige selv som barn. Men for resten af ​​os, som udgør det store flertal af praktiserende læger, er vi nødt til at anstrenge os for at lære det Buddha's lære.

Nogle mennesker ser studier og praksis som forskellige aktiviteter. Men for mig er de uadskillelige. Når jeg studerer en Dharma-tekst, føler jeg, at jeg gør noget sundt. Mit sind er opslugt af Dharma-emner. Når jeg forsøger at forstå og overveje, hvad jeg studerer, relaterer jeg det også til mit daglige liv. For mig er dette øvelse, og jeg kan ikke forestille mig at bruge min tid på en bedre måde. Efter min erfaring understøtter studiet meditation , meditation løser spørgsmål. Men meditation bringer også nye spørgsmål op og understøtter derfor studiet. Så studere og meditation gå hånd i hånd.

I debat ser vi ofte på de fire muligheder, der er mellem to ting. Lad os gøre dette med en Dharma-udøver og en lærd. For det første kunne nogen være begge dele. For det andet kunne man ikke være nogen af ​​dem. For det tredje kunne en person være en lærd, men ikke en praktiserende læge. En sådan person ville kun håndtere Dharmaen på en intellektuel måde. For det fjerde kunne man være en realiseret praktiker, men ikke en lærd, og der er eksempler på dette. Generelt tror jeg, at en god forståelse af Dharma er en enorm hjælp i praksis. Af denne grund har alle de tibetanske traditioner etableret skoler og institutter, hvor Dharma læres og undervises. Øvelse er selvfølgelig vigtigst. Hvis vi studerer, men ikke lægger Dharmaen ind i vores hjerter, er vores bestræbelser nytteløse.

I vores center skal munkene og nonnerne lære det tibetanske sprog på samme måde, som en, der læser teologi på universitetet, skal lære latin. Men lægfolk kan lave alle deres studier på tysk, hvis de ønsker det. Selvfølgelig, hvis klostrene forsøger, men ikke kan lære tibetansk ordentligt, accepterer vi det. Men de burde prøve, og da de fleste af dem har haft en god uddannelse og er vant til at lære sprog, kan de som regel nemt lære tibetansk, når de går i undervisningen. En nonne, der kun er blevet ordineret i halvandet år, kan allerede debattere på tibetansk. Jeg føler, det er vigtigt at lære tibetansk, da dette gør vores studier lettere og gør det muligt for os at tale direkte med vores lærere. Ved at lære tibetansk sprog lærer vi også om den tibetanske kultur og måde at tænke på, hvilket hjælper os til at forstå Dharmaen bedre.

Vinaya instruerer, at vi ikke skal leve for os selv efter at have taget ordination. Efter at have taget enten novice løfte eller det fulde løfte (bhikshu eller bhikshuni), bør vi bo i mindst ti år hos en lærer, der er fuldt kvalificeret som beskrevet i Vinaya. Kort fortalt skal læreren være ærværdig, hvilket betyder, at han eller hun har været ordineret i mindst ti år. For det andet skal læreren være stabil, hvilket betyder, at han eller hun ikke har begået et nederlag, eller ifølge nogle kommentarer ikke har begået et nederlag eller en rest. Hvis nogen har, betragtes han eller hun ikke som en ren munk eller nonne. For det tredje skal læreren læres, hvilket forklares ud fra fem ud af enogtyve kvaliteter. Kort sagt skal læreren kende det hele Tre kurve: Vinaya, Sutra og Abhidharma. For det fjerde bør læreren være medfølende og oprigtigt tage sig af sine disciple.

Når vi kender kvaliteterne ved en fremragende lærer, bør vi lede efter nogen, der har dem. Det er ikke let at finde sådan en lærer i disse degenererede tider. Hvis vi ikke kan finde en lærer med alle de gode egenskaber, bør vi finde en med i det mindste nogle af dem. Ifølge Vinaya, nonner bør trænes af bhikshunis og munkene bør trænes af bhikshus. Selvom det ikke altid er muligt nu, bør vi arbejde hen imod dette. Af denne grund støtter vores center de tibetanske nonner, der udfører deres geshe-studier, så vi får kvindelige geshes og khenmos (abbedisser) for at uddanne andre nonner. Hver person skal bestemme, hvem hendes lærer skal være; for mig er det vigtigere, at en lærer har de nødvendige gode egenskaber end deres køn.

I vores center, efter at folk er blevet ordineret, bliver de bedt om at påtage sig visse opgaver. For eksempel holder de foredrag for skolebørnene, når deres klasser besøger centret. De leder også meditation, guide diskussionsgrupper, holde indledende foredrag om buddhisme og så videre. I praksis, når vi beder folk om at hjælpe på forskellige måder, tager vi hensyn til deres evner, ikke kun om de er en monastiske. Jeg føler, at det er vigtigt, at ikke kun nonner, men også lægfolk har lige rettigheder og pligter. Lægudøvere i Vesten er anderledes end dem i Asien. De nøjes ikke med at vise hengivenhed til Buddha helligdom og til Sangha. De ønsker at få et grundigt kendskab til Dharma. Selvom det kun er klostrene, der skal udføre visse ritualer, er det fint, hvis kvalificerede lægfolk giver undervisning om buddhisme.

Skrifterne forklarer, at vi har ren Vinaya disciplin kun, hvis vi opfører os på en ordentlig måde med vores krop og tale, og hvis vi har en god motivation fri for besmittede holdninger. Dette påpeger, at vi er nødt til at opgive de negative følelser. Så vil vores fysiske og verbale adfærd naturligt blive sund. Hvis nogen øvede sig Vinaya perfekt ville han eller hun være en Buddha, for hvis ens disciplin er perfekt, så skal alt andet også være perfekt.

Hver anden uge laver vi posadha, ceremonien for at rense og genoprette vores forskrifter. Det Buddha lærte dette, fordi han vidste, at vi endnu ikke er Buddhaer og derfor har brug for at rense og genoprette vores forskrifter. Vi tager ikke ordination, fordi vi allerede er højt realiserede eller næsten oplyste, men fordi vi ønsker at lære og praktisere Dharma, så vi kan udvikle os åndeligt. På den måde bliver vi gladere og vil kunne bidrage til det større samfunds velfærd ved ikke at skade andre og ved at hjælpe dem så meget som muligt.