Den buddhistiske vej og tomheden

• Oversigt over den buddhistiske vej
  • Fire ædle sandheder
  • Tre højere uddannelser
  • Samsara
• De to sandheder:
  • Konventionel og ultimativ
• De fire systemer/skoler i buddhistisk filosofi
• To aspekter af vejen til oplysning:
  • Visdom og metode

Jeg er meget glad for at have denne mulighed for at tale om dette emne. Det er et virkelig, virkelig værdifuldt og vigtigt emne, men jeg vil ikke have, at du skal tro, at jeg er en "ekspert". Jeg har studeret i mange år og har været så heldig at modtage undervisning fra mange vidunderlige lærere om dette emne. Jeg kan helt sikkert se, at min viden og min forståelse er vokset med årene, men det er et meget kompliceret emne. Jeg vil bare gøre det bedste, jeg kan, og forhåbentlig gøre det mere klart for dig. Bare forvent ikke, at jeg kender alle svarene på dine spørgsmål og har perfekt forståelse. [latter] 

Vi starter med nogle bønner. Som altid, når vi lytter til Dharma-lære, skal vi have en god sindstilstand. Vi skal have en positiv indstilling og en positiv motivation, så bønnerne hjælper os med at komme ind i den positive sindstilstand. Vi tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha og generere kærlighed og medfølelse og altruisme med hensyn til andre væsener. Vi beder disse bønner og bruger derefter et par minutter på at sikre, at vi har en positiv, altruistisk motivation for at deltage i denne klasse. 

Mens jeg reciterer bønnerne, inviterer jeg dig til at forestille dig Buddha foran dig. Du kan finde det svært at gøre det, men det er meget nyttigt at føle, at vi sidder i nærvær af Buddha. Og vi kan også forestille os, at der er mange andre buddhaer og bodhisattvaer omkring ham og omkring os. Lama Zopa Rinpoche sagde: "Hele tiden, hvor end vi er, er der mange buddhaer og bodhisattvaer omkring os, der føler kærlighed og medfølelse for os og ønsker at hjælpe os." Så vi er aldrig alene. 

Måden som buddhaerne ønsker at hjælpe os på er at hjælpe os med at blive fri for al vores mentale og fysiske lidelse og årsagerne til lidelse, som hovedsageligt er plagede sindstilstande, som f.eks. vedhæftet fil , vrede. Men hovedproblemet er uvidenhed: ikke at vide, hvordan tingene virkelig eksisterer, ikke at kende tingenes sande natur. Det emne, vi ser på i dette kursus, er den direkte modgift mod uvidenhed. Det er ligesom medicinen, kuren mod uvidenhed, og hvis vi kan helbrede vores uvidenhed, vil vi være i stand til at befri os selv fra al lidelse og årsager til lidelse. Og så vil vi være i stand til at hjælpe andre med at gøre det samme. Det er blot nogle tanker, du kan have i dit sind, når du reciterer disse bønner.

Tilflugtsbøn og bodhicitta

I gå tilflugt indtil jeg er oplyst
Til Buddha, Dharmaen og den øverste forsamling.
Ved min praksis med at give og andre perfektioner,
Må jeg blive en Buddha til gavn for alle levende væsener. (3 gange)

De fire umådelige tanker

Må alle følende væsener have lykke og årsagerne til lykke.
Må alle følende væsener være fri for lidelse og årsagerne til lidelse.
Må alle følende væsener være uadskillelige fra den lykke, der er fri for lidelse.
Må alle følende væsener leve i ligevægt, fri for vedhæftet fil for venner og had til fjender.

Syv-lem bøn

syv lemmers bøn består af syv forskellige praksisser, der gør os i stand til at rense vores sind fra negative karma, sløringer – alle de negative aspekter af vores sind. Samtidig gør det os også i stand til at akkumulere positiv energi eller fortjeneste. Så de to praksisser -oprensning og akkumulering af fortjenester – er vigtige komplementære øvelser til vores undersøgelse, læring og meditation over et emne som tomhed. De booster vores praksis, så den lykkes.

Ærbødigt falder jeg ned med krop, tale og sind;
Jeg præsenterer skyer af enhver type tilbyde, faktisk og forestillet;
Jeg erklærer, at alle mine negative handlinger er akkumuleret siden begyndende tid
Og glæd dig over alle hellige og almindelige væseners fortjeneste.
Bliv venligst indtil slutningen af ​​den cykliske eksistens
Og drej hjulet i Dharma for levende væsener.
Jeg dedikerer mine egne og alle andres fortjenester til den store oplysning.

Mandala tilbud

Mandalaen tilbyde forestiller sig alle de smukke, dyrebare, fornøjelige ting, der findes i verden og universet, samler dem sammen, transformerer dem mentalt til et rent land, tilbyde det til Buddha, og derefter have aspiration at alle levende væsener kan opleve det rene land.

Denne jord, salvet med parfume, overstrøet med blomster,
Prydet med Mount Meru, fire kontinenter, solen og månen,
Jeg forestiller mig dette som en buddha-felt og tilbyde det.
Må alle levende væsener nyde dette rene land.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami
(Jeg sender denne juvelbesatte mandala til dig dyrebare guruer)

Buddhas mantra

Lad os nu recitere Mantra af Buddha et par gange. Du vil måske forestille dig lysstråler, der strømmer fra Buddha ind i dig selv. Du kan også forestille dig, at de går ud i alle retninger og går til alle levende væsener overalt. Lyset fylder os fuldstændig, og det er som en indvendig bruser, der fjerner vores negativ karma og vildledende tanker. Al den negative energi, vi har i os, bliver vasket væk, ryddet væk, ligesom når vi går i bad og vasker snavset væk fra vores krop. Dette lys nærer også vores positive potentiale. Vi har alle positive egenskaber og gode karma. Du kan forestille dig lys, der nærer den godhed, vi har i os selv, så det kan vokse mere og mere og hjælpe os med at gøre fremskridt på vejen til oplysning. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

At dyrke vores motivation

Brug nu et øjeblik på at se på din sindstilstand. Når vi lytter til Dharma-lære, forsøger vi ideelt set at holde vores sind opmærksomme, ikke distraheret ved at tænke på andre ting. Selvom det er svært at gøre i en længere periode, hvis vi starter med intentionen eller beslutningen om, at vi vil holde vores sind opmærksomme, fokuserede og ikke vandrer andre steder, så kan det hjælpe os. Selvom vores sind bliver distraheret, vil det være lettere at bringe det tilbage. 

Det er også vigtigt at have en positiv motivation, en positiv intention. Hvis du er bekendt med ideen om at blive oplyst ligesom Buddha, at opnå samme tilstand Buddha opnået for at være til gavn for alle levende væsener, hvis du er bekendt med det og har det godt med det, kan du tro, at det er din motivation for at deltage i denne tale og lytte til denne lære. Du ønsker i sidste ende at blive en buddha så du kan gavne alle levende væsener, og visdom er en af ​​de kvaliteter, vi skal udvikle for at blive en buddha. Vi er nødt til at forvandle vores sind til ens sind buddha så kan vi arbejde på at hjælpe alle andre levende væsener til også at blive buddhaer. Hvis du er tryg ved den motivation, kan du minde dig selv om det, bringe det tilbage i dit sind.

Hvis du ikke er så fortrolig med den slags motivation, eller hvis du har hørt om det, men du ikke er sikker på, om det er noget, du vil gøre eller overhovedet er i stand til at gøre, er det okay. Prøv i det mindste at have en altruistisk intention, hvilket betyder, at du vil gavne andre med det, du lærer af denne tale. Vi har alle et ønske om at gavne andre. Det er der måske ikke hvert minut eller hvert sekund, men på visse tidspunkter føler vi ønsket om at hjælpe andre væsener – at lindre deres lidelse og bringe dem mere fred og lykke. Så husk den følelse, bring den tilbage i dit sind og ind i dit hjerte. Og så kan du forbinde det med vores klasse. Du kan have aspiration at du gerne vil lære ting på dette kursus, som vil hjælpe dig til at være mere hjælpsom for andre.

Vigtigheden af ​​tomhed

Som sagt var jeg meget glad for at få muligheden for at undervise i dette kursus, fordi det emne, vi kigger på, tomhedens visdom, er virkelig, virkelig vigtigt. Hvis vi ønsker at opnå buddhaskab, oplysning, er det afgørende, at vi forstår tomhed. Der er ingen måde at blive oplyst uden at forstå tomheden. Det er også afgørende for opnåelsen af ​​nirvana eller befrielse, som er frihed fra al lidelse og årsagerne til lidelse. Det er endda vigtigt for vores lykke og fred i sindet her og nu, i dette nuværende liv. Så meget ulykke, så mange problemer, opstår, fordi vi ikke forstår tingene korrekt. Vi ser tingene på forkerte måder, måder hvorpå tingene ikke eksisterer.

Jo mere vi kan lære om dette emne om tomhed og undersøge den måde, vi ser tingene på, jo mere spørger vi os selv: "Eksisterer tingene virkelig sådan eller ej?" Jo mere vi kan gøre det, jo mere vil vi også opleve mere fred i dette liv og også færre problemer og vanskeligheder i vores forhold til andre mennesker, både vores familie og venner og naboer og vores chef og så videre. Jeg vil tale om, hvordan vi kan bruge denne lære om tomhed på praktiske måder til at forbedre vores liv her og nu i dette kursus også.

Langsom og stabil fremgang

Dette emne er vigtigt, men det er også meget svært. Det er ikke nemt. Det er nok et af de sværeste emner i hele buddhismen. Og vi har kun fem uger. [latter] Det er virkelig kort. Bare for at give dig en idé, i de tibetanske klostre, i det mindste i Gelug-traditionen, bruger munke og nonner mange, mange år på at studere. De studerer først mere grundlæggende, grundlæggende lære, en slags oversigt over den buddhistiske vej til oplysning. De studerer sandsynligvis disse mere grundlæggende filosofiske emner i omkring tolv år, før de går i gang med studiet af tomhed ved hjælp af teksten af ​​Chandrakirti kaldet Ind i mellemvejen. Hovedemnet i den tekst er tomhed. De bruger fire år på at studere den ene tekst, og de studerer fem dage om ugen, ikke kun én dag om ugen. [latter] De studerer fem dage om ugen i fire år, og de lærer teksten udenad, før de overhovedet begynder at studere. Og så diskuterer de det også med hinanden. Det er ret intensivt, ikke?

Selv efter så lang tid, tror du måske, de forstår tomhed rigtig godt, men jeg har haft et par møder med munke, der har brugt så meget tid på at studere tomhed, og når jeg siger dette til dem, siger de: "Nej, nej, ingen!" [latter] Det er så svært. Måske er de bare ydmyge; Jeg ved ikke. Men det viser dig bare, at det ikke er let. Det er ikke noget, vi hurtigt og nemt kan fatte og være flydende i. Jeg fortæller dig det ikke for at skræmme dig væk, men bare for at advare dig om, at det er svært, og det tager tid og kræfter, så du ikke har urealistiske forventninger om, at du efter blot fem uger vil have en perfekt forståelse af hvert enkelt aspekt af tomhed og ikke flere tvivl eller spørgsmål. [latter] Hav ikke den forventning. 

Nogle gange kan vi også blive frustrerede. Det var bestemt min oplevelse, da jeg først begyndte at lære buddhisme, og da jeg hørte eller læste noget om tomhed, forstod jeg bare ingenting. Det var næsten, som om det var et andet sprog, jeg ikke forstod. Jeg kunne ikke forstå, hvad jeg hørte eller læste. Men jeg gav ikke op, og langsomt, langsomt, med årene begyndte tingene at give mere mening. Jeg begyndte at få mere forståelse for det. Og nu er jeg endda på det punkt, hvor jeg kan tale om det. [latter] Jeg kan holde foredrag om det og forklare det til andre mennesker. Hvis du ikke bliver frustreret og giver op, men bliver ved med at prøve, så begynder det langsomt, langsomt at give mening. Dine spørgsmål vil blive besvaret. 

De fire ædle sandheder

Inden vi springer ind i selve emnet tomhed, vil jeg gerne starte med et overblik over den buddhistiske vej, fordi jeg ikke ved, hvem der følger dette kursus, og om du har lavet en dybdegående undersøgelse af buddhismen. Måske har du det, men nogle af jer er måske nye, og selvom vi har studeret i mange år, og vi ved meget om buddhisme, skader det ikke at høre grundlæggende lære igen. Som hvis jeg skulle tale om de fire ædle sandheder, kunne vi tænke: "Åh, de fire ædle sandheder, ja. Det har jeg hørt før. Jeg ved det." Men faktisk er de fire ædle sandheder meget dybe. Vi kan gå meget i dybden med de fire ædle sandheder. Det er ikke så nemt. Så det skader ikke at høre den lære igen og igen. Hver gang vi gør det, lærer vi måske noget nyt. Når jeg taler om dette overblik over den buddhistiske vej, vil jeg også vise, hvor dette emne, tomhedens visdom, passer ind i den overordnede struktur af den buddhistiske vej. 

Det første emne, vi vil se på, kaldes normalt de fire ædle sandheder, men en mere præcis oversættelse er de fire ædle sandheder. Det er ikke, at disse fire ting er ædle. Det er lidt mærkeligt - især den første, duhkha. Lidelse er ædel? Er der noget ædelt ved lidelse? Det er ikke rigtig en nøjagtig oversættelse. Disse fire ting kaldes snarere de ædle fire sandheder. Sanskritbetegnelsen for ædle er aryas. En arya er en person, der har opnået erkendelsen af ​​tomhed, ikke kun en intellektuel forståelse af tomhed. Vi er nødt til at starte med at have en intellektuel eller konceptuel forståelse, men så skal vi fortsætte med at meditere over vores forståelse, indtil det bliver en direkte erkendelse. En direkte erkendelse betyder, at vores sind direkte oplever tomhed. Det er ret fantastisk. jeg har ikke nået det. [latter] Jeg er bestemt ikke der. Men når en person har den erkendelse, er det virkelig fantastisk og utroligt.

Når en person har den direkte erkendelse af tomhed, får de dette navn "arya." Det betyder "en ædel." Nogle gange bliver det oversat som "overlegent", men jeg er lidt utilpas med det udtryk. Jeg kan godt lide udtrykket noble one eller bare arya. Så disse er fire ædle sandheder, hvilket betyder, at for de væsener, der direkte har indset tomhed, er disse fire ting sande. De ved, at disse fire ting er sande. Og for dem af os, der ikke er aryaer, som ikke har nået det niveau, er disse fire ting ikke nødvendigvis sande. [latter] Faktisk kan mange mennesker være uenige i disse fire ting og tænke, "Åh nej, det er ikke sandt! Det er falsk!" Uanset hvad, fra aryaernes synspunkt, dem, der har direkte erkendelse af tomhed, ved de virkelig, hvordan tingene er. De har en meget klar og korrekt forståelse af tingene. De ved, at disse fire ting er sande. 

Den første er ægte duhkha. Du har sikkert hørt det omtalt som "sand lidelse", men jeg bruger sanskrit-udtrykket duhkha, fordi udtrykket "lidelse" er lidt misvisende. På engelsk, når vi hører ordet "lidelse", tænker vi normalt på virkelig forfærdelige ting, som krig eller sorg, når nogen mister en elsket eller fysisk smerte eller forfærdelige sygdomme som kræft. Det er normalt noget virkelig ekstremt og forfærdeligt; det er vores sædvanlige konnotation af ordet "lidelse". Hvorimod udtrykket "duhkha" inkluderer de ekstreme tilfælde af lidelse, men det inkluderer også oplevelser, som de fleste mennesker slet ikke ville overveje at lide. Vi synes måske endda, at de er behagelige. [latter]

En mere præcis forklaring på duhkha er enhver form for oplevelse, der ikke er helt tilfredsstillende, som ikke er vidunderlig og tilfredsstillende. Nogle lærere bruger udtrykket "utilfredsstillende". Det er faktisk et bedre udtryk end lidelse. Men jeg nævner bare alle de forskellige udtryk der, fordi du støder på dem i forskellige bøger eller af forskellige lærere. Dette punkt refererer så til enhver form for oplevelse, der ikke er helt perfekt og vidunderlig og tilfredsstillende. Alle væsener, der endnu ikke har opnået nirvana eller oplysning, er stadig bare almindelige væsener. Det inkluderer bestemt mig og de fleste andre væsener. Jeg ved ikke med dig. Nogle af jer har måske opnået nirvana, men det har jeg ikke. [latter] Og samsara har betydningen af ​​at cykle – at gå gennem en cyklus, gå gennem en cyklus. Og kredsløbet er død og genfødsel, så vi bliver født, vi lever, vi dør, og så igen bliver vi født, vi lever, vi dør. Så for dem af os, der stadig er i samsara, fortsætter vi med at gå gennem denne cyklus af død og genfødsel igen og igen og igen uden noget valg eller kontrol.

Tre slags duhkha

Det er den grove betydning af samsara: den slags eksistens. Så alle de væsener, der er i samsara, oplever duhkha. Ingen er fri for duhkha. Alle har duhkha. Og der er forskellige slags duhkha, men de kan indgå i tre kategorier. Der er denne liste over tre typer duhkha. Den første er duhkha af duhkha eller duhkha af lidelse. Eller lidelsens lidelse. [latter] At man bare refererer til grove lidelsesoplevelser, som alle anerkender som smertefulde, ubehagelige, uønskede. Igen, dette er fysisk smerte og sygdom og følelsesmæssig lidelse, som at være deprimeret eller at være ensom. Dette er at føle sorg over tabet af en elsket eller tabet af et job. Der er mange forskellige former for psykisk lidelse, som mennesker kan have. Så snart vi har den slags oplevelse, behøver ingen at fortælle os: "Dette er lidelse." Vi ved det. Vi lider, og vi vil gerne være fri af den oplevelse. 

Selv dyr er opmærksomme på denne form for lidelse. De kan ikke lide at være kolde eller sultne eller misbrugte. Så de forsøger at undgå den slags oplevelser. Det er let at forstå. Der er ingen udfordring at forstå det. Og så kaldes den anden slags duhkha forandringens duhkha, og det refererer til oplevelser, vi har, der ser ud til at være behagelige og fornøjelige, men fordi de er uendelige – de varer kort tid og så forsvinder de – bliver de ikke helt tilfredsstille os. Så de betragtes som en anden slags duhkha. Her virker ordet "lidelse" ikke helt passende, mens "utilfredsstillende" er et bedre udtryk.

Et eksempel er at spise mad. De fleste mennesker kan lide at spise, og vi er nødt til at spise for at overleve. Når vi spiser, føler vi normalt en masse glæde og nydelse. Vi tænker: "Det her er fantastisk. Dette er en dejlig oplevelse. Jeg nyder det her." Vi kan selvfølgelig også blive meget knyttet til at spise mad og have lyst til at spise mere, end vi har brug for og så videre. Så det kan være årsagen til lidelse på den måde. Men selvom vi ikke har vedhæftet fil, bare det faktum, at det er midlertidigt, at fornøjelsen ved at spise mad kun varer i et begrænset tidsrum, og så er det overstået, og så et par timer senere er vi sultne og skal spise igen, betyder, at fornøjelsen ved at spise ikke er fuldt ud tilfredsstillende. Det fjerner ikke rigtig nogen problemer eller lidelse, som vi har. Det giver os bare et midlertidigt pusterum fra vores lidelse. Det fjerner ikke vores lidelse; vores lidelse er der stadig.

Det kan også føre til lidelse, hvis vi ikke ved, hvornår vi skal stoppe. Vi overspiser, og så kan vi lide af fordøjelsesbesvær eller fedme, og det kan føre til helbredsproblemer og så videre. Hvis vi ser grundigt efter og analyserer, hvad der ser ud til at være fornøjelsen ved at spise mad, kan vi se, at det ikke er ægte fornøjelse. Det er ikke varig fornøjelse. Det er ikke rigtig tilfredsstillelse. Og der er potentialet til at blive til lidelse. Det kan blive til lidelse. Dette gælder for alle de oplevelser, vi har, som ser ud til at være behagelige oplevelser. De er ikke helt tilfredsstillende. Og de kan endda blive til lidelse.

Et andet eksempel er at rejse. Mange mennesker elsker at rejse. De tager til forskellige steder og ser seværdighederne på det sted, besøger maden, tager på markeder og køber alle de interessante ting. Jeg har været der og gjort det. [latter] Jeg ved, hvordan det er at rejse. Og der er en vis glæde ved at have de oplevelser, men igen, det er kortsigtet. Det holder ikke. Og det kan også blive til lidelse i den forstand, at man ikke altid har behagelige oplevelser, når man rejser. Du kan også få ubehagelige oplevelser. Og vi er stadig tilbage, hvor vi var før. Du kommer hjem igen, og du har alle de billeder, du har taget, og alle disse souvenirs, som du har samlet for at vise dine venner, men har noget virkelig ændret sig i dit liv? Du har måske lært nogle ting og haft nogle gode oplevelser, men når det kommer til vores lidelse i samsara, er den der stadig. Det er ikke rigtig gået væk.

Det er ikke let at forstå, og vi føler sandsynligvis en del modstand mod det, fordi vi ikke kan lide at høre, at vores fornøjelser ikke er rigtig behagelige eller ikke er ægte fornøjelse. Vi kan lide at tænke: "De er en rigtig fornøjelse. De er virkelig behagelige." Vi er ret knyttet til dem og vil gerne blive ved med at gøre dem. Men i det buddhistiske synspunkt er de ikke rigtig behagelige i den forstand, at de ikke holder. Men der er sand lykke. Der er vidunderlige oplevelser, der holder. Det er lykken ved nirvana, lykken ved oplysning. Disse oplevelser er uophørlig lykke. Det er lykke, der ikke forsvinder efter et par sekunder eller et par timer. Det bliver bare ved. Den slags lykke findes, og vi kan opnå den, hvis vi er villige til at bruge tid og energi. Så forberedt på den slags lykke kan vi se, at samsarisk lykke, samsarisk nydelse, ikke er så stor. Faktisk er det en anden form for utilfredsstillende. 

Den tredje af de tre typer lidelse er en, der er endnu sværere at forstå, og den har et ret kompliceret navn, som er "gennemtrængende, sammensat duhkha." Dette refererer til vores eksistens i samsara. Det er bare det faktum, at vi er i samsara. Vi er ikke fri for samsara. Hvad det vil sige at være i samsara er ikke en fysisk eller geografisk placering. Det er ikke som om planeten Jorden er samsara, og nirvana er et andet sted. Samsara er faktisk vores krop og sind, det vi kalder "aggregater" i buddhismen. Udtrykket "aggregater" refererer til denne kombination af krop og huske på, at vi har. Altså netop dette krop og huske på, at vi har, som sidder her nu og lytter til denne tale, er samsara. Dette er samsara. 

Vores krop og sindet, ifølge buddhismen, ikke opstår gennem nogle perfekte årsager og betingelser. For eksempel tror mange mennesker på en Gud, en skaber, som er perfekt og kærlig og alvis og alvidende og så videre. De tror, ​​han har skabt os og verden. Og da vi blev skabt af et perfekt væsen, er vi også perfekte. Hvis du virkelig analyserer det, ser du en masse fejl. [latter] Jeg er opdraget med den tro, og jeg så mange huller med den. "Hvad mener du? Denne verden er forfærdelig! Der er masser af problemer i denne verden. Det er ikke perfekt."

Ifølge buddhismen, hvor vi kommer fra, årsagerne og betingelser der bragte os til at eksistere såvel som verden og alt, der sker i verden, er grundlæggende to ting. Vi kommer ind på disse to ting med den anden ædle sandhed, sande oprindelse. Det er først og fremmest lidelser – plagende følelser eller vrangforestillinger, såsom grådighed, had, uvidenhed og så videre. Disse er fejlagtige, vildledte sindstilstande. Og så for det andet, karma- forurenet karma som vi skabte i et tidligere liv under indflydelse af plagede følelser. Så vi er et produkt af forurenet karma og lidelser. Og de er meget uperfekte. [latter] De er slet ikke perfekte, og da årsagerne til eksistensen er uperfekte, er vi uperfekte. Vores krop og sindet er ufuldkomment. Vores liv er ufuldkomment. Vores verden er ufuldkommen. Vi kommer til gennem ufuldkomne årsager og betingelser. Og vi er under kontrol af disse. Vi er ikke frie. Så længe vi er i samsara, er vi aldrig helt fri for disse årsager til lidelse: lidelser og karma.

Hele vores eksistens er gennemsyret af lidelser, af lidelse. Det er meningen med nummer tre: gennemgående, sammensat lidelse. Det er ikke let at forstå. Du skal lære og tænke over og meditere på den Buddhas forklaring af tingene og lær at virkelig forstå det, men de siger, at det er det vigtigste at forstå. Det er bare for at indse, hvordan vi og alle andre almindelige væsener i samsara, hele vores eksistens, vores individuelle liv og vores oplevelser såvel som verden omkring os, alt sammen er gennemsyret af lidelse og årsagerne til lidelse. For hvis vi kan forstå det, vil vi virkelig gerne ud.

Samsara er som at være i fængsel. Ingen kan lide at være i fængsel. Alle kan lide deres frihed. Så hvis vi kan erkende, at vi er som i et fængsel, at vi ikke er frie, så vil det give anledning til dette ønske om at være fri, som vi kalder afkald eller vilje til at være fri. Det er grunden til at lære om og meditere over denne første ædle sandhed, eller sande duhkha. Det er sådan, at vi kommer os selv ud. Vi skal først have ønsket om at komme ud, og så skal vi gøre visse ting for at komme ud. Men først skal vi ønske at komme ud, og det ønske om at komme ud kommer ved at forstå duhkha og hvor meget duhkha der er i verden og i os selv.

Årsagerne til duhkha

Heldigvis er det ikke permanent. Der er en løsning, som fører os til den anden ædle sandhed: sande oprindelse af duhkha eller sande årsager til duhkha. Hvad er årsagerne til al denne duhkha, al denne lidelse? Det er hovedsageligt to ting: nummer et er forurenet karma og nummer to er vrangforestillinger. Nogle gange kaldes vrangforestillinger "lidende følelser", men jeg kan godt lide udtrykket "vrangforestillinger." Disse er sindstilstande, der tager fejl og ikke ser tingene korrekt. De forstyrrer vores sind. Der er ting som f.eks vrede, had, vedhæftet fil, grådighed, jalousi, arrogance. Det er nogle af de vigtigste vrangforestillinger. Men uvidenhed om tingenes sande natur er den vigtigste vildfarelse. Det er roden til alle de andre vrangforestillinger.

For at forstå, hvordan disse årsager til duhkha giver anledning til duhkha, forstår man ideelt set de tolv led. Den detaljerede forklaring af dette er i de tolv links af afhængig oprindelse. Men på en enkel måde kan du sige, at der i vores sind er uvidenhed om tingenes sande natur. Der er uvidenhed om vores eget jeg, vores "jeg" og hvordan vi eksisterer, men vi har også uvidenhed om hvordan alle og alt andet eksisterer. Så vi ser alt på en forkert måde. Under indflydelse af denne uvidenhed bliver vi fanget af plagede følelser. Vi har vedhæftet fil, ønske, klamrer for mennesker og ting, som vi finder attraktive og gerne vil holde tæt på os. Og vi har også aversion, vrede, had mod mennesker og ting, som vi finder ubehagelige og ønsker at holde langt væk fra os. Vi har måske endda lyst til at gøre noget destruktivt mod dem.

Det er de to vigtigste lidelsesfulde følelser, der opstår i vores sind. Og så handler vi under påvirkning af disse lidelsesfulde følelser. Vi udfører handlinger, og hvis vores handlinger er ikke-dydige handlinger, som at dræbe, stjæle, lyve, tale hårdt, snyde og så videre, så skaber vi karma. Og det er forurenet. Betydningen af ​​det udtryk "forurenet" er "forurenet af uvidenhed", hvilket betyder, at det er lidt under indflydelse af uvidenhed; det er ikke fri for uvidenhed. Så det karma vi skaber bliver årsagen til, at vi kan fortsætte med at være i samsara, tage genfødsel, opleve samsara igen og igen og igen og igen. Det er de to hovedfaktorer, der er årsagen til at være i samsara og opleve samsaras duhkha, utilfredsstillende.

Ægte ophør

Så er den tredje ædle sandhed sande ophør, og et ophør refererer her til standsning af i det mindste en del af en af ​​vrangforestillingerne. Det er muligt at eliminere disse vrangforestillinger i vores sind. Uvidenhed, grådighed og had kan elimineres, så de aldrig opstår igen. Og det er meningen med "ophør". Men det sker ikke på én gang. Det er ikke sådan, at alle vores vrangforestillinger bliver udslettet på én gang. Det sker derimod gradvist. Så når en del af en vrangforestilling er blevet elimineret fra sindet, så den aldrig vil opstå igen, er det meningen med sandt ophør. 

Det lyder måske lidt abstrakt, men vi kan måske få en lille forståelse af det, hvis vi kan tænke på et tidspunkt, hvor vores sind kan have følt sig meget fredfyldt. Måske var det under meditation eller når du var ude i naturen et eller andet smukt sted eller ved havet, men du bare føler dig helt fredelig. Du var ikke vred på nogen; du var ikke utilfreds med noget. Du var ikke rastløs og ville noget. Du følte dig bare helt fredelig i det øjeblik med, hvor du var, og hvad der foregår. Det er lidt ligesom ophør. Men det holder normalt ikke, vel? [latter] Før eller siden sker der noget. Vi begynder at blive rastløse og vil gerne være et andet sted eller lave noget andet. Eller der sker noget, der udløser vores vrede og vores irritation. Det øjeblik eller de øjeblikke af fred passerer normalt, og igen bliver vores sind plaget. Men blot at have et øjeblik af den slags oplevelse kan give os en idé om meningen med ophør.

Vejen til at opnå det er ved at indse tomhed. Som jeg nævnte før, er aryaerne, dem, der har den direkte erkendelse af tomhed, dem, der oplever ophør. Når de har den direkte erkendelse af tomhed, er det den ting, der eliminerer vrangforestillingerne i sindet. Så de er væk for altid og kommer aldrig tilbage. Det er kun aryas, der virkelig har et sandt ophør. Vi kan få små glimt, små øjeblikke af den oplevelse, men de varer ikke.

Og så er den fjerde ædle sandhed sande veje. En "sti" er faktisk en sindstilstand. Det er en erkendelse. Hovedvejen er den visdom, der direkte realiserer tomhed. Igen, det er hvad en arya opnår. Du skal studere; du skal lære om tomhed. Man skal tænke sig om længe, ​​før man forstår det. Og så skal du meditere på det. Gradvist vil din meditation på tomhed vil føre dig til det punkt, hvor du har en direkte erkendelse af tomhed. Det er det vigtigste sande vej. Den direkte erkendelse af tomhed er det, der eliminerer uvidenhed og de andre vrangforestillinger. Det gør ikke det hele på én gang, men gradvist. Det er meningen med et "sande vej"Eller"sande veje". 

Det er blot en kort oversigt. Der er meget mere, der kan siges om de fire ædle sandheder. Der er skrevet en række bøger om dem. Der er bøger af Geshe Tashi Tsering og Lama Zopa Rinpoche, der kan give dig mere information, og der er også bøger af Hans Hellighed.

De tre højere uddannelser

Så er det næste punkt, bogstavet B, den tre videregående uddannelser. Hvis vi føler denne interesse for at komme ud af samsara og opnå i det mindste nirvana – udover det er fuld oplysning, buddhaskab – så er det, vi skal gøre, at følge stien. Der er forskellige måder at forklare den buddhistiske vej på. For eksempel er der i den tibetanske Gelug-tradition Lamrim, stiens stadier. Men det er specifikt vejen til oplysning, til buddhaskab. For dem, der ønsker at opnå nirvana, befrielse, frihed fra samsara, består vejen hovedsageligt af tre ting. Dette er den enkleste formel til at forklare stien; det er disse tre videregående uddannelser: etik, koncentration og visdom. 

Etik betyder grundlæggende at afstå fra skadelige handlinger, såsom de ti ikke-dydige handlinger. De ti ikke-virtous handlinger er de fysiske handlinger drab, stjæle, seksuel forseelse, at fortælle løgne, hårde ord, splittende tale og tom snak. Og så er de tre ikke-dydige mentale handlinger begærlighed, ondskab og forkerte synspunkter. Det er de ti ikke-dyder, som Buddha rådede os til at afstå fra, fordi de skaber lidelse. Men selvom det ikke er på listen med ti, forsøger vi at afholde os fra enhver handling, der er årsag til skade og lidelse. Selvfølgelig kan vi lige fra begyndelsen ikke afholde os fra hver eneste skadelige handling. Men vi prøver i det mindste at stoppe de værste, som at dræbe. Måske er det ikke så let at opgive at fortælle løgne, men efterhånden som tiden går, kan vi reducere og stoppe skadelige handlinger. Det er dybest set, hvad etik handler om.

I buddhismen har vi også denne praksis med at tage løfter or forskrifter, ligesom munke og nonner har et sæt af løfter som vi tager. Men selv folk, der ikke ønsker at være munke og nonner, men ønsker at være familiemennesker og have relationer, kan også tage løfter or forskrifter. Det er ting som de fem forskrifter for lægfolk. Tager forskrifter er virkelig nyttigt, fordi du giver et løfte til Buddha. Du siger: "Jeg lover, at jeg ikke vil dræbe," og det bliver meget kraftfuldt. Du tænker: "Jeg har lovet Buddha at jeg ikke kommer til at slå ihjel mere,” så det hjælper dig virkelig selv i situationer, hvor du måske ønsker at dræbe et insekt eller dyr. Du husker det løfte. Det vil hjælpe dig med at stoppe. Det er en stærk måde at forhindre os selv i at gøre skadelige handlinger, og det er også en måde at skabe en masse dyd og godt karma. For når vi tager og beholder forskrifter, vi skaber dyd hele tiden, 24 timer i døgnet. Vi har brug for dyd. Vi har brug for godt karma for at få gode oplevelser i fremtiden og komme videre ad vejen. Så det er dybest set, hvad etik handler om: at afstå fra skadelige handlinger og gøre positive, dydige, gavnlige handlinger, så meget vi kan. 

Næste er koncentration. Det er at træne sindet til at blive ved vores meditation genstand, hvad end det er. Det kan være åndedrættet eller en visualisering af Buddha, eller du mediterer måske over forgængelighed eller medfølelse eller kærlighed. Uanset formålet, er vi nødt til at holde vores sind på vores meditation objekt i stedet for at lade det vandre her og der og tænke på alle mulige andre ting. Vi har en vis grad af koncentration naturligt. Vi kan forblive koncentrerede, når vi læser en god bog eller ser en film eller fodboldkamp. [latter] Folk kan godt koncentrere sig om det. Men normalt er vores opmærksomhedsspændvidde begrænset, og til sidst vandrer vi væk. Men det er muligt at træne vores sind til at have længere og længere perioder med koncentration på vores objekt. Til sidst vil vi være i stand til at forblive koncentrerede i timevis om vores meditation genstand uden at blive distraheret eller falde i søvn eller noget lignende. At udvikle koncentration er en meget vigtig del af den buddhistiske vej. 

For det tredje er visdom, og der er forskellige slags visdom, endda forskellige former for konventionel visdom. Visdom er som at forstå loven om årsag og virkning, karma, få noget visdom ind i det. Visdom betyder generelt blot at have en korrekt forståelse af noget. Men normalt, når vi taler om visdom, taler vi om visdom ultimative natur af tingene, tingenes sande natur, som er tomhed. Det er meget vigtigt. Det er det, vi har brug for for at blive fri for lidelse og opnå nirvana og oplysning. 

Den tredje af disse tre videregående uddannelser er den mest essentielle, men den er heller ikke let at udvikle. Så én ting, vi skal bruge for at udvikle visdom, er at kunne koncentrere os. [latter] Vi har brug for koncentration, for hvis vores sind er spredt over det hele, så er det ikke let at udvikle visdom. Visdom afhænger af koncentration. Men selv koncentration er ikke let at udvikle. Og så som en hjælp, som grundlag for koncentration, har vi brug for etik. Hvis vi ikke har god etik, hvis vi ikke er forsigtige med vores adfærd, og hvis vi bare opfører os på en gammel måde og følger den impuls, der kommer op i vores sind, så gør vi måske en masse skadelige og destruktive ting. Vi gør måske mange ikke-dydige ting, og hvis vi så lever på den måde og sætter os ned og prøver at meditere, for at holde vores sind koncentreret om vores genstand for meditation, det vil ikke fungere særlig godt. Vi vil tænke på alle disse ting, vi gjorde, og sandsynligvis føle en vis fortrydelse og noget skyld og en vis bekymring og frygt. Vores sind vil blive meget forstyrret.

På den anden side, jo mere vi kan have god etisk adfærd i den måde, vi lever vores liv på, jo mere vil vores sind være fredfyldt og roligt. Så når vi sætter os til meditere, bliver det nemmere at koncentrere sig. Derfor er de tre arrangeret i denne rækkefølge. Etik er ligesom fundamentet og så oven i købet kan vi udvikle koncentration og oven i købet kan vi udvikle visdom. Det betyder ikke, at du skal have perfekt etik, før du arbejder med koncentration. Vi kan arbejde på alle tre på samme tid, men pointen er, at vi ikke kan undvære den første og den anden og tror, ​​at vi bare kan springe over dem og udvikle visdom.

Spørgsmål & svar

Før vi fortsætter, er der nogen, der har spørgsmål om noget, jeg har talt om indtil videre?

Publikum: Tak, ærværdige. Mit spørgsmål er vedr Lamrim versus den klassiske tilgang til nirvana. Passerer man gennem nirvana på vej til buddhaskab, eller er det bare en slags ensom vej ind i fuldt buddhaskab?

Ærværdige Sangye Khadro: Det er et godt spørgsmål. I den Lamrim, er der tre hoveddele, som normalt kaldes tre scopes. I det lille omfang - det er en slags indledende niveau af stien - lærer vi om vores dyrebare menneskeliv og derefter død og forgængelighed, det faktum, at vi ikke kommer til at være her for evigt. Vi skal dø en dag, og efter vi dør, får vi endnu en genfødsel. Og der kan være en uheldig genfødsel, hvis vi ikke passer på. Det fremkalder den første interesse for Dharma-praktik, idet vi prøver at sikre, at vores næste liv ikke bliver et dårligt, men et godt. Og så er løsningen på det at lære om karma. 

Så er den mellemste rækkevidde at tænke på hele samsara: den cykliske eksistens, de fire ædle sandheder, hvordan vi er i denne situation med duhkha og lidelser og karma. Vi er ikke rigtig frie. Så den midterste scope sektion af Lamrim handler dybest set om, hvordan man genererer ønsket om at opnå befrielse eller nirvana, at komme ud af samsara. Men for nogen, der ønsker at gå hele vejen til buddhaskab, ønsker de ikke at opnå det, der nogle gange kaldes "selvfrigørelse" eller "ensom fred." Det betyder, at du bare befrier dig selv; du får dig selv ud af samsara og til en tilstand af fred, og det er det. Du stopper der. I Mahayana, som tibetansk buddhisme er en del af, ønsker vi at gå længere. Vi ønsker at gå til fuld oplysning eller buddhaskab. Vi ønsker ikke kun at gå til ensom fred. 

Men selvom du ønsker at blive en buddha, du er stadig nødt til at fjerne årsagerne til lidelse i dit sind. Du er nødt til at eliminere uvidenhed og alle de andre plagede følelser som grådighed, had og så videre. Du skal gøre det, og du skal udvikle visdom indser tomhed, som er metoden til at blive fri for lidelse og årsagerne til lidelse. Men din motivation er anderledes. Din motivation er ikke kun at befri dig selv fra lidelse. Det er snarere for at nå buddhaskab og hjælpe alle andre levende væsener til at blive fri for lidelse.

Det er lidt kompliceret, men for en Bodhisattva, hvilket betyder den person, der ønsker at gå hele vejen til buddhaskab, er der forskellige opdelinger af Bodhisattva sti. Jeg kan forklare dette senere, hvis du virkelig er interesseret, men det kan deles op i det, der kaldes fem stier. Dette er fem forskellige sektioner af dine fremskridt til buddha. Og en yderligere opdeling er i det, der kaldes de ti bhumier eller de ti grunde Bodhisattva. Når du når de otte af de ti bhumier, er du på samme niveau som en arhat, som en person, der har opnået nirvana. Så dit sind er blevet fuldstændig fri for alle vrangforestillinger, såsom uvidenhed, grådighed, had og så videre. EN Bodhisattva på det niveau er på samme niveau som en arhat, men de stopper ikke der. De har yderligere tre bhumier at gå for at nå fuld oplysning. Det, de gør på de sidste tre bhumier, er at fjerne en anden form for hindring i sindet, som kaldes "kognitive obscurations" eller "obscurations to alvidenhed." Der er forskellige udtryk for disse. Men det er faktorer i sindet, der forhindrer sindet i at blive fuldt oplyst, fuldt opvågnet.

Nu har nogen, der har nået nirvana, ikke elimineret dem. De har stadig dem i deres sind, og det er derfor, deres sind ikke er fuldt oplyst som en buddha. Det Bodhisattva ønsker at fjerne dem, så det er det, de gør på de sidste stadier af deres vej. Når den sidste af disse sløringer er blevet elimineret, bliver de en buddha. Det er lidt et langt svar, men det er faktisk ret kort, fordi det er meget mere kompliceret end som så. [latter] Dette er bare på en enkel måde. EN Bodhisattva ønsker at fjerne årsagerne til lidelse og årsagerne til samsara; de ønsker at fjerne dem i deres sind. Og det gør de på deres vej. Men så går de længere end det. Giver det mening?

Publikum: Det gør det. Tak, ærværdige.

Publikum: Mange tak, ærværdige. Jeg har aldrig hørt den fjerde sandhed omtalt som at opnå erkendelser. Kan du sige mere om det?

Ærværdige Sangye Khadro: Jamen, sådan er det forklaret i vores tradition. Ordet "sti" kan være anderledes end Theravada- eller Pali-traditionen. I vores tradition betyder ordet "sti" faktisk en erkendelse. Det betyder en mental tilstand. Det er ikke som en fysisk vej åbenlyst, som man følger, men snarere en række erkendelser, som man opnår i sit sind. Og efterhånden som man opnår disse erkendelser, rykker man tættere og tættere på nirvana eller oplysning. Sådan er det forklaret i vores tradition. Det er generelt meningen med "stien". Det er en vis form for erkendelse. Men for den fjerde ædle sandhed, sande vej er ikke en hvilken som helst vej, men det er specifikt visdommen, der indser tomhed, tingenes sande natur. Det inkluderer også nogle andre erkendelser, men det er den vigtigste. Sådan er det forklaret i vores tradition. 

Publikum: God aften fra Skotland, ærværdige! Mark Zuckerberg vil ikke lide mig for at spørge om dette, men er det at scrolle gennem Facebook sladder, hvis vi ikke svarer på et opslag? Eller hvis vi gør det, og vi svarer vredt, udsletter det så enhver god fortjeneste, vi måtte have akkumuleret i løbet af dagen? Er det bedre bare slet ikke at være på sociale medier? [latter] Er der en måde at bruge det dygtigt på?

Ærværdige Sangye Khadro: Jeg er ikke på nogen sociale medier. Jeg har ikke tid til det. Jeg ved ikke, hvordan folk finder tid til det. Men jeg kan huske, at jeg engang havde en samtale med nogle mennesker, og de var bestemt mennesker, der lærte og praktiserede Dharma. De sagde, at man kan bruge de sociale medier dygtigt, hvis man vælger, hvilke Facebook-sider man får information fra, og man kan ignorere de andre. Det er det samme med indlæg: du behøver ikke at se på hvert eneste indlæg, der er der. Du kan vælge dine venner og de mennesker, der laver indlæg, der er befordrende for din spirituelle praksis, din spirituelle vækst og så videre. Jeg ved, at der er nogle buddhistiske lærere, der bruger Facebook som en måde at undervise og forbinde med deres elever, så jeg tror, ​​at hvis du har visdom og en god motivation, og du er dygtig til at genkende, hvad der er nyttig information, og hvad der ikke er, så du kan gøre det. Lige nu er jeg i Sravasti Abbey, og Abbey har en Facebook-konto. Så der er mennesker, der forbinder på den måde. Jeg tror, ​​at hvis du er omhyggelig med at vælge, hvem du forbinder med – enkeltpersoner, grupper og så videre – så er det muligt.

Hvis du bliver vred, er det noget, du skal være forsigtig med. Vi prøver at holde øje med vores sind. Men det er ikke altid muligt. Selv bor man her i klostret med ligesindede, bliver man stadig nogle gange sur. [latter] Nogen siger eller gør noget, der udløser din vrede. Men i det mindste i denne form for sammenhæng er vi mere tilbøjelige til at genkende vrede og anerkend, at det ikke er en dygtig sindstilstand. Vi er mere tilbøjelige til at arbejde på det og derefter prøve at kommunikere med de andre mennesker, som du er vred på, og finde en sund, positiv løsning på problemet. Det er svært aldrig at blive vred. Selvom du bor helt alene i en lille hytte i skoven, og du ikke har noget internet eller kommunikation med andre mennesker, kan du blive vred på dyr og insekter og så videre. [latter] Du kan endda blive vred over tanker, der dukker op i dit sind, når du husker ting fra fortiden. Så længe vi er almindelige væsener, vil det stadig være tilfældet. Men vi har i det mindste Dharmaen, og så hvis vrede kommer op i vores sind, lægger vi mærke til det og erkender, at det er udygtigt og anvender en modgift og forsøger ikke at udvise det og skabe karma. Men det er også nyttigt at forsøge at undgå situationer, som du ved vil gøre dig vred, hvis du kan hjælpe det. [latter] 

De to sandheder

Det næste emne, bogstavet C, er de to sandheder. Hans Hellighed Dalai Lama har nogle gange sagt, at når det kommer til folk, der lærer buddhisme, for folk, der ikke er opdraget buddhister, er det godt at starte med de fire ædle sandheder og de to sandheder. Det er hans anbefaling. De fire ædle sandheder er ikke voldsomt svære at forstå, men de to sandheder er mere udfordrende. Jeg vil lige give en kort introduktion nu, men efterhånden som vi fortsætter gennem kurset, vil vi vende tilbage til dette emne om de to sandheder, og det vil blive mere klart, efterhånden som vi går videre.

Igen taler jeg ud fra Mahayana-traditionen, specifikt Gelug-traditionen i tibetansk buddhisme. Andre traditioner kan forklare disse på forskellige måder, så dette er ét perspektiv. Alt efter hvad jeg har lært fænomener der eksisterer i verden og i universet, i samsara og nirvana, er enten en af ​​disse to sandheder. Så det er ligesom en opdeling af fænomener, en måde at dele på fænomener i to grupper. Hvad end der findes, skal være det ene eller det andet. Intet er begge dele. Intet kan være dem begge, men der er heller ikke noget, der ikke er nogen af ​​dem. Der er ikke noget, der ikke passer ind i disse kategorier. Vi stødte allerede på udtrykket "sandheder" i de fire ædle sandheder, så lad mig forklare, hvad dette udtryk betyder. I buddhismen er en sandhed noget, der eksisterer, som den fremstår. Måden den fremstår på og den måde den eksisterer på, stemmer overens. 

Et simpelt eksempel ville være en rigtig rose, der vokser på en rosenbusk. Det er en sandhed på en måde, fordi den ser ægte ud, og den er virkelig. Men på den anden side er der kunstige blomster, og nogle gange er de så godt lavet, at det er svært at sige, om de er ægte eller ej. Hvis du er lidt langt væk, kan du måske se på det og tænke: "Er det en rigtig rose eller en kunstig en?" Du skal måske gå op og røre ved den for at vide det. Måske er det en falsk rose, en kunstig rose, snarere end en rigtig rose. Et andet eksempel er penge. Der er rigtige penge, ligesom hvad en regering producerer, og de kalder det en "mynte". Så USA's regering producerer rigtige dollars. Men så er der folk, der producerer falske penge. [latter] Så der er falske dollars, og nogle gange er de lavet så godt, at det er svært at sige ved første øjekast. Du skal måske endda være ekspert for at fortælle, om det er en falsk regning eller en rigtig regning. 

Det er betydningen af ​​"sandhed" i modsætning til "falskhed." En sandhed er noget, der ser ud på en bestemt måde, og det er sådan. En hundrede dollarseddel, der er ægte og produceret af den amerikanske regering, er et sandt stykke penge. Og den rigtige rose, der vokser på busken, er en ægte rose. Det er den generelle betydning af en sandhed. Og så er det modsatte af en sandhed en løgn. En falskhed eller noget, der er falsk, betyder, at der er uoverensstemmelse mellem den måde, det ser ud på, og hvad det er. Hvordan det ser ud, og hvordan det ser ud, er ikke overensstemmende. Så det er ligesom, hvordan den falske hundrede dollarseddel kan ligne en rigtig seddel, men det er den ikke. Det blev ikke produceret af den amerikanske regering. Det blev produceret af nogen i deres kælder eller hvad som helst. [latter] Det er en løgn. Det er meningen med en falskhed. Det er ikke sandt. Det er falsk.

Af disse to sandheder er den første konventionel sandhed. Inden for buddhismen er ikke alle buddhister enige om alt. [latter] Faktisk er der en række forskellige synspunkter, hvilket ikke er overraskende, fordi Buddha levede og underviste for mere end to tusinde fem hundrede år siden, og så efter at han døde, spredte hans lære sig mange forskellige steder og blev samlet op og studeret af forskellige mennesker. Med tiden opstod der forskellige fortolkninger af buddhistisk lære, fordi nogle af de Buddha's ord var ikke lette at forstå. De kunne fortolkes på forskellige måder. Så det er sådan, vi har disse forskellige skoler.

I den tibetanske Gelug-tradition kaldes den skole, som de foretrækker og anser for den mest korrekte Madhyamaka Prasangika. Den sporer sin lære til Nagarjuna, der levede omkring fire hundrede år efter Buddha. Han skrev en række tekster, og han var en fantastisk filosof. Hans tekster er faktisk ret svære at forstå, som f.eks Buddha's var, så de havde brug for yderligere fortolkning og afklaring. Det er baggrunden for Madhyamaka Prasangika skole. Det gik fra Nagarjuna til andre mestre ned til i dag. 

Ifølge denne skole starter forklaringen af ​​de to sandheder med ultimative sandheder. Ultimative sandheder - og det er i flertal snarere end ental - er tomheder af iboende eksistens. Udtrykket "iboende eksistens" bruges ofte, og der bruges andre udtryk, der er synonyme med det, såsom "sande eksistens", "objektiv eksistens" og lignende. Dette er en vis eksistensmåde, der fremstår for os almindelige, uoplyste væsener. Vi ser tingene, som om de har denne eksistensmåde: iboende eksistens eller sand eksistens. Det er dog faktisk ikke sandt. [latter] Det er et falsk udseende, et fejlagtigt udseende. Virkeligheden er, at tingene faktisk er tomme for iboende eksistens. Den iboende eksistens er der bare ikke rigtig, selvom den ser ud til at være der.

Den iboende eksistens tomhed betyder fraværet, manglen på den type eksistens. Selve tomheden eksisterer. Det er noget, der eksisterer; det er noget, man kan vide. Aryaer er de væsener, der har indset tomhed. De ser tomheden direkte. De har en direkte, ikke-konceptuel erkendelse af tomhed, så de kan se tingenes tomhed. Grunden til, at det er flertal – tomheder snarere end blot tomhed – er fordi hver enkelt fænomener, alt hvad der findes, har sin egen tomhed, har tomhed som en slags kvalitet. Tomhed er en egenskab ved det, så hver ting har sin egen tomhed. Så vi taler om tomheden i min kop, for eksempel, eller tomheden af ​​et bord, eller tomheden i vores krop, eller tomheden i vores sind, eller tomheden i vores eget jeg: hvem vi er, hvad vi er. Alt har tomhed som sin sande måde at eksistere på, det er den faktiske måde at eksistere på. Det er meningen med den ultimative sandhed ifølge denne skole, Prasangika.

Tomhed i forskellige traditioner

Ultimative sandheder er tomheden i alles iboende eksistens fænomener. Jeg har i parentes der, at en anden betegnelse for tomhed er uselviskhed. Det udtryk bruges også i teksten og i læren. Vi bruger det igen senere. Så tomhed og uselviskhed er udskiftelige. Du skal være lidt forsigtig med disse vilkår. Selv begrebet tomhed har ikke altid den samme betydning for forskellige skoler. For eksempel kaldes en af ​​skolerne Chittamatra eller "mind only school", og de bruger udtrykket tomhed. Skolen er stadig meget populær i Østasien, Japan, Korea og lignende. Den skole taler også om tomhed; de har også betegnelsen tomhed. Men når du undersøger, hvad de mener med tomhed, er det ikke det samme som Madhyamaka Prasangikas idé om tomhed. 

Også den Madhyamaka, Middle Way School, har to afdelinger. Den første hedder Madhyamaka Svatantrika, oversættelsen er "Middle Way Autonomous." Og så er der Madhyamaka Prasangika, "Mellemvejskonsekventialister." Jeg har talt om den anden, Madhyamaka Prasangika. Men den første, Madhyamaka Svatantrika, bruger også udtrykket tomhed. Men igen, det er lidt anderledes. Det er ikke helt det samme som Prasangika. Jeg siger bare dette som en advarsel, fordi du måske læser forskellige bøger og støder på begrebet tomhed, men du skal ikke gå ud fra, hver gang du støder på det ord, at det taler om det samme. Du er nødt til at undersøge. [latter] Buddhismen er kompliceret. 

Ultimative sandheder er tomheder. Dette betyder tomheden af ​​iboende eller sand eksistens: en falsk eksistensmåde. Du spekulerer sikkert på "hvad betyder det?" Det kommer vi til. Det kommer. [latter] Det er, hvad dette kursus handler om. Så er konventionelle sandheder alt andet. Alt andet, der ikke er en tomhed, er en konventionel sandhed. Det inkluderer kroppe, sind, væsener, biler, telefoner, bygninger, træer og så videre. Alle fænomener andet end tomheder er konventionelle sandheder. Selvom vi bruger udtrykket "konventionel sandhed", er de faktisk ikke sandheder. [latter] De er ikke sandheder, men snarere falskheder. Husk, at betydningen af ​​en falskhed er noget, der har en vis uoverensstemmelse mellem, hvordan den fremstår, og hvordan den eksisterer. For eksempel, lad os bare sige en bil. Det er en konventionel sandhed. Når vi almindelige væsener ser en bil, ser den ud til at være iboende eksisterende, virkelig eksisterende. Det ser ud til at eksistere på den måde. Men det gør det faktisk ikke. Det er ikke i sig selv eksisterende. Den er tom. En bils virkelige natur er tom for iboende eksistens. Så der er en vis uoverensstemmelse mellem den måde, den fremstår på, og den måde, den faktisk eksisterer på.

Dette er et svært punkt, så bare rolig, hvis du ikke forstår det. Det er bare lidt af en interessant pointe, at en bil kaldes en konventionel sandhed, fordi den er tom for iboende eksistens, men faktisk er den ikke en sandhed, fordi den ikke eksisterer, som den ser ud. Der er en uoverensstemmelse mellem den måde, den eksisterer på, og den måde, den fremstår på. Emnet for de to sandheder er ikke let. Det er også kompliceret, fordi hver af de fire buddhistiske skoler visninger tomhed anderledes. Den første kaldes Vaibhasika, "Den Store Udstillingsskole", og den anden er Sautrantika, "Sutraskolen". De kaldes Hinayana-skoler. Den lære, de giver, er primært rettet mod opnåelse af nirvana eller befrielse. De to andre skoler er Mahayana og Chittamatra Madhyamaka, og de sigter hovedsageligt på fuld oplysning eller buddhaskab. Hvis du er interesseret i dette emne, er dette en rigtig god bog. Det hedder Udseende og virkelighed, og forfatteren er Guy Newland. Han er en professor, der har en ph.d. fra University of Virginia. Han er elev af Jeffrey Hopkins, og han er meget vidende. 

Han skrev faktisk en større bog kaldet De to sandheder, som primært handler om Madhyamaka Prasangikas version af de to sandheder. Denne anden bog er dog relativt lille. Det er kun omkring hundrede sider. Han gennemgår de fire skoler og forklarer, hvordan hver af dem forklarer de to sandheder. Jeg vil ikke sige, at det er let at læse denne bog, men det er den relativt let, fordi han er en af ​​os. [latter] Han er amerikaner, og så han bruger almindeligt sprog, og han har også en slags spørgsmål af samme slags, som vi ville have om dette emne. Og han talte med lærere for at få svar på sine spørgsmål, så det er en forholdsvis nem, tilgængelig bog til at lære mere om de fire skoler og især hvordan de forklarer de to sandheder: konventionelle sandheder og ultimative sandheder. Vi har ikke tid til at gå ind i alt det, men for dem, der er interesserede, er det en god tekst, du kunne udforske.

Baggrund om tomhed

Der er en masse forklaringer, man kan gøre angående dette emne om tomhed. Det er stort og dybt og detaljeret. Så vi kommer tilbage til de to sandheder lidt senere. Jeg vil gerne gå videre nu til at give lidt baggrund om emnet tomhed. Jeg har vel allerede talt om dette, men bare for at understrege dette igen, hvorfor er det vigtigt at lære om og meditere på tomhed? Erkendelsen af ​​tomhed er den vigtigste modgift mod uvidenhed. Faktisk er det den eneste. [latter] Det er det eneste, der kommer til at virke for at slippe af med uvidenhed. Også selvom vi udvikler kærlighed og medfølelse og bodhicitta, og vi har disse vidunderlige følelser for følende væsener og ønsker at hjælpe dem, det vil ikke fjerne vores uvidenhed. Det er kun forståelsen af ​​tomhed, den visdom indser tomhed, der er i stand til at eliminere uvidenhed. Og hvorfor vi ønsker at fjerne uvidenhed er, at det er roden til alle vores problemer. Det er roden til samsara.

Vores uvidenhed om tingenes sande natur er det, der holder os fast i samsara, i cyklisk tilværelse, med al denne lidelse og problemer. Så hvis vi ønsker at komme ud, er vi nødt til at overvinde uvidenhed. Det sidste punktum siger: "Uden erkendelsen af ​​tomheden er det ikke muligt at opnå befrielse eller oplysning." Uanset om man ønsker at opnå nirvana, befrielse fra samsara, eller man ønsker at gå hele vejen til fuld oplysning, buddhaskab, kan du ikke gøre det uden erkendelsen af ​​tomheden. Derfor er det så vigtigt. 

Baggrund om læren

Nu startede slægten, baggrunden for læren om tomhed, med Buddha, specifikt hvad der kaldes Perfektion af visdom Sutraer eller Prajnaparamita. Der er en række af disse. De blev undervist af Buddha, og nogle af dem er virkelig lange. Den længste er 100,000 vers. Den er ikke oversat til engelsk, og i tibetansk form er det en meget tyk bog. Men så er der kortere, og du er sikkert bekendt med Heart Sutra. Det er en sutra, der reciteres i alle Mahayana-traditionerne: koreansk, kinesisk, japansk og så videre. Det er et eksempel på en Perfektion af visdom i morgen.

Perfektion af visdom Sutraer har to betydninger, to hovedemner kan man sige. Det næste punkt siger: "Der er to betydningsniveauer i Perfektion af visdom Sutraer. Den første er eksplicit,” hvilket betyder, at dette hovedsageligt er hvad Buddha taler om på en åbenlys eller eksplicit måde. Han taler om visdom, specifikt den visdom, der forstår tomhed. Det er hovedemnet forklaret i Perfektion af visdom Sutraer. Disse lære blev videregivet fra Manjushri til Nagarjuna og så videre. Nagarjuna levede omkring fire hundrede år efter Buddha, og det havde han adgang til Perfektion af visdom Sutraer. Han studerede dem og skrev kommentarer til dem. Han havde også denne forbindelse med Manjushri, den Buddha af visdom. Jeg formoder, at han havde visioner om Manjushri og modtog hjælp og vejledning fra Majushri. Det er en slags afstamning af disse lære om tomhed.

Nummer to siger "implicit", hvilket betyder, når den Buddha gav disse Perfektion af visdom Sutraer, hovedsagelig talte han om tomhed, men en mindre indlysende betydning handlede om metode. Det handler om metodesiden af ​​stien, som inkluderer ting som medfølelse, kærlighed, bodhicitta, de seks perfektioner. Det er den side af stien, der handler mere om Bodhisattva at dyrke disse positive altruistiske holdninger og arbejde til gavn for følende væsener og følge vejen til oplysning. Det er forklaret i Perfektion af visdom Sutraer på en mindre indlysende måde. Slægten til disse lærdomme blev overført fra Maitreya. Maitreyea er også en buddha, og faktisk er han den Buddha hvem kommer næste gang, i fremtiden. Jeg er ikke sikker på præcis hvilket år, men på et tidspunkt i fremtiden vil Maitreya komme til verden og igen undervise i Dharma. Men Maitreya eksisterer allerede i et eller andet rent land, og han havde en menneskelig discipel ved navn Asanga, som levede for måske tusind eller tolv hundrede år siden. Asanga er den person, der modtog denne lære på metodesiden af ​​stien, og så gav han dem videre. Så der er disse to slægter, visdom og metode slægter. De blev overført fra lærer til discipel indtil i dag. 

De er stadig meget i live og bliver undervist og praktiseret i dag. Disse to slægter er også to sider af den vej, som vi skal udvikle, hvis vi ønsker at nå oplysning. Du har sikkert hørt denne analogi af metode, medfølelsessiden af ​​stien og visdom er som to vinger af en fugl. Ligesom en fugl har brug for to vinger for at flyve, hvis vi ønsker at gå til oplysning, har vi brug for begge disse vinger af metode og visdom. Hvis vi kun har visdom, men vi mangler medfølelse og kærlighed og bodhicitta, vil vi ikke være i stand til at gå hele vejen til oplysning. Vi kan gå til nirvana. Vi kan nå nirvana med visdom alene, men ikke fuld oplysning. Vi har brug for medfølelsen, den bodhicitta, side af stien. Men hvis vi kun har den side af vejen uden visdom, vil vi heller ikke være i stand til at gå hele vejen til fuld oplysning. Vi er nødt til at indse tingenes sande natur for at overvinde uvidenhed.

Så der er disse to linier af læren og to aspekter af vejen, som vi skal udvikle. Disse to slægter blev begge bragt til Tibet af store mestre. Nogle af de mestre, der bragte buddhismen til Tibet, var Santaraksita, Kamalasila, Atisha og så videre. Og så blev denne lære formidlet i Tibet og videregivet fra lærer til discipel. I Gelug-traditionen, Lama Tsongkhapa var grundlæggeren af ​​denne tradition, og han modtog denne lære og fortsatte derefter med at udbrede dem. Til sidst kom de ned til vores egne åndelige lærere. Jeg ved ikke, om dette er interessant for dig eller ej, men det er godt at vide, hvor disse lære om tomhed kom fra. De blev ikke kun opfundet af tibetanere. [latter] De blev ikke kun opfundet af vores nuværende lamaer. De kan spores hele vejen til Buddha. 

Meditation over tomhed

Vi har kun omkring ti minutter tilbage, og det næste emne går mere i dybden på emnet tomhed. Så lad os gøre lidt af meditation. Der har været en del information, som du har hørt her til morgen, så lad os gøre noget meditation og se, om vi kan absorbere og fordøje noget af denne information. Gør dig godt tilpas og prøv at holde ryggen ret. Det hjælper sindet til at være mere klart og fokuseret. Men vær stadig afslappet så meget som muligt. Så lad dit sind falde til ro i dit krop. Vær opmærksom på din krop, din kropsholdning. Vær opmærksom på din vejrtrækning, flyder ind og flyder ud. 

Lad os så overveje nogle af de vigtigste punkter, vi har dækket i denne klasse. Vi startede med at se på de fire ædle sandheder. De to første sandheder forklarer vores situation som almindelige, uoplyste væsener. Vi har lidelser, problemer, vanskeligheder, og vi er ikke alene. De omkring otte milliarder mennesker, og andre væsener kan også lide dyr, vi oplever alle duhkha: forskellige former for lidelse, utilfredsstillende oplevelser. Se om det giver mening for dig. Se om du er i stand til at acceptere det.

Når vi overvejer duhkha, er vi nødt til at gøre det på en afbalanceret måde. Vi skal være opmærksomme på det, ikke benægte det. Men vi skal også forblive positive og optimistiske og ikke føle os overvældede og fortvivlede. Det eksisterer, men det er ikke noget permanent, der vil være der for evigt og altid og altid. Der er en ende på duhkha. Det Buddha forklarede, at for at bringe enden på duhkha, er vi nødt til at se på dens årsager. Hvor kommer duhkha fra? Hvad forårsager det? Efter hans erfaring er det, han indså, at det primært er forårsaget af faktorer i vores eget sind. Vi kan kalde disse vrangforestillinger eller plagede følelser. Sanskrit-begrebet er klesha. Det er aspekter af vores sind, der tager fejl, som ser tingene forkert. Og meningen med dem er også negativ; for eksempel, vrede og had kan få os til at gøre skadelige ting. Også, grådighed og vedhæftet fil kan få os til at gøre skadelige ting, som at fratage andre deres ejendele eller snyde og manipulere dem, så vi får flere af de ting, vi ønsker. Disse psykiske lidelser eller vrangforestillinger er hovedårsagen til lidelse. Tænk over det og se, om det giver mening for dig.

Det er ikke for svært at se, hvordan disse plagsomme følelser forårsager lidelse med det samme. De gør vores eget sind forstyrret, og hvis vi bliver fanget af dem og handler dem, så gør vi ting, der kan forårsage lidelse for andre. Men de forårsager også lidelse på en mere langsigtet måde. Når vi udfører handlinger motiveret af vrangforestillinger, så planter vi karmiske frø i vores sind. Og så senere, måske i dette liv eller fremtidige liv, bliver disse frø årsagen til mere lidelse og fortsætter med at føde i samsara, cyklisk eksistens. Hovedårsagen til alt dette er uvidenhed om tingenes sande natur, uvidenhed om, hvordan tingene faktisk eksisterer – vores eget "jeg" eller selv, andre og alt omkring os. Vi ser disse på en forkert måde. Vi er uvidende om den virkelige måde, tingene eksisterer på, og det er derfor, vi handler på sådanne vildledte måder og skaber lidelse for os selv og andre. 

Heldigvis er der en løsning. Uvidenhed er ikke noget permanent i vores sind. Det er bare en faktor i vores sind, der kan elimineres. Og alle de andre plagede følelser kan også elimineres, så de aldrig vil opstå igen. Det er meningen med den tredje sandhed, sande ophør. Og måden at gøre det på er ved at udvikle den visdom, der forstår tingenes sande natur, det vi kalder "tomhed" i vores tradition. Tomhedens visdom eliminerer fuldstændig uvidenhed og alle de andre plagede følelser, og så holder vi op med at skabe karma som fører til yderligere lidelser i fremtiden. Vi er virkelig heldige, at vi har muligheden for at lære disse læresætninger, for hvis vi kan udvikle denne visdom i vores sind, kan vi frigøre os selv fra lidelse, og vi kan også udvikle vores potentiale for fuld oplysning, buddhaskab, på hvilket tidspunkt vi kan hjælpe andre til at blive fri for lidelse og hjælpe dem til at nå oplysning. Se om det lyder som noget indbydende, noget du gerne vil gøre.

Dedikerer fortjenesten

Lad os afslutte med at dedikere den fortjeneste, den positive energi, vi har oparbejdet ved at følge denne klasse med en god motivation. Det siges, at enhver indsats, vi gør for at lære om tomhed, selvom vi føler, at vi ikke forstår den, er så gavnlige. Vi skaber helt klart fortjeneste, positiv energi, og den bedste ting at gøre med den positive energi er at dele den med andre.