At søge tilflugt og betydningen af ​​de tre juveler

Vi har talt om muligheden for genfødsel i tilstande af enorm lidelse eller enorme begrænsninger. Hvis vi tænker dybt over denne mulighed, ønsker vi at finde en vej ud, en måde at forhindre det i at ske. Vi vil have noget medicin at tage, før sygdommen rammer, nogle Dharma-vitaminer, så vi ikke bliver syge. Det er derfor nogle gange "Dharma" oversættes som "forebyggende foranstaltninger." Ideen er, at Dharma består af foranstaltninger, du tager og anvender på dit sind, som beskytter dig eller forhindrer dig i at opleve vanskelige situationer.

Hvad er tilflugt?

Fordi vi har en følelse af frygt for fremtiden, en følelse af bekymring for, hvad der vil ske efter døden, og fordi vi søger en retning, en vis sikkerhed i en usikker verden, søger vi tilflugt. Nu er tilflugt et vanskeligt ord på engelsk. Det kan misforstås. Nogle gange oversættes det som "at tage en sikker og sund retning i livet", og det er i høj grad, hvad det er. Tager en retning.

Problemet med ordet "tilflugt" er, at nogle gange giver det os ideen om at gemme os væk fra noget. Som når du er et lille barn, dig tage tilflugt bag din mor, og så kan den store dårlige bølle ved siden af ​​ikke komme efter dig. Men det er ikke den slags forhold, vi har til Tredobbelt perle. Vi gemmer os ikke bag vores "mor", den Tredobbelt perle. Søger tilflugt her er i betydningen at sige: "Det øser ned, vi bliver gennemvåde, og vi bliver kolde, hvis vi bliver ude i regnen." Så vi ønsker at gå til et sted, der tilbyder beskyttelse, og det sted er i Dharma-erkendelserne. Det er det rigtige tilflugtssted, det virkelige, vi skal til. Det er ikke et spørgsmål om at gemme sig bag Dharmaen eller gemme sig bag Dharmaen Buddha og Sangha og siger: "Buddha , Sangha, du går ud og du rydder mine problemer væk.” Det er ikke meningen med tilflugt. Det er snarere at tage en sikker og sund retning i vores liv, vel vidende at det virkelige tilflugtssted er den transformerede tilstand af vores eget sind.

Når vi tænker på døden og de lavere riger, giver det os en vis bekymring for vores fremtidige liv. Da vi har denne bekymring, kommer vi nu til de to stadier på vejen, der udgør metoden til at gøre noget, at handle. De to ting vi skal gøre er tage tilflugt og derefter observere karma.

At tænke på dyrebart menneskeliv giver os evnen til at se vores potentiale. Så efter at vi har set vores potentiale, bliver vi overtalt til at gøre brug af det. Den første måde at gøre brug af det på er at forberede vores fremtidige liv. For at forberede os på fremtidige liv, er vi nødt til at have en vis bekymring over dem. Så vi tænker på døden og muligheden for at blive født i de lavere riger. Nu leder vi efter en metode til at forhindre det, så vi har emnet tilflugt og derefter emnet årsag og virkning, eller karma og dens resultater. At undervise i disse to fag i denne rækkefølge er en virkelig dygtig måde for Buddha at engagere os.

Tilflugt er en meget vigtig del af vejen, fordi det er porten til Dharma. De plejer at sige, at tilflugt er porten til at komme ind i Buddha's lære; at bodhicitta, den altruistiske intention, er porten til at gå ind i Mahayana-læren; og tager empowerment er indgangen til at gå ind i den tantriske lære. Tilflugt er grundlaget for det hele - det handler om virkelig at træffe en beslutning om den vej, vi tager, den retning, vi går. Det er et meget vigtigt punkt, en meget grundlæggende beslutning i vores liv.

Der er flere hovedoverskrifter under tilflugt. Vi taler først om årsagerne til tager tilflugt, andet om hvilke objekter til tage tilflugt i, for det tredje om at måle, i hvilket omfang vi har søgt tilflugt, for det fjerde om fordelene ved at have søgt tilflugt, og så femte om point for træning, efter at vi har søgt tilflugt. Så det er her, vi skal hen i de næste par samtaler, gennem disse fem ting.

Den første årsag til at søge tilflugt

Lad os gå tilbage til det første punkt i begrundelsen for tager tilflugt. Hvorfor tage tilflugt? Hvorfor gå ind i Buddhalære? Der er generelt to eller nogle gange tre grunde til tager tilflugt. Det er vigtigt at forstå årsagerne, især da vi tage tilflugt hver dag.

Vi søgte tilflugt her, før vi gjorde læren, og du beder om tilflugt hver dag, før du gør meditation sessioner. Det er vigtigt at forstå grundene til tilflugt og at tænke over dem, før du beder bønnen. Det er med til at få bønnen til at føles mere meningsfuld og værd, fordi du ved, hvad du laver, og hvorfor du gør det.

Følelsen af ​​tilflugt er noget, der vokser med tiden, så jo mere vi har årsagerne i vores tankestrøm, jo ​​dybere bliver vores tilflugtssted. Selvfølgelig vil årsagerne i begyndelsen ikke være særlig stærke, så vores tilflugtssted vil ikke være særlig stærk. Men når vi hele tiden dyrker årsagerne og sætter kræfter i det, så bliver tilflugtsstedet meget, meget stærkere, og vi begynder at se, at det ændrer vores mening. Ingen af ​​de meditationer, vi har lavet, er som en tænd/sluk-knap; de er mere som en lysdæmperkontakt, som du forhåbentlig gradvist drejer mod lysere.

Den første grund til tager tilflugt er at bekæmpe en følelse af frygt og forsigtighed vedrørende genfødsel i uheldige riger, eller endda i hele tilværelsens cyklus, men i det mindste en følelse af frygt ved at tage genfødsel i de lavere riger. Dette er en opfordring til os om at se ud over dette livs omfang. Selvfølgelig kan folk komme og lytte til lære og få en hel del gavn uden at tro på genfødsel. Man behøver ikke tro på genfødsel for at drage fordel af Buddha's lære. Men netop ved placeringen af ​​dette punkt kan vi se, at for virkelig at gå dybt og smage nektaren i læren, jo mere overbevisning vi har i genfødsel, jo mere vil hele rammen af ​​Dharmaen give mening for os.

Føl dig ikke dårlig, hvis du ikke tror på genfødsel, og du har lagt det på bagen. Men tag det også fra tid til anden og genovervej, hvad du tror på, og prøv at forstå genfødsel, for det ændrer virkelig hele det perspektiv, vi ser på vores liv og vores forhold til buddhismen med. Det gør en forskel.

Du kan se, at hvis vi kun tror på dette liv, og vi støder på et problem, hvad gør vi så tage tilflugt i? Vi tage tilflugt i hvad som helst der skal lindre dette livs elendighed. Hvis vi ikke tror på tidligere og fremtidige liv, så tænker vi kun i forhold til, hvad der vil kurere vores problem nu. Når vi er sultne tage tilflugt i mad. Når vi er ensomme vi tage tilflugt hos venner. Når vi er trætte vi tage tilflugt i vores seng. Hvis vi kun tænker på dette liv, er alt hvad vi behøver tage tilflugt i er sans fornøjelse, fordi det er den ting, der vil gøre noget for at fjerne den nuværende smerte. Men jeg tror, ​​at vi alle er her, fordi vi i en eller anden grad har indset, at sans fornøjelse ikke er alt og alt; det kommer ikke til at kurere vores problemer. Hvis vi har en fornemmelse for tidligere og fremtidige liv, kan vi se, hvor begrænsede sansefornøjelser er ved at kurere vores problemer. Når vi er bekymrede for, hvad der sker med os ved døden og bagefter, vil vi søge en meget bredere kilde til lykke end blot noget, der fylder vores maver og gør os glade for øjeblikket.

Der er en fordel ved følelsen af, at hvem vi er, ikke kun er begrænset til dette krop men er et kontinuum - vores tankestrøm er et kontinuum. Det bebor dette krop et stykke tid, så går det videre til en anden krop. Denne tankestrøm kan endda fortsætte med at blive en buddha. Så du kan se, at troen på fremtidige liv er vigtig, for hvis vi ikke tror på fremtidige liv, så kan vi sige: "Nå, jeg er nødt til at blive en buddha nu eller der er ingenting, for efter jeg dør er der bare fuldstændigt mørke.” Hvis der virkelig bare er intet efter jeg dør, lyder det som et godt ophør med mine problemer. Så hvorfor praktisere Dharma? Hvorfor prøve at blive en buddha? Jeg venter bare til jeg dør. Måske skynder jeg mig lidt, for det vil gøre en ende på mine problemer. Forstår du, hvad jeg siger? Hvis vi kun ser på dette liv, støder vi ind i nogle problemer med, hvad vores mål i livet er. Hvorfor sigte efter buddhaskab, hvis det ved døden bare er ingenting, og dine problemer alligevel vil ende? Virkelig, hvad nytter det? Du kunne være hjemme og se tv.

Men hvis vi tror på, at vores tankestrøm ikke slutter med dette liv, hvis noget fortsætter fremad, så er der en grund til at være bekymret over, hvad der sker efter døden. Og fordi sammenhængen mellem årsag og virkning virker, fordi hvad vi skal være efter vi dør afhænger af hvad vi gør nu, så bliver dette liv meget meningsfuldt. Og vi indser, at vi kan gøre noget. Vi har en vis magt til at ændre ting i dette liv, og disse ændringer vil påvirke, hvad der sker senere. Men hvis vi ikke tror, ​​at der sker noget senere, så har intet den store betydning. Denne følelse af forsigtighed, af en bevidsthed om farer, der kunne ske, hvis vi fortsætter, som vi er, kan være en meget stærk motiverende kraft til at praktisere Dharma.

Hvad er årsagen til de lavere riger? Det er vores egne forurenede handlinger og foruroligende holdninger. I vores liv er vi nødt til at tjekke op: "Har jeg forstyrrende holdninger? Har jeg kontaminerede handlinger?" Vi tjekker videre, ”Ja, jeg bliver sur, og jeg har en masse klamrer og jeg er meget jaloux. Jeg er doven og krigerisk og stædig. Jeg har hele posen af ​​foruroligende holdninger.” Og så overvejer vi, "Er mine handlinger motiveret af disse holdninger?" Nå, ja, for i dag var der nogen på arbejdet, der virkelig generede mig, og jeg lagde ham ned. Og med en anden var jeg meget stolt og hovmodig. Og så var der en anden, som jeg på en måde manipulerede.

Når vi virkelig ser på vores liv, på vores sindstilstande og på de typer af handlinger, vi har udført, og så afvejer muligheden for, at vi tager en lavere genfødsel, bliver vi ret bekymrede. Vi indser, at hvis årsagen er der, er det meget let for resultatet at komme. Det er kun et spørgsmål om tid. Den følelse af bekymring vil motivere os til at øve os. Det vil motivere os til at søge en alternativ måde at interagere på, så vi ikke bliver ved med at udvise de samme dårlige vaner.

Jeg tror, ​​vi kommer til Dharmaen, fordi vi er virkelig trætte af nogle af vores dårlige vaner. Vi er trætte af sindet, der bliver vred ukontrolleret. En del af vores sind får en summen af ​​at være vred, og en anden del af os siger, "Goh, jeg ville ønske, jeg ikke bare gjorde det hele tiden! Jeg ville bestemt være mere fredelig, hvis jeg ikke blev så irriteret og irriteret.” Vi forsøger at søge en vis befrielse, en vis vejledning, væk fra vores skadelige handlinger og de foruroligende holdninger, der forårsager dem, fordi vi indser, at de forårsager os problemer, ikke kun nu i dette liv, men de vil give os store problemer efter død. Plus, vi forårsager problemer for andre mennesker, når vi er under negativ indflydelse af vores sædvanlige sindstilstande.

Dette er en af ​​de motiverende faktorer, der vil få os til at søge vejledning, en metode, en vej, et eksempel eller en rollemodel for, hvad vi kan gøre for at komme ud af "banan-sindet." Eller som Lama Ja, hun plejede at kalde det "abesindet". Fordi vores sind er som en abe. En abe opfanger alle interessante objekter, den støder på. Det er fuldstændig spredt og urettet. Så med en vis bekymring for, hvor "abesindet" vil føre os hen, ønsker vi at søge en sindetæmmer, en "abesind"-tæmmer. Det er den første motivation - hvad der kommer til at ske ved døden og bagefter.

Så, hvis vi er endnu mere avancerede, vil vi ikke kun bekymre os om de lavere genfødsler, men også de øvre riger. Når vi indser, at den lykke, der findes i de øvre riger, også er midlertidig, vil vi søge befrielse fra hele den cykliske eksistens. Frygten kan enten rettes mod de lavere riger eller til hele den cykliske eksistens. Men vi starter med, hvor vi er - hvis vi sidder i ilden, så lad os i det mindste komme ind i bradepanden og så tage det næste skridt.

Den anden årsag til at søge tilflugt

Den anden årsag til tager tilflugt er det, der kaldes tro, eller tillid eller overbevisning. Det er en følelse af tillid, at Buddha, Dharma og Sangha har evnen til at vise os en korrekt metode til ikke kun at forhindre lavere genfødsel, men også for at forhindre al smerten i hele samsara. Således går vi ikke bare væk fra en dårlig situation, men vi går mod en bedre. Vi har tillid til, at der er en vej, at der er nogen til at lede os ad den vej, og at vi har nogle venner at rejse den med.

At udvikle dyb tillid til Buddha, Dharma og Sangha, vi skal kende kvaliteterne af alle tre. Meget af dette afsnit om tilflugt kommer til at tale om netop det. Hvis vi ved, hvad deres kvaliteter er, udvikler vi respekt og beundring for Buddha, Dharma og Sangha. Vi udvikler også en vis overbevisning om, at de har evnen til at føre os ud af det rod, vi er i.

Den tredje årsag til at søge tilflugt

Den tredje grund til tager tilflugt har at gøre med Mahayana, sindets vehikel, der beskæftiger sig med alle væseners problemer og vanskeligheder. Hvis vi ønsker at tage en sikker og sund retning i vores liv, ikke kun fordi vi er bekymrede for vores egen mulige genfødsel, og ikke kun fordi vi er bekymrede for vores egen cykling i en cyklisk tilværelse, men fordi vi har medfølelse med alle sansende væsener, så tager vi Mahayana-tilflugten. Det er en større måde tager tilflugt.

Du kan se, hvordan refugiet kommer til at vokse. Først starter vi med frygten for vores egen lavere genfødsel, så øger vi den frygt til at inkludere væsener født hvor som helst i den cykliske eksistens, og så øger vi den ud over det ved at sige: "Nå, ikke kun mig, men hvem som helst, ethvert følende væsen, hvor som helst , som er født i cyklisk tilværelse. Det frygter jeg. Det er jeg bekymret over." Det kan være en stærk motivationsfaktor for tager tilflugt. Når vi har bekymring for alle væseners velfærd - en virkelig medfølende holdning - så bliver vores tilflugtssted virkelig, virkelig kraftfuldt. Vi bekymrer os ikke kun om os selv, men vi føler kraften af ​​bekymring for grænseløse væsener. På den måde kan du gøre dit fristed stærkere.

Jeg underviser her i henhold til den traditionelle tibetanske oversigt Lama Tsong Khapa har designet, og så kommer vi ind på en masse dybe ting. Meget af det kan helt sikkert forårsage konflikt i dit sind. Det kommer til at trykke på nogle knapper - dine følelsesmæssige knapper og dine intellektuelle knapper. Og det er ganske naturligt. Hvis det ikke trykkede på dine knapper, hvad nytter det så? Hvis du kom her, og alt, hvad jeg sagde, bare forstærkede alt, hvad du allerede troede på, så ville jeg slet ikke hjælpe dig med at slippe af med vrede, vedhæftet fil, uvidenheden og de forurenede handlinger. Jeg ville bare forstærke dem. Så snart Dharma begynder at få vores ego til at føle sig meget godt tilpas, så ved vi, at der er noget galt i det, vi tror på.

Men knaptrykket bliver bedre. Det bliver bedre. Begyndelsen er særlig vanskelig, tror jeg, fordi vi møder så mange nye ideer - genfødsel, lavere riger, Buddha. Hvem i alverden var Buddha? Vi kommer i kontakt med så mange nye ting i begyndelsen, at det nogle gange får os til at føle os overvældet. Men hvis du kan komme igennem det første chok og begynde at lede efter svar på de utallige spørgsmål, der dukker op, og hvis du begynder at undersøge modstanden i dit eget sind mod nogle af de nye ideer, så kommer der langsomt, langsomt en vis bevidsthed ind. Men det tager tid. Forvent ikke, at alt er krystalklart, og neonskilte blinker. Min oplevelse var ikke sådan. Måske nogle mennesker, der har utroligt stærke aftryk fra tidligere liv, kan blive født i Vesten, og så går de ind i en Dharma-tale og siger "Hallelujah." Men sådan nogle mennesker har jeg mødt meget få. Så det tager lidt tid og energi. Men tål det. Det bærer frugt.

Hvad skal man søge tilflugt i

Nu går vi til den anden sektion, som dækker hvilke objekter til tage tilflugt i. Hvis vi søger en sikker og sund retning, så ønsker vi først at genkende de rigtige objekter til tage tilflugt ind og forstå derefter grundene til, at de er egnede tilflugtsgenstande.
Så vi har Buddha og Dharmaen og Sangha. Hver er delt i to. De er opdelt i det ultimative Buddha Jewel og det konventionelle Buddha Juvel; den ultimative Dharma-juvel og den konventionelle Dharma-juvel; det ultimative Sangha Jewel og det konventionelle Sangha Juvel.

Nu skal vi ind på lidt teknisk information her, og det vil føre til et par nye ord. Bliv ikke bange, det er okay. Det kan virke meget forvirrende i starten, når vi gennemgår disse forskellige kategorier af ultimative og konventionelle inden for hver af de Tre juveler. Men hvis du kan begynde at forstå dette, vil det hjælpe dig til at forstå hvad Buddha, Dharma og Sangha er, så når du siger "Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" og "I tage tilflugt indtil jeg er oplyst i Buddha, Dharma og Sangha,” du har en meget bedre forståelse af, hvad du siger. Det vil hjælpe dig til at forstå bønnerne og skabe den følelse på en meget stærkere måde.

Søger tilflugt i Buddha

Lad os starte med Buddha. Det Buddha er en, der på den ene side fuldstændig har renset sit sind for alle urenheder og pletter, og på den anden side fuldstændigt har udviklet alle de gode egenskaber i det fulde omfang. Så hvis nogen nogensinde spørger dig "Hvad er en Buddha?” du behøver ikke sige: "En eller anden fyr iført safrankåber, der sidder på en lotus." For så forstår folk det ikke. De forstår det ikke. Men hvis du siger "Dette er hvad en Buddha er: enhver person, der fuldstændig har renset sit sind for alle urenheder og pletter, så de aldrig bliver vred igen, de bliver aldrig knyttet, de bliver aldrig jaloux, eller stolte, eller dovne eller hvad som helst. Og de har også taget alle de gode egenskaber, som vi har i øjeblikket, og udviklet dem i deres fulde omfang.” Hvis vi forstår det som værende hvad en Buddha er, så bliver det fuldstændig muligt, at vi kan blive ét. Hvorfor? For selvom vi har urenheder, kan vi rense dem. Og vi har kimen til de gode egenskaber, og dem kan vi udvikle. Der er ingen stor kløft mellem os og Buddha. Det er kun et spørgsmål om balancen mellem besmittelse og balancen mellem gode egenskaber. Og hvis vi kan formindske det ene og øge det andet, så bliver vores mindstream meget hurtigt mindstream af en buddha. Det er ikke noget mystisk og magisk. Det kan føles sådan, når du har erkendelserne, men du kan se, at det faktisk er en slags videnskabelig proces, vi gennemgår.

Buddha-juvelen: Rupakaya og dharmakaya

Når vi nu taler om Buddha, nogle gange har du måske hørt ordet kaya, et sanskritord. Det betyder krop, Men ikke krop i betydningen det fysiske krop, men krop i betydningen korpus eller samling eller gruppe. Nogle gange taler vi om tre kayaer eller kroppe Buddha og nogle gange kan dette opdeles i fire kayaer af Buddha. Og nogle gange er det kun opdelt i to kayaer af Buddha. Det giver mening.

Hvis vi tager opdelingen i to kayas — to grupper eller samlinger eller korpuser af kvaliteter af Buddha — en kaldes rupakaya, hvilket betyder formen krop, og den anden kaldes dharmakaya, hvilket betyder sandheden krop. Med denne opdeling, rupakaya eller form krop, henviser til formen eller den fysiske manifestation af Buddha, mens dharmakaya, eller sandheden krop, henviser til sindet hos Buddha.

Rupakaya

Hvis vi går lidt mere i dybden, tager vi rupakayaen, formen kropog del den i to. Af de to slags rupakaya kaldes den ene sambhogakaya, ofte oversat som nydelsen krop, og den anden kaldes nirmanakaya eller emanationen krop. Dette er to forskellige fysiske aspekter af en buddha. Når en fuldt oplyst dukker op i en krop lavet af lys i et rent land, underviser bodhisattvaerne, underviser i Mahayana-læren og har alle de 32 tegn og 80 tegn på en buddha, så kaldes det en sambhogakaya eller nydelse krop. Dette er et ret mystisk eller æterisk fysisk udseende af en buddha i en krop af lys, der bor i et rent land, lærer bodhisattvaerne. Sambhogakaya [nydelse krop] har alle de fysiske tegn på et fuldt oplyst væsen, såsom kronefremspringet på hovedet, krøllen, øjnene i håndfladerne, Dharma-hjulene på fødderne og de lange øreflipper.

Den anden slags rupakaya kaldes emanationen krop, eller nirmanakaya, og henviser til en grovere fysisk fremtoning af et fuldt oplyst væsen. Et eksempel ville være Shakyamuni Buddha, der levede for 2,500 år siden.

Opdelingen af ​​rupakaya, det fysiske aspekt, i nydelsen krop og emanationen krop, repræsenterer de forskellige måder et fuldt oplyst væsen kan optræde i verden for at gavne andre. En måde, hvorpå de kan gavne andre, er at fremstå i en nydelse krop i et rent land og undervis bodhisattvaerne på højt niveau. Men det har vi ikke adgang til et rent land, vi har ikke skabt det positive potentiale, så af medfølelse viser buddhaerne sig for os i en udstråling krop, hvilket er en meget grovere fysisk fremtoning, så vi i vores nuværende form kan kommunikere med dem. Formen krop af en buddha handler for andres formål i en aktiv form for medfølelse. Når du har den medfølelse, der ønsker at befri andre fra deres lidelse, vil du gerne fremstå i en fysisk form, og dermed får vi disse to fysiske tilsynekomster.

Dharmakaya

Så når vi tager sandheden krop [dharmakaya] og de to aspekter af formen krop, nydelsen krop og emanationen krop, får vi tre kayaer eller tre kroppe af Buddha. Hvis vi nu ønsker at få fire kroppe, så tager vi dharmakaya, eller sandheden krop, og vi opdeler det også i to. Så du kan se, hvordan vi gør det her. Vi får bare flere underafdelinger. Det lyder som et boligbyggeri ikke? Dharmakaya kan opdeles i jhana dharmakaya, som er oversat som visdomssandheden krop, eller visdom dharmakaya, og den anden er jhana svabhavikakaya, eller bare sig naturens sandhed krop, naturen krop af Buddha.

Når vi taler om dharmakaya som én ting - sandheden krop — det refererer mere til sindet hos Buddha. Efterhånden som vi opdeler dharmakayaen, bliver vi lidt mere tekniske. Når vi taler om visdomssandheden krop, vi taler om bevidstheden om Buddha, sindet af Buddha, visdom af Buddha, det alvidende sind. Når vi taler om naturen krop, eller natursandhed krop, vi taler om tomheden i det sind og de sande ophør af lidelse og ophørene med de foruroligende holdninger og karma.

Så visdom sandhed krop er en bevidsthed, mens naturen krop er et fravær af iboende eksistens og et fravær af lidelse og forstyrrende holdninger. Bevidstheder er permanente fænomener, de ændrer sig øjeblik for øjeblik for øjeblik for øjeblik. Naturen krop, der er tomhed og ophør, er et permanent fænomen. Det ændrer sig ikke. Hvorfor? For det er et negativt fænomen. Det er mangel på noget, fravær af noget. Hvis du ikke forstår det, er det okay. Vi går langsomt. Hvis du hører det nu, så senere, når du hører mere, og du begynder at forstå forskellen mellem permanent og permanent, vil dette blive tydeligt. Men det er godt lige at høre det nu og tænke over det. Så det, vi lægger vægt på her med dharmakaya, er sindet hos Buddha, visdomssind Buddha, og så det faktum, at det sind er tomt for iboende eksistens.

Det siges, at dharmakaya, sandheden krop, opfylder ens eget formål. På grund af at have en sandhed krop, fordi ens sind er en buddhas sind, lider man ikke længere. Man har ikke længere problemer og forvirring. Men fordi en buddha har også meget stærk medfølelse og ønsker at arbejde til gavn for andre, så en buddha er tvunget af sin medfølelse til at optræde i fysiske former, der kan kommunikere med følende væsener, fordi følende væsener ikke kan kommunikere direkte med Buddhasind. Vi har ikke de clairvoyante kræfter; vores sind er for sløret til at kommunikere direkte med sandheden krop af Buddha.

Derfor optræder buddhaerne i en af ​​formlegemerne [rupakaya]; de fremstår som emanationslegemer for meget slørede væsener som os, og de fremstår som nydelseskroppe for bodhisattvaerne på højt niveau, som er meget mindre tilslørede end os. Giver det her nogen mening? Det Buddha er alle fire kayaer. Det Buddha har alle fire.

A buddha kan ikke undvære rupakaya. Hvorfor? Fordi hele formålet med at blive en buddha er til gavn for andre. Hvis du ikke vil gavne andre, er det nytteløst at blive en buddha. Hele grunden til at blive en buddha er at gavne andre, og den eneste måde at gavne andre er at optræde i fysiske former, der kan kommunikere med dem. Så når først nogen er blevet en buddha, de kommer ikke til at hænge rundt i deres eget dejlige nirvana og nyde det, fordi det ikke var deres mål og formål til at starte med. Nogen buddha der eksisterer vil have alle fire af disse kroppe.

Betyder det, at alle buddhaer er bodhisattvaer? Nej, a buddha og en Bodhisattva er ikke de samme. EN Bodhisattva er nogen, der skal blive en buddha. En buddha var en Bodhisattva der har fuldført hele vejen, og så er det ikke længere en Bodhisattva.

De ultimative og konventionelle Buddha-juveler

den konventionelle Buddha Juvelen er rupakayaen, som er nydelsen krop og emanationen krop. Jo mere vi forstår dette, jo mere indser vi, hvordan det hænger sammen med mange andre ting. Når vi taler om vores buddha naturen, vores buddha potentiale, kan vi tale om vores buddha naturen også på to måder. Vi kan tale om tomheden i den iboende eksistens af vores nuværende tankestrøm og den klare og vidende natur og alle de forskellige forgængelige faktorer i vores tankestrøm. Vi har de to slags buddha natur. Det evolutionære buddha naturen er den klare og vidende natur af vores sind, alle de forskellige forgængelige faktorer i vores sind, som den lille smule medfølelse, vi har nu, den lille smule visdom, den lille smule koncentration, alle disse forskellige faktorer, der er de evolutionære buddha natur, som vi har i øjeblikket - disse kan udvikle sig over tid til at blive visdommen dharmakaya. Der er en forbindelse mellem hvor vi er nu og visdommen dharmakaya - hvad vi bliver, når vi er en buddha.

Den endelige buddha juvelen er dharmakaya, som har to underafdelinger: naturen krop og visdommen dharmakaya. Naturen krop er tomheden i buddhaernes sind og de sande ophør af plaget eller sløret sind. Visdommen krop er buddhaernes alvidende sind.

I øjeblikket er vores sind også tomt for iboende eksistens, men fordi vi ikke har en buddha's sind, at tomhed ikke bare er som en buddhasin sind, fordi den ting, det afhænger af, vores sind, er sløret og en buddhasin sind er det ikke. Så når vores nuværende sind bliver en buddha's sind, så kaldes tomheden af ​​iboende eksistens af det sind for naturen krop. Men selve dens natur af at være tom ændrer sig ikke.

Progressionen af ​​vores to buddha naturen til oplysning er som et jernbanespor. Et jernbanespor har to stænger på sig. Dette er en meget grov analogi. Analogien har sine begrænsninger, men vi kan tænke på en stang af jernbanen som værende den klare og vidende natur i vores sind og alle de faktorer, vi har nu, såsom den lille smule visdom, en lille smule medfølelse, en lille smule af kærlighed, en lille smule koncentration, en lille smule tålmodighed, alle de faktorer, som vi har nu i øjeblikket. Og så bare den klare og vidende natur af vores sind, det faktum, at vores sind er en bevidsthed. Men lige nu, hvor bevidstheden er sløret, begrænset, er det ikke? Men det har potentiale. Og når vi begynder at praktisere vejen, er det, vi vil udvikle, de gode egenskaber, som vi nu har i små mængder, og vi vil rense den klare og vidende natur af vores sind, indtil det til sidst bare bliver visdommen. sandhed krop af Buddha — alvidenhed.

Nu til den anden bar på jernbanesporet. Lige nu er vores sind også tomt for iboende eksistens. Lige nu har vi med andre ord ikke en solid konkret permanent identitet. Vi tror, ​​vi gør - det er vores problem - men det gør vi ikke. Vi har ikke denne solide, konkrete, uafhængige, iboende eksisterende personlighed, og hverken vores sind eller vores krop heller ikke noget er iboende eksisterende. Den mangel på iboende eksistens ændrer sig ikke. Men når vores sind, den klare og vidende natur af vores sind, bliver en buddhasin sind kalder vi automatisk vores mangel på iboende eksistens ved et andet navn - vi kalder det tomheden af ​​en buddhasind. Vi kalder det ophørene på en buddhasind. Vi kalder det naturen krop.

Når vi går mod oplysning, ødelægger vi ikke en person, vi ødelægger ikke iboende eksistens, fordi en solid konkret personlighed aldrig eksisterede til at begynde med. Det, vi ødelægger, er vores forkerte idé om, at der er en. Det er det, der bliver forladt. Men lige nu er vores sind lige så tomt for solid, konkret iboende eksistens som ethvert andet fænomen, inklusive et buddhasind. Derfor har vi potentialet til at blive en buddha. Fordi, ser du, hvis tingene havde solide konkrete uafhængige enheder, så er der ingen måde, vi kunne ændre, fordi jeg er, hvad jeg er, hvad jeg er, hvad jeg er, og jeg kan ikke ændre mig. Men vi ændrer os, gør vi ikke? Uanset om vi vil eller ej. Så det viser i sig selv, at der ikke er nogen solid konkret enhed der.

Hvordan ting eksisterer

Er det her noget med at have en natur krop, eller at sige, at vi er tomme for iboende eksistens, er dette noget, der adskiller os fra andre fænomener der ikke har mindstreams? Nej, for alt er lige tomt for iboende eksistens. Hvis vi tager uret her, er det ikke, at uret har en reel iboende eksistens. Det er ikke sådan, at du kan finde et rigtigt ur inde i denne masse af forskellige dele. På samme måde er vi en masse af krop og sind, og der er ingen iboende eksisterende personlighed i det. Så det er ikke kun, at vi har et sind. Det faktum, at vi har et sind og uret ikke, betyder ikke, at vi er forskellige fra et ur. Men det er på et relativt niveau. På et dybere plan har eksistensmåden, måden vi eksisterer på, hverken uret eller vi nogen konkret fundbar entitet indeni, som du kan pege på og sige "Ah, det er det."

Men uret ville ikke have en natur krop enten fordi at kalde nogets tomhed for en natur krop, du skal have visdommen krop også der. Det er derfor, vi ikke kalder vores tomhed af iboende eksistens for en natur krop - det er fordi vores konventionelle sind ikke er en visdom krop. Det er ikke en visdomssandhed krop. Med andre ord, vores tomhed af iboende eksistens får ikke det navn, før vores sind forvandles. Navnet er afhængigt. Ophørene af de forstyrrende holdninger — dette menes også med naturen krop — Vi har ikke disse ophør i vores tankestrømme lige nu. Vi har ikke ophør med vrede på vores tankegang. Vi har det modsatte.

Her er et spørgsmål, som selv den store lamaer spørge i debatteksterne. De siger, at hvis følende væsener ikke er iboende eksisterende, hvem udvikler vi så medfølelse for? Her er vi nødt til at forstå, at der er en forskel mellem ikke at være iboende eksisterende og ikke eksistere til at starte med. Der er en forskel. Så hvis vi tager uret, er det måske nemmere at forstå.

Hvis vi ser på uret, ser vi et ur her, det fungerer, vi kan aflæse tiden, ikke? Når vi ikke analyserer, når vi ikke ser nøje efter, når vi ikke forsøger at udpege noget, kigger vi alle sammen og siger: "Åh ja, der er et ur, og det fungerer til at læse tiden." Men hvis vi spørger: "Hvad er klokken? Der skal være noget, jeg kan finde, det er uret, som jeg kan isolere som værende uret." Hvad skal vi så isolere som værende uret? Skal det være denne del? Skal det være denne del? Er det fronten? Er det bagsiden? Er det gearene? Er det batteriet? Er det tallene? Er det knapperne? Når du begynder at skille det ad og lægge det hele på bordet, kan du så finde noget, der er uret? Du kan ikke finde noget. Når du analyserer noget, kan du ikke finde den ting, der er det. På det tidspunkt leder vi efter nogets dybere natur, prøver at udpege det, og når vi prøver at gøre det, ender vi altid med ingenting. Vi kan ikke finde noget. Men det betyder ikke, at tingene er fuldstændig ikke-eksisterende. For der er noget her. Der er noget her, og det fungerer; vi kan bruge det.

Det er det samme med følende væsener. Der er sansende væsener. Vi sidder alle her i dette rum, jeg tror, ​​vi alle er enige. Der sidder Sandy og mig her i dette rum. Men så prøver vi at finde konkrete personligheder, og vi kigger, og vi spørger: "Hvem er Lillian?" Er hende krop Lillian? Er hendes sind Lillian? Hvis vi begynder at skille det ad, hvad finder du så Lillian? Du kan ikke finde noget i krop eller i tankerne om, at du kan isolere dig og sige "Åh, jeg forstår hende, det er hvad hun er. Jeg kan tegne en cirkel omkring dette. Det er hvad hun er. Det er alt, hun vil være. Det her er alt, og det er permanent og solidt og konkret.” Vi kan ikke finde noget, vi kan identificere som den person. Men når vi ikke analyserer, ser vi krop og sindet, og vi giver det etiketten "person". De sansende væsener, vi arbejder for, er de sansende væsener, som er dem, vi udvikler medfølelse for.

Du kan spørge: "Er det vores sprog, der giver os denne idé om identitet? Er der noget nedenunder, men vi kan ikke beskrive det, fordi vores sprog er en begrænsning?” En del af problemet er vores sprog, men det er ikke det eneste. Det er egentlig ikke et sprogproblem, fordi buddhaer også bruger sprog. Problemet er, at vi laver vores koncepter virkelig, virkelig solide og tror, ​​at vores sprog er solidt. Gør alt solidt. Det er vores problem.

Og ikke bare definere ting, men tænke, at tingene er deres definitioner. Vi er nødt til at definere ting for at fungere i verden. Men hvis vi tror, ​​at det at definere dem gør dem til noget, der er solidt og konkret, så er det alt, de nogensinde kan være, og vi konkretiserer fænomener, det er det, der er problemet.

Uret er afhængigt. Den består af ting uden ur. Det afhænger af ting, der ikke er ure. For hvis du søger på alt, hvad der er i dette ur, vil du kun finde på en masse dele, hvoraf ingen er uret. Så det er afhængig af årsager, det er afhængigt af dele. Og ur er noget, der eksisterer ved at blive mærket oven på hele den afhængigt akkumulerede ting.

Er vores tankestrøm afhængig? Hvad er vores mindstream afhængig af? Først og fremmest er vores mindstream afhængig af det forrige øjeblik i sindet er det ikke? Som ikke eksisterer. Iboende eksistens ville betyde, i forhold til sindestrømmen, at man kan se på sindestrømmen, og man kan sige: "Dette er sindet. Her har jeg det." Men hvad skal vi betegne som mindstream? Dette øjeblik (snap med fingeren), dette øjeblik (snap med fingeren), dette øjeblik (snap med fingeren), dette øjeblik (knips med fingeren)? Hvad skal vi mærke? Vores øjenbevidsthed, vores ørebevidsthed, vores næsebevidsthed, vores tungebevidsthed, vores mentale bevidsthed? Hvilken bevidsthed vil du betegne som mindstream? Så igen kommer det ned på, at tankestrømmen har mange dele i sig, og sindestrømmen afhænger også af noget, der eksisterede før den. Det afhænger af årsagerne.

Det er det faktum, at tingene er så afhængige, der gør det muligt for vores sind at blive transformeret til en buddhasin sind. For hvis vores sind ikke var afhængig, hvis det var uafhængigt, så kunne intet overhovedet påvirke det. Intet kunne få det til at ændre sig. Det ville eksistere uafhængigt uden nogen relation til resten af ​​universet. Og det er tydeligvis ikke tilfældet.

Hvad er forskellen på at gå fra øjeblik til øjeblik til øjeblik og det, vi kalder døden? Døden er blot en af ​​dem, der går fra øjeblik til øjeblik, som vi har markeret som en grov forandring. Men faktisk, siden vi blev undfanget, har vi været i gang med at dø, og døden er netop, når krop og sind adskilt.

Det er som om, vi har en flod, og floden ændrer sig hele tiden, og på et tidspunkt lægger vi amtsgrænsen over floden. Herovre er et amt og derovre er der et andet amt. Så døden er bare, at tingene ændrer sig øjeblik for øjeblik, og vi bemærker kun de grove ændringer og ikke øjeblikkelige ændringer.

Hvis døden bare er endnu et øjeblik, hvad så med alle bardoerne? Det er også bare flere øjeblikke. Det er bare vores sind, der eksisterer i den tilstand. Døden er et øjeblik, men bardoen kan være mange øjeblikke. Livet tager meget tid, og bardo tager noget tid, og døden er kun grænsen mellem dem to.

Den ultimative Dharma-juvel

Lad os vende tilbage til Buddha, Dharma og Sangha. Nu skal vi se på Dharmaen, især Dharma-juvelen. Når vi taler om den ultimative Dharma-juvel, taler vi om det sande ophør og den sande vej på tankerne i en arya. Nu vil du sige, "Hvad er et sandt ophør, hvad er en sande vej, og hvad er en arya?”

Jeg vil forklare, hvad en arya er, og vi kommer ind på dette igen senere, når vi taler om Sangha. På Mahayana-stien, når først nogen har genereret den altruistiske intention, så er der fem niveauer af praksis, som de udfører, hvor deres sind udvikler sig til at blive en buddha. Når de er på det tredje niveau af den vej, så har de direkte indsigt i tomheden, og de ser manglen på iboende eksistens lige så tydeligt, som vi ser vores håndflade. Det er, hvad en arya er: nogen, der har en direkte opfattelse af virkeligheden. “Sande stier på en aryas tankestrøm” refererer til erkendelsen af ​​denne aryas tankestrøm. Når jeg siger erkendelse, er det en bevidsthed. Stier er alle bevidstheder. En sti er ikke noget eksternt; en vej er en bevidsthed. En sti på en aryas tankestrøm understreger den visdom, der indser tomhed direkte.

En vej er defineret som et vist niveau af forståelse, et vist niveau af erkendelse, en bevidsthed. For eksempel er en sti en aryas visdom indser tomhed. Når du nu får disse vejbevidstheder, såsom hvis du har forstået tomhed direkte, så gør det dig i stand til at begynde at rense din tankestrøm på en sådan måde, at urenheder, de forstyrrende holdninger aldrig kan komme tilbage igen.

Lige nu er vi for eksempel ikke vrede, men vores vrede kan komme tilbage igen. Når vi kommer til niveauet af at være en arya, på grund af at have den visdom, der forstår tomhed direkte, på grund af at have det sande vej i vores tankestrøm, så det, der kaldes det kunstige niveau af vrede, eller det kunstige niveau af uvidenhed, opstår aldrig igen i sindet. Det er ophørt, og vi har ophøret med det niveau af besmittelse. Vi har stoppet eller fraværet af det. Det er det, der menes med ophør.

Der er mange veje; der er mange ophør. Der er mange veje, fordi der er mange bevidstheder, selv i én person. Alle de forskellige erkendelser af en bestemt arya kan betragtes som en vej. Så er der mange forskellige ophør: ophør af vrede, ophør af vedhæftet fil, ophøret af de kunstige niveauer, ophøret af de medfødte niveauer af urenheder.

Dette er hvad der menes med Dharma. Det er den ultimative Dharma Refuge. Og hvorfor kaldes det den ultimative Dharma Refuge? For når nogen har det i tankerne, er de frie. Du behøver ikke bekymre dig om, at alt det skrammel kommer tilbage. Det ultimative tilflugtssted er ikke noget eksternt at gribe fat i. Det ultimative tilflugtssted er denne forvandlede tilstand af vores eget sind. Og her, før vi har forvandlet vores eget sind, vi tage tilflugt i den transformerede tilstand af andre menneskers sind, fordi disse tankestrømme har de kvaliteter, som vi ønsker at udvikle. Og de mennesker kan vise os, hvordan man gør det.

Som den konventionelle Dharma har vi det, der kaldes de 84,000 Dharma lære. Og når der står skrifterne, betyder det ikke bøgerne, det betyder læren. Læren. Den mundtlige lære. Selve undervisningen. Ikke bogens papir og blæk. Dette er en symbolsk repræsentation af Dharmas juvel. Den virkelige ultimative juvel af Dharma, det virkelige dybeste niveau at få, er ophøret og vejen på mindstream. Som en måde at kommunikere det til os på, har vi alle de forskellige læresætninger. I første omgang Buddha gav læren, og den blev videregivet mundtligt, og senere blev den skrevet ned. Så når der står skrifter, så tænk ikke på bøger – det betyder bare undervisningen generelt. Det er dem, der viser vejen for os til at forstå det dybere niveau - den ultimative Dharma.

Lige nu, på vores niveau som almindelige mennesker, har vi ingen veje. Fordi en sti er en visdom, der direkte forstår tomhed. Det er en bevidsthed, der på en eller anden måde er forbundet med den visdom. Det er vejen. Så kun aryaerne har disse vejbevidstheder. Vi har bare regelmæssig bevidsthed. Men det kan forvandles til en.

Den ultimative og konventionelle sangha

Og så har vi sangha. I kommer alle til at rulle med øjnene her. Og jeg bebrejder dig ikke, for hver gang jeg hører dette, ruller jeg også med øjnene. Jeg sympatiserer fuldstændig. Det ultimative Sangha er det samme som den ultimative Dharma. Det er aryas' viden og befrielse. Med andre ord deres sande veje og deres sande ophør. Og selvom sangha betyder normalt fællesskab, her i betydningen af ​​det ultimative fællesskab refererer det til fællesskabet eller samlingen af ​​stier og erkendelser. Så det er ikke rigtigt sangha fællesskab — det er ikke et fællesskab af personer, men det er et fællesskab af erkendelser og ophør.

den konventionelle Sangha er enhver individuel arya. Det konventionelle Sangha er en individuel arya, hvilket betyder en individuel person, der har realiseret tomhed eller en forsamling, ikke af aryaer, men en forsamling af ordinerede væsener. Og forsamlingen af ​​ordinerede væsener er en symbolsk repræsentation af det konventionelle Sangha Juvel. Den rigtige Sangha Juvel er enhver bestemt arya. Nu grunden til, at en individuel arya er Sangha Juvel er, fordi den person har den direkte erkendelse af virkeligheden. Og så den person kan være en munk eller en nonne eller en lægmand, det er lige meget. Det er et individ, der har forstået virkeligheden, og det er lige meget, om de er ordineret eller ikke ordineret. Som en symbolsk repræsentation af det har vi sangha samfund af ordinerede munke og nonner, mindst fire af dem samlet på ét sted. Det er en repræsentation eller et symbol på det konventionelle Sangha Juvel. Det er ikke det rigtige Sangha Juvel. Jeg ved godt det er lidt forvirrende.

Når vi i bønner finder ordet sangha, hvordan ved vi, hvilket niveau vi skal tage det på? Du skal kende til konteksten. For eksempel, når vi siger "Namo Sanghaya" eller "I tage tilflugt i Sangha", her refererer det til sande veje og sande ophør, og det refererer til ethvert individ, der har dem i sin tankestrøm. Den person vil være en gyldig genstand for tilflugt fordi de har opfattet virkeligheden. Når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Sangha", betyder det ikke, at vi tage tilflugt i nogle munk eller nonne, der ikke har nogen erkendelser. Vi tager ikke vores dybeste tilflugt i dem. Men den person kan for os symbolisere et arya-væsen, som er den virkelige ting vi tage tilflugt ind for Sangha.

Så et arya-væsen har indset tomhed direkte, men et almindeligt munk eller nonne har ikke nødvendigvis. Det kan de have, de har måske ikke, men de symboliserer denne erkendelse. Selvom de måske ikke har disse erkendelser, kan de symbolisere det, og så fordelen er, at hvis vi er omkring dem, kan vi tænke: "Åh, disse mennesker viser mig, disse mennesker guider mig på den vej, så Jeg kan selv nå dertil.”

Ordet sangha er særligt forvirrende, fordi de i Amerika er begyndt at ringe til alle sangha. Nogle mennesker bruger ordet sangha at betyde enhver, der er buddhist, eller endda folk, der ikke er buddhister. Jeg bruger personligt ikke udtrykket sangha på den måde. Jeg ville foretrække bare at kalde det det buddhistiske samfund. I Asien, ordet sangha, når det siges i betydningen et fællesskab, refererer det normalt til ordinerede munke og nonner. Men når vi siger vi tage tilflugt i Sangha, så er vi tager tilflugt i et bestemt væsen, der har en direkte opfattelse af tomhed, uanset om de er en munk eller en nonne eller ej. Det er lige meget. Der er mange lægfolk, der faktisk er Arya Sangha, der har den erkendelse.

En Arya Sangha har nogle af stierne og nogle af ophørene, og den Buddha har dem alle. Der er fem stier, og Arya Sangha er på den tredje og den fjerde. Den femte er buddhaskab. Mens du er på den tredje og den fjerde, er du i den gradvise proces med at fjerne urenheder og udvikle kvaliteterne. Buddhaskab kommer ikke øjeblikkeligt, når man indser tomhed. Det er ligesom når du har indset tomhed, nu har du Windex, og du begynder at sprøjte det på spejlet og rense spejlet. Men det kommer til at tage tid at gøre det. Og det er, hvad der sker på den tredje vej og den fjerde vej. Disse væsener er Arya Sanghaerne.

På de første to stier, hvis vi taler om Theravada-stien, går en person ind på den første vej, når de har en total vilje til at være fri af cyklisk tilværelse. Med andre ord, dag og nat ønsker de spontant at komme ud af den cykliske tilværelse og opnå befrielse. Det er for nogen på et mere beskedent køretøj. For en, der er på det enorme køretøj, Mahayana-stien, så går du ind på den første vej, når du spontant dag og nat har ønsket om at blive en buddha for at befri alle andre. Kombineret med den altruisme har du også vilje til at være fri dig selv. Men bare fordi du har enten vilje til at være fri eller den altruistiske intention, det betyder endnu ikke, at du har indset tomheden. Du har måske, du har måske ikke.

Forskellige køretøjer på en sti

Vi har en præsentation af forskellige køretøjer, og det kommer vi mere ind på senere, når vi begynder at tale om kvaliteterne ved Sangha. Det vi har er hører's køretøj, pratyekaen buddha eller ensom realiserers køretøj, og Bodhisattva's køretøj. I den hører's køretøj og pratyekaen buddha eller ensom realiserers køretøj, kommer den første vej ind, når man spontant har vilje til at være fri fra cyklisk tilværelse dag og nat. Slutproduktet af det er arhatship. Du har fået dig selv ud af den cykliske eksistens; du har fjernet det, der kaldes de vildledte sløringer fra sindet.

Men de subtile tilsløringer, kaldet sløringerne til viden, er stadig i sindet. Det er det, der forhindrer arhat i at blive en buddha, selvom han eller hun er ude af cyklisk eksistens.

Når du taler om Bodhisattvas vej, går de ind på den første vej, når de spontant har den altruistiske intention at blive en buddha til gavn for alle. Og når de fuldfører den vej, ender de op i buddhaskab, og på det tidspunkt har de ikke kun befriet sig selv fra den cykliske eksistens, de er ikke kun sluppet af med de vildledte sløringer, de er også sluppet af med sløringerne til alvidenhed . Så det er et højere niveau af erkendelse. Nogen starter måske som en hører og de bliver en arhat. En anden kan starte her som en Bodhisattva og fortsætte med at blive en buddha.

Det hele fremstår som en masse forvirrende navne i begyndelsen. Det bliver tydeligere, bare rolig. Hvis du har tålmodigheden til at holde det ud og lære dette, så vil de senere, når du hører andre læresætninger, give meget mere mening for dig, fordi du vil have et perspektiv at sætte dem ind i.

En del af dit sind vil måske sige "Hvad er jeg ligeglad med stier og erkendelser og al den slags gobbledygook?" Nå, grunden er, at hvis vi ønsker at opnå lykken af ​​en buddha, det er de ting, vi ønsker at aktualisere på vores egen tankestrøm. Så de er ikke intellektuelle gobbledygook. Det er de retninger og de ting, vi gerne vil lære om. Det er som om, at hvis du går i første klasse, har du måske denne idé: "Åh, jeg vil gerne være læge." Og du går stadig i første klasse, men du lærer om gymnasiet, du lærer om gymnasiet, du lærer om gymnasiet, du lærer om bachelorarbejde, du lærer om medicinsk skole, du lærer om ophold. Du ved alle de forskellige ting, du skal gøre. Og at lære alle de forskellige ting, det giver dig meget mere tillid til de mennesker, der har gjort det. Så det giver dig en bedre forståelse af, hvor du skal hen, fordi du kan se præcis, hvor meget der skal læres for at gøre det. Det giver dig også en bedre idé om, hvor du skal hen, og en bedre idé om, hvad dit eget indre potentiale er. Vi kan også få disse erkendelser.

Det er ikke kun at lære termer og kategorier, men det er virkelig at lære, hvad vores sind kan blive til. Det giver os også en dybere påskønnelse af dem, der guider os på vejen, for når vi siger, at vi tage tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha, får vi en dybere idé om præcis, hvad de er, og hvad deres kvaliteter er, og hvad de har gjort. Så på den måde vokser vores tillid til dem.

I begyndelsen kan det hele virke frygtelig forvirrende, og vi spekulerer på, hvordan disse ting hænger sammen. Når du har lært det mere, og du er blevet mere fortrolig med begreberne, er det faktisk ret inspirerende. Det gør sindet meget glad at tænke på det, fordi "Wow, tænk på en, der spontant har altruisme dag og nat på samme måde, som jeg bliver vred dag og nat spontant. Wow, sikke en utrolig måde at være på.” Sådan nogle mennesker findes. Jeg mener, det er fantastisk, og hvad der er endnu mere forbløffende er, at vi kan blive sådan. Og at der er en faktisk måde at gøre det på. Og det er bare den første vej. Så jeg har ikke kun potentialet til at blive det, men jeg har potentialet til faktisk at indse tomhed og derefter rense mit sind fuldstændigt.” Så du kan se, når vi forstår det, trækker det os virkelig ud af denne lille hjulspore af "Jeg er bare en lille gammel mig, der går på arbejde og kommer hjem og ikke kan gøre noget rigtigt." Det annullerer fuldstændig den meget faste opfattelse af os selv, fordi vi får en helt ny vision om, hvad vi kan blive.

Meditation og opmærksomhed

Så hvor trækker vejret meditation og alle disse mindfulness ting passer ind i alt dette? Åndedrættet meditation kan tjene nogle få funktioner. Først og fremmest kan det hjælpe os med at udvikle koncentration, hvilket er en nødvendig ting, for hvis vi skal opnå nogen af ​​disse erkendelser, skal vi være i stand til at holde dem i vores sind. Vi skal kunne koncentrere os.

Efterhånden som vi lærer at være mere opmærksomme på alle de forskellige dele af vejrtrækningen meditation, bliver vi mere opmærksomme på alt, hvad der foregår, og vi kan udvikle en forståelse af forgængelighed. Vi kan udvikle en vis forståelse af uselviskhed, og det kan også hjælpe os med at udvikle visdom langs vejen.

Mindfulness bruges også i vores daglige liv til at prøve at være opmærksomme, at være opmærksomme, ikke kun på vores åndedræt, men når du kører - vær opmærksom. Vi skal være opmærksomme på bilerne, vi skal være opmærksomme på, hvad vi siger og tænker på at gøre, så vi ikke lader vores energi vandre i en destruktiv retning. Så vi vil være opmærksomme og bevidste om de positive ting, som vi gerne vil gøre, og så styre vores energi mod det. Mindfulness praksis er i høj grad en nøgleøvelse i at hjælpe os med at udvikle alle disse forskellige erkendelser langs vejen.

Når du kommer ind i de dybe niveauer af mindfulness praksis, så vil du bemærke den øjeblik for øjeblik ændring, der sker med åndedrættet. Så bemærker du også, at der ikke er nogen selvforsynende person, der trækker vejret. Så du kan gå på mange forskellige lag med sindet fra denne praksis.

Meditere

OK, lad os sidde et par minutter, fordøje, trække vejret, slappe af. Som jeg sagde, vil det ikke hænge fast i dit sind på én gang. Men du kan prøve at huske dem, prøve at give mening ud af dem, og vigtigst af alt prøve at tænke på dem, hvordan de relaterer til dig selv og dine egne buddha naturen, dit eget potentiale, hvad du kan blive.