Rensende for tilflugtspraksis

• Forstå det rodede sind
• Fordele og funktioner ved oprensning
• Akkumulerende fortjeneste
• Visualisering af tilflugtsgenstande
• Kvaliteter af Buddha
• Vigtigheden af ​​en åndelig mentor

Tilflugtspraksis (downloade)

Ideen med i dag var virkelig at gå ind i nogle af praksisserne for at rense sindet og akkumulere positivt potentiale eller fortjeneste. Disse er meget vigtige praksisser, og de udføres i alle de fire tibetanske traditioner: Nyingma, Gelug, Sakya og Kagyu.

Hvorfor rensning er nødvendig

Hvorfor vi skal rense og skabe fortjeneste eller positivt potentiale, er fordi vores sind er ret rodet lige nu. Det er meget svært for os meditere. Det er svært at få os selv på puden. Det er svært at koncentrere sig, når vi er kommet på puden. Når vi går til undervisning, er det svært at koncentrere sig. Når vi kommer ud, er det svært at huske, hvad vi hørte. Også selvom vi har en form for stærk følelse meditation eller ved undervisning er det svært at opretholde det. Grunden til alle disse vanskeligheder er, fordi vores sind har en reel overbelastning af negative karma. Det er som at prøve at lægge noget på en computerdisk, der allerede er fuld af skrald og vira. Du kommer bare til at ende med rod. Du skal på en måde få din computerdisk i form først.

Vi er nødt til at rense og skabe fortjeneste for at forberede vores sind til tilflugtspraksis.

Faktisk er den analogi, der normalt gives i skrifterne, ikke en computerdisk, men en mark – og vores sind er som en mark. For at dyrke en afgrøde er det ikke tilstrækkeligt blot at plante frø. At plante frø er som at lytte til lære. Plantningen af ​​frøene er ikke tilstrækkelig, for hvis din mark har tyggegummiindpakninger, rustne negle og rester af DDT i sig, kan du plante masser af gode frø, men intet kommer til at vokse. Hvis der ikke er vand og ingen gødning, og det er midt i Arizona, vil der heller ikke vokse noget.

Vi skal gøre to ting for virkelig at forberede feltet. Først skal vi rydde ud i rod og alle de andre unødvendige ting. For det andet skal vi have vandet og gødningen derind. I analogien er feltet ligesom vores sind. Vores sind kan dyrke mange forskellige slags afgrøder. At lytte til læren er som at lægge frøene af den bedste slags afgrøder og så tage tyggegummiindpakningerne og DDT ud. Disse ting renser sindet for det negative karma så der er plads i vores sind til de andre ting, plads i marken til at noget kan vokse. Indføring af vandingssystemet og gødningen skaber et positivt potentiale. Med andre ord, virkelig berige sindet, så når først frøene er plantet, kan der faktisk gro noget. De suser ikke bare ud.

Ofte bliver vi virkelig blokeret i vores praksis, og vi føler os fastlåste. Vi føler os modløse. Vi føler, at vi ikke kommer nogen vegne. Det er alt sammen symptomatisk for, at vi skal gøre meget mere oprensning og indsamling af positivt potentiale/merit. Når vi sidder fast, i stedet for at blive modløse og tro, at Dharmaen ikke virker, er det tidspunktet, hvor vi virkelig flytter energien i vores praksis og koncentrerer os mere om oprensning og indsamling af fortjenester.

Det er også derfor, vi ikke bør ignorere de to ting, oprensning og samle merit/positivt potentiale gennem vores daglige praksis. Vi skal ikke bare ignorere disse ting og tro, at alt vi skal gøre er at sætte os ned og trække vejret, og vi kan koncentrere os. Disse to øvelser er virkelig vigtige at gøre på daglig basis. Det er derfor, vi beder, før vi meditere. Vi beder ret hurtigt, men du kan faktisk tage dig god tid og bede, virkelig gøre dem langsomt. Og så meget som du gør dem, så meget mere bliver dit eget sind beriget. Derefter lytter til lære eller gør meditation bliver rigtig frugtbart.

Jeg siger det, fordi vi nogle gange hænger fast. Ved, at der er noget at gøre. Dette er "fast forebyggelsespraksis." Ved at holde op i disse to ting dagligt, så hænger du ikke helt så let fast.

Hvordan genfødsel og karma relaterer sig til renselse

Når du tænker på mængden af ​​negativ karma som vi har akkumuleret siden begyndende tid, så begynder det at blive klart, hvorfor vi skal gøre noget oprensning. Jeg tror, ​​at dette er et virkelig vigtigt skridt, og nogle gange meget vanskeligt for os vesterlændinge. Vesterlændinge har nogle gange svært ved at tro på tidligere liv, eller selvom de tror på tidligere liv, svært ved at tro på karma- at tro, at det, vi gør, faktisk har et resultat senere hen. Uden disse to domme bliver vi meget blokerede. Hvis vi ikke tror, ​​at der er genfødsel, så tænker vi: ”Jamen, jeg gjorde ikke noget før dette liv. Jeg kom ind i dette liv som en tom tavle. Hvad skal jeg bruge for at rense? Jeg stjal chokoladebaren fra min bror, da jeg var fem, men det er ikke nogen stor ting at rense.”

Nogle gange har vi den slags holdning, fordi vi ikke rigtig har overbevisning om genfødsel og karma. Det gør det, så vi ikke renser, og så bliver vi bare ved med at have flere og flere blokke. Nogle gange er det virkelig nyttigt, selvom du ikke har fuldstændig og fuldstændig overbevisning om genfødsel og karma, bare tag springet og gør disse øvelser. Disse praksisser får dig til at tænke på genfødsel og karma. En masse af meditation og praksis, du gør, hjælper dig med at se på disse problemer og få dem klart i vores eget sind. Det hjælper virkelig enormt meget.

Forstå rensning gennem din egen erfaring

Jeg ved, at da jeg først gik, og jeg lyttede til undervisning, begyndte mange ting at klikke. Sådan som min lærer plejede at have os til at gøre det, sommeren i vores første år, fik han os til at gøre det i tre måneder Vajrasattva trække sig tilbage. Det gjorde jeg. Alt i det hele Vajrasattva praksis, blev jeg ved med at sige: "Hvad vil det sige at rense sindet? Hvad laver jeg? Jeg siger denne 100-stavelse Mantra igen og igen, og alt, hvad jeg tænker på, er: 'Mig, jeg, mit og mit'. Hvad renser her? Hvad sker der? Mit sind er fuldstændig bananer." Jeg sidder bare i denne session i to og en halv time, fire sessioner om dagen. Det er ti timer om dagen med ømme knæ og urolig ryg. Mit sind tænker ikke andet end på mit eget liv, igen og igen, og alle de forfærdelige ting, jeg gjorde mod mennesker. Og hvor meget jeg hader de mennesker, jeg laver meditation fordi når du er på retreatet, projicerer du dit affald på alle andre i retreaterne, og "Grrr, hvordan hjælper det mit sind?" Og "Grrr!"

Så, efter jeg havde været på dette tre måneders retreat, gik jeg tilbage, og jeg lyttede til min lærers belæringer igen, og pludselig tænkte jeg: "Åh min gud! Sagde han det sidste år? Det hørte jeg ikke sidste år. Jeg forstod det ikke på denne måde sidste år!” Og så begyndte jeg at se, hvad det betød at rense. Ingen mængde af intellektuel beskrivelse af hvad oprensning mente ville have hjulpet mit sind under tilbagetoget. Det ville bare have været intellektuel udforskning. Men ved at have gjort det og have set, hvor anderledes mit sind var, da jeg hørte læren, og da jeg prøvede det meditere, så begyndte jeg at forstå hvad oprensning betød.

Det begyndte jeg at forstå oprensning betyder ikke nødvendigvis, at du føler dig lykkelig og glad. Jeg mener, under alle disse øvelser, som vi skal gøre i dag, vil du hele tiden høre instruktionerne om: "Du er fyldt med lys. Føle lyksalighed og føle glæde.” Du hører alle disse instruktioner, du gør øvelsen, og du er utilfreds. Du er modløs. Du er vred og skyldig, og alt det her. Og du tænker, "Jeg gør det alligevel ikke rigtigt. Jeg vidste, at jeg skulle have været ude at vandre i bjergene i dag!"

Men det er virkelig vigtigt at huske, at når vi renser – det er ligesom når du vasker en virkelig beskidt klud. Hvad ser du, når du vasker kluden? Du ser ikke den rene klud med det samme, vel? Du ser alt snavset komme ud i vandet. Du ser masser af beskidt, yucky, stinkende, ildelugtende vand. Men midt i alt det er din klud, som er ved at blive helt ren. Vi skal huske, at skrammel kommer op, men det er faktisk meget godt, når det sker, for når det kommer op, så er det færdigt. Det er ved at være overstået. Du slipper disse blokke i din praksis, så du måske kan gå videre. Det er virkelig vigtigt at huske.

Indledende praksis i tibetansk tradition

I den tibetanske praksis, når de taler om at rense, indsamle positivt potentiale eller fortjeneste, taler de ofte om at gøre - nogle traditioner siger fire indledende praksis, nogle siger fem, nogle siger ni. Det afhænger af, hvordan du vil forhandle, "For dig, speciel, kun tre." Min lærer, da jeg først startede, gav han os bare en at lave ad gangen. Der er den tibetanske tradition for at lave 100,000, men nu spilder Rinpoche ikke tiden. Når folk kommer ind og siger: "Hvad øvelse skal jeg gøre?" han siger: "Du laver fire millioner udmattelser. Du laver 2,000 Nyung Nes.” Han ved, at vesterlændinge kan lide de store tal. Og så kommer folk ud, og de siger: "Uhhhhhh!" fordi de begynder at regne. Og de siger, "Det her kommer til at tage mig 15 liv!" Bare rolig; Det vil jeg ikke gøre mod dig!

I den tibetanske tradition er der en skik at lave 100,000. Nogle mennesker bliver virkelig hængende i tallene, og de bruger alle sessionerne på at beregne, hvor lang tid det vil tage dem, hvis de laver så mange refuge-recitationer i timen – hvor mange timer, hvor mange dage, før de er færdige. Det er fordi vi er meget forretningsorienterede. Vi vil gerne vide, hvor lang tid det vil tage at betale renterne på lånet! Vi bruger meditation sessioner, hvor man tænker over dette. Det er faktisk totalt spild.

Nogle mennesker kan lide at tælle tallene. Det er virkelig nyttigt. Det giver dem en følelse af, at de er på vej et sted hen, at de kommer et sted hen med det. For andre mennesker forvirrer det bare at tælle tallene. Bare lad det ligge til side, det er ikke så vigtigt. Hvad der er vigtigere er, at du virkelig engagerer dig i praksis på en form for regelmæssig basis og tillader dig selv virkelig at opsuge dens energi og komme ind i den.

Der er forskellige niveauer af detaljer, som du kan komme ind på med en hvilken som helst af disse øvelser, og så det, jeg vil gøre i dag, er at give dig nok, så du virkelig kan begynde at udføre øvelsen. Men efterhånden som du øver dig, vil du automatisk begynde at lære mere om det. Jeg vil anbefale at læse din Lamrim bøger, som Forvandler modgang til glæde og mod, Befrielse i din håndflade, Dharmas skatkammer- alle disse forskellige Lamrim bøger. Hvis du læser disse bøger, hvis du kigger i tilflugtssektionen, vil de give dig mere information om tilflugt, eller mere information om tilståelse, hvis du kigger under de syv lemmer.

Alle disse ting, mens du gør dem, rejser en masse forskellige spørgsmål. Forskellige tvivl vil opstå, mens du også gør øvelsen. Men det er formålet med øvelsen, at få os til virkelig at tænke over læren og få alle vores tvivl og misforståelser til at dukke op, så vi virkelig kan arbejde igennem dem og få tingene klart i vores sind. Det er hvad oprensning midler. Disse praksisser er meget udfordrende.

På en af ​​lærerkonferencerne var der nogen, der kom med: "Nå, der har været snakket noget i Vesten om, måske disse indledende praksis er ikke så vigtige, fordi de bare er så overlejret af asiatisk kultur. Måske kan vi bare glemme dem.” Jeg sagde: "Ahhhh!" Hans Hellighed Dalai Lama sagde, "Nå, hvis nogen har praktiseret Dharma i tidligere liv, og de har meget god forståelse og har renset og indsamlet fortjenester i deres tidligere liv, så kan de måske springe over disse øvelser i denne levetid. Men for resten af ​​os, så er det virkelig vigtigt, at vi gør disse øvelser!”

Til at begynde med, nogle gange, gør vores sind oprør og siger: "Det er bare tibetansk kultur!" En af de ni praksisser er tilbyde 100,000 vandskåle. Du ser syv vandskåle der. Jeg lavede denne øvelse, og jeg holdt op - jeg havde, jeg ved det ikke, måske 50 skåle. Der er en speciel måde at tørre skålene af og hælde vandet i dem. Jeg ville gøre det her, og så tog jeg vandet ud, og så rensede jeg dem og tilbød mere vand, og så tog jeg vandet ud. Og mens jeg gjorde dette, begyndte jeg at sige: "Hvad i alverden laver jeg? Det her er det skøreste, jeg nogensinde har hørt om! Hæld vand i 50 skåle, tømme det ud og fylde skålene igen og tømme dem igen. Halvtreds, igen og igen – hvad i alverden laver jeg? Det er latterligt! Hvis min mor så mig, ville hun vide, at jeg var skør!” Det var ligesom, "Jamen hvad laver jeg? Det her er dumt! Hvorfor siger min lærer mig at gøre dette?” Og det var så godt, fordi det, jeg gjorde, var, fordi min lærer foreslog, at jeg gjorde det her, jeg hang med, og jeg gjorde det, fordi jeg virkelig følte denne forbindelse til ham. Jeg ville følge hans instruktioner.

Det var godt, fordi det bragte alt dette op, og det fik mig virkelig til at tænke: "Nå, hvorfor gør jeg det her? Hvad handler denne praksis egentlig om? Er det bare om at hælde vand?” Nå nej, jeg interesserede mig ikke for buddhisme, fordi det handlede om ydre aktiviteter og at hælde vand. Jeg blev interesseret i buddhisme, fordi det havde noget med sindet at gøre.

Hvad laver jeg med mit sind, mens jeg hælder dette vand på? "Åh, du mener, jeg skal se på, hvad jeg laver med mit sind? Du mener, at jeg ikke bare kan hælde vand og klage? Jeg skal se på, hvad jeg gør med mit sind, og hvad min motivation er? Hvor meget tro har jeg, og hvad betyder tro? Hvad tilbyde midler? Hvad betyder visualiseringer?” Det var noget af en udfordring.

Det er den slags ting, der vil dukke op, mens du udfører disse øvelser. Men det er rigtig godt. Det hjælper dig ved at skulle sidde der og hænge derinde og tænke over disse ting. Foretag mere forskning i praksis. Tal med folk og stil spørgsmål til din lærer. Du begynder virkelig at gøre en masse fremskridt og får en vis forståelse af vejen. Så, som jeg sagde, når du kommer for at lytte til lære, giver tingene meget mere mening.

Ni indledende øvelser

Lad mig lige skitsere de ni indledende praksis så du har en idé, for vi skal dække tre af de ni i dag. Alle disse praksisser har både funktionerne at rense og skabe positivt potentiale eller fortjeneste. De udfører alle begge ting. Vi har tilflugt, udmattelser, Vajrasattva, mandala tilbud, Guru Yoga (reciterer Mantra med din guru's navn er guru yoga en), Samayavajra (som er én guddom, en grøn guddom) og Dorje Khadro (som er en meget vred gud – du laver en ild puja og smide sorte sesamfrø ind i Dorje Khadros mund i denne praksis), vandskåle og tsa-tsa. Tsa-tsa praksis er at lave små lerfigurer af Buddha. I den tibetanske tradition har man normalt en form og fylder den med ler eller gips, eller forskellige ting, der laver figurer af Buddha.

Tilflugtspraksis

Vi starter nu med den om tilflugt. Dette tilflugtssted er anderledes. Vi laver ikke tilflugtsceremonien her. Refuge ceremonien er, hvor du formelt tage tilflugt i de fem forskrifter. Det gør man med en lærer. Det er en ceremoni; det varer cirka en time. Det, vi gør her, er tilflugtspraksis, som bygger på din egen følelse af tilflugt, som du udviklede, før du lavede tilflugtsceremonien og under tilflugtsceremonien. Tilflugtspraksis er noget, der vedrører al vores praksis fra begyndelsen, indtil vi bliver det Buddha. Vi siger: "Jeg tage tilflugt indtil jeg er oplyst,” gør vi ikke? Vi laver ikke tilflugtsceremonien her, bare tilflugtsøvelsen. Men det er meget vigtigt.

I refugiets praksis er der den visualisering, vi laver. Der er også recitation og visse holdninger, som vi forsøger at udvikle.

Omfattende visualisering af meritfeltet

Det starter i et hav af Samantabhadra tilbyde. Samantabhadra var en Bodhisattva, og hans speciale var at lave tilbud. Han lavede store, smukke, fantastiske tilbud som fuldstændig fyldte hele himlen. Det er derfor, der står: "I et hav af Samantabhadra tilbud,” hvilket betyder, at du blot visualiserer hele himlen fuldstændig fyldt med tilbud. Det er et meget smukt sted.

Foran dig er der en stor, rummelig trone. Nu ved jeg, at nogle gange bliver folk i Vesten meget oprørte over troner, fordi de tænker, "Åh nej, det er ligesom kongen af ​​Frankrig og kongen af ​​England." Vi taler kun om troner her, fordi det er en måde at ære og respektere på. Gå ikke ind i det, "Dette er ikke en demokratisk praksis, fordi Buddhasidder på en trone." Jeg siger dette, fordi jeg en gang underviste i dette, og nogen blev virkelig ked af tronen. Faktisk er det godt. Hvis tronen forstyrrer dig, er det dette, du skal se på: "Hvorfor bliver mit sind så oprørt, når der er en trone? Hvad forbinder jeg med tronen? Hvad forbinder jeg med religion? Hvorfor vil jeg ikke have tronen og religionen sat sammen? Hvad handler religion om? Taler buddhismen om Ludvig den 14.? Eller er tronen af ​​en anden grund?”

Hvis nogen af ​​disse ting generer dig, kan vi diskutere dem. Men det er også interessant at se på dit sind om, hvorfor de også generer dig.

Vi har, i hele dette smukke hav af tilbud, smukke blomster, mad, dufte og alt muligt. Der er denne enorme trone, og den handler om – forestil dig om en krop's længde foran os, omkring to meter foran os, halvanden meter. Det er én stor, smuk, gylden trone. Oven på den er der en trone i midten og derefter fire troner: en foran, en på hver side og en bagpå.

I den midterste trone, som er en lille smule højere, har du Śākyamuni Buddha. Her går det ind på beskrivelsen af ​​Śākyamuni. Det, vi gør her, er, at vi visualiserer alle de forskellige tilflugtsgenstande, alle, som vi er tager tilflugt i. Śākyamuni er en guldfarve, og han har kronens fremspring, der er et af tegnene på et fuldt oplyst væsen – den slags bump på hans hoved, symbolsk for al den fortjeneste, han har akkumuleret. Hans hænder er i gestus af meditation. Venstre hånd er i hans skød og holder en tiggerskål, og hans højre hånd er i jord-rørende position på knæet, håndfladen nedad, rørende jorden, og det symboliserer kontrol. Kontrol betyder ikke som kontrol. Det er ikke ligesom Buddha's kontrollerende, bare kontrol over negativiteterne.

Han sidder i vajra-stillingen med korslagte ben. Dette kaldes nogle gange i Vesten for lotuspositionen, men i tibetansk buddhisme er lotuspositionen faktisk noget anderledes. Det er med din venstre fod på dit højre lår og derefter din højre fod på dit venstre lår. Det kaldes vajra-stillingen.

Han er iført de tre strålende safrankåber af en monastiske. Med vores klostre har vi tre klæder: den ene er den nederste kappe, her, og så har vi to overkåber. Denne er faktisk en tibetansk opfindelse; der er to safranfarvede klæder, som jeg ikke bruger så tit, men nogle gange ser du mig bære dem til særlige lejligheder. Som du så ved Hans Hellighed Dalai Lamas lære, så bar vi dem alle.

Fra hans krop, stråler strålende lys i de ti retninger. De ti retninger er nord, øst, syd, vest og så nordøst, sydvest osv. Vi har de otte retninger, og så op og ned. Det er de ti. Lyset udstråler fra Buddha's krop, og Buddha's krop er fuldstændig lavet af lys. Alle tilbud og hele det miljø, vi ser, er lavet af lys. Disse lysstråler er ligesom Buddha's erkendelser. Alles magt Buddha's erkendelser stråler bare ud over det hele til alle sansende væsener. Når du tænker på lysstrålerne, kan du tænke på mange miniature Buddhaer, der går ud på dem til alle de forskellige steder; skal til Bosnien, Mellemøsten, til Oklahoma. At tage til alle disse steder for at pacificere følende væseners sind, for at pacificere deres frygt og deres angst og lede dem på stien.

Denne visualisering hjælper os med at huske, at Buddha optræder i mange forskellige former for at vejlede os, og vi genkender ikke altid, når der er en Buddha rundt for at guide os. Dette hjælper os med at huske, at den energi altid er tilgængelig, og at en BuddhaHele formålet er at udstråle alle disse forskellige manifestationer til alle de forskellige riger og levende væsener, til enhvers sind, der er parat, enhvers sind er moden, for at hjælpe dem.

Vores øjne bliver aldrig trætte af hans strålende form, med tegnene og mærkerne. Skilte og mærker er særlige fysiske tegn, som en Buddha har, der tyder på et fuldt oplyst væsen. Der er 32 skilte og 80 mærker. Du kan se dette. Hvis du bruger lang tid på bare at koncentrere dig om at visualisere Buddha, det giver dig bare sådan en dejlig, fredfyldt vibration i dit sind. Du kan se, hvorfor det siger, at dine øjne aldrig bliver trætte af at se på ham. Hvis vi virkelig havde Buddha foran os kunne vi bare se på Buddha hele dagen i stedet for 6:00 nyhederne; vi ville føle os meget anderledes.

Erindring om Buddhas kvaliteter af tale og sind

Vores ører bliver aldrig trætte af hans fortryllende tale med dens tres melodier. De tres melodier er tres forskellige kvaliteter af Buddha's tale. For eksempel har han ikke brug for en mikrofon og båndoptager. Når Buddha taler, alle hører, uanset hvor langt væk de sidder. Han er i stand til at undervise på en måde, der passer til hvert følende væsens sind, så folk hører læren på forskellige niveauer. Buddha kan sige én sætning, og folk får meget forskellige betydninger af den. Han er i stand til at undervise nøjagtigt efter, hvor folk er. Hans tale er altid medfølende. Det er altid sandfærdigt. Det rammer altid hovedet på sømmet og kommer til sagen. Dette er noget at tænke på, når vi er i tilflugtsstedet, "Jamen, hvad er egenskaberne ved Buddhas tale?" Igen henviser jeg til nogle bøger. Du kan læse lidt om dette og derefter tænke over disse egenskaber.

Hans store og dybe sind er en skat af viden og kærlighed; hans dybde er uoverskuelig. Vi tænker på kvaliteterne ved Buddhasind. Her er krop, tale og sind, øjne, ører, vores øjne ser på hans krop, ører lytter til hans tale og tænker på hans sind. Han er fuldbyrdelsen af ​​alle gode egenskaber, har perfektioneret alle ting, og er fri for alle pletter og ufuldkommenhed og renset således alt affaldet. Den blotte erindring om Buddha fjerner bekymringerne for cyklisk tilværelse og selvtilfreds fred. (Nogle gange taler vi om to yderpunkter i praksis. Den ene er ekstremen af ​​cyklisk eksistens, som er den ekstrem, vi er fanget i lige nu, fordi vi bare er ude af kontrol! Den anden yderlighed er bare at arbejde for vores egen spirituelle gavne alene og være meget selvtilfredse med det; ikke bekymre os om alle andre. Det kaldes selvtilfreds fred, en slags selvtilfredshed, fredfyldt. Men vi er selvtilfredse i det – vi er ligeglade med, hvad der sker med andre.)

Tænker bare på Buddha eliminerer denne form for angst og turbulens i vores sind. Det er også derfor, de siger, hvis vi kan huske Buddha før vi dør, så negative karma vil ikke modnes. Vi vil ikke blive født i den lavere genfødsel, fordi blot billedet af Buddha, erindringen om Buddha, det minder os om alle disse gode egenskaber. Det minder os om vores eget indre potentiale, og så ændrer det fuldstændig vores sindstilstand.

Han udviser mangfoldige, fantastiske kræfter – som de tolv gerninger – for at tæmme væsener i utallige verdener. De tolv gerninger refererer til at føde på jorden og undervise i Dharma, undertrykke de negative kræfter og alle disse slags ting. Han gør dette i utallige verdener, som en Buddha manifesterer sig i hele universet og i alle forskellige levende væseners riger af medfølelse. Dette er noget, der er virkelig vidunderligt at tænke på, når du tage tilflugt. Tænk på Buddha's evner og den slags medfølelse. Ville vi gerne manifestere os midt i Somalia og hjælpe følende væsener? "Nej, jeg tror, ​​jeg bliver her, tak." (latter) Når du tænker over det, giver det en masse tro, en masse glæde, en masse lykke og inspiration i sindet. I rummet til højre på tronen (på Buddha's højre), så når vi ser på det, er det til venstre. Så til BuddhaDet er rigtigt, på den trone har du Maitreya Buddha og slægten lamaer af den omfattende praksis. Den omfattende praksis understreger bodhicitta, eller metodeaspektet af stien. På venstre side af Śākyamuni, til højre, mens vi ser på det, fordi visualiseringen er foran, så har vi Mañjuśrī, som er Buddha af visdom, og det er den dybe afstamning – dyb, fordi de understreger læren om visdom. Vi bliver ved med at komme til denne ting – medfølelse eller metodeaspektet af vejen, som er det omfattende aspekt, og derefter visdommen eller dybe aspekt af stien.

målgruppe: [uhørlig]

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, jeg tror, ​​der var en Maitreya, som var en af Buddha's disciple. Den Maitreya vi normalt taler om er Buddha af fremtiden. Dette henviser til det Buddha, som underviste Asaṅga, en af ​​de store indiske vismænd. Husk, jeg fortalte dig historien om Asaṅga, der mediterer i en hule i tolv år for at få en vision om Maitreya? Efter at han havde gjort alt det mediterende, gav Maitreya ham alle disse lærdomme, og den omfattende slægt blomstrede virkelig efter det.

På tronen foran, mens vi ser på den, tronen foran Śākyamuni Buddha, er vores egen rodlærer og alle lærere, som vi har taget som vores personlige Dharma-lærere, mennesker som vi har en personlig forbindelse med. Folk kommer til at sætte forskellige mennesker her; dette betyder ikke alle, der er Dharma-lærere. Nogen der er en Dharma-lærer og nogen der er din Dharma-lærer er to forskellige ting. Du vælger dine Dharma-lærere. Jeg sagde "åndelig mentor" her. Du vælger dem, du føler dig tættest forbundet med.

Når det taler om din spirituelle mentor - du vil ofte høre dette udtryk i tibetansk buddhisme om "rod guru”—det kan være den lærer, der enten først fik dig til at interessere dig for Dharmaen, eller den, der dybt rører dit hjerte. Det er måske ikke tydeligt lige i begyndelsen. Der er ingen stress. Der er ingen skub for at finde din rod guru og gøre en stor ting. Ofte er det bare, man hører læren i et stykke tid, og meget naturligt, efter et stykke tid, nogle gange efter et par måneder, nogle gange efter et par år, nogle gange efter mange år, er der en eller to eller tre lærere, der af alle mennesker hvem du betragter som dine lærere, som du føler virkelig påvirker dig mest dybt. Den eller de personer bliver din spirituelle mentor. Intet pres. Hans Hellighed Dalai Lama anbefaler virkelig at gå langsomt med at udvælge folk som værende vores spirituelle vejledere og ikke bare rende rundt og samle på ting. Han siger, at det er fint at gå til den undervisning, som forskellige lærere tilbyder. Man lærer folkene at kende. Du tjekker deres etik op. Du tjekker deres medfølelse, og du tjekker deres kvaliteter, før du siger: "Denne person er min åndelige mentor."

Under alle omstændigheder, hvis du har folk, som du betragter som dine lærere, sidder de på tronen foran Buddha. Bagved Buddha, tronen bag Buddha er Vajradhāra. Vajradhāra er et tantrisk aspekt af Buddha, der normalt er blå og sidder med sin partner. Omkring dem er slægten af ​​Praksisens Velsignelser. Nogle gange har de Śāntideva (Shantideva) der og Atiśa (Atisha). Nogle gange har de tantrisk lamaer. Jeg tror nok, du kunne lægge alt det andet ind lamaer, den anden slægt spirituelle vejledere som du føler dig tæt på, fordi når deres tekster bliver undervist, påvirker det dig virkelig meget.

Omkring Śākyamuni, omkring hele denne ting af alle spirituelle vejledere, omkring det har du de fire vigtigste guddomme i Maha-anuttarayoga Tantra klasse. Jeg nævner disse ting som at plante frø. Hvis du ikke forstår alt på én gang, er det okay. Disse fire guddomme er Guhyasamāja, Chakrasaṃvara, Vajrabhairava og Kalachakra med deres maṇḍalas. Så omkring dem har vi alle de andre meditationsguder: Medicin Buddha, Chenrezig, Tara, Mañjuśrī og Vajrasattva.

Det, vi gør, er, at vi har det spirituelle vejledere i midten og så, siddende rundt om dem, har vi de forskellige yidams eller de forskellige guddomme. Husk alle disse forskellige guddomme. Nogle gange kan du relatere til dem som væsener, der har opnået oplysning. Nogle gange kan man forholde sig til dem som symboler på alle de gode kvaliteter ved Buddha optræder i den symbolske fysiske form. Nogle gange kan du relatere til dem også som en afspejling af Buddha du vil blive. Mens vi visualiserer alle disse tilflugtsgenstande, tro ikke bare, at det hele er ydre ting, som Gud eller noget, der ikke er relateret til mig. De er faktisk symboler på kvaliteter, og de repræsenterer faktisk også vores eget potentiale. Vi kan blive alle disse forskellige væsener, som vi er nu tager tilflugt i.

Omkring guderne har vi sat en ring af Buddhaer. Dette kan være de tusinde Buddhaer i denne heldige Æon – de tusinde Buddhaer, der optræder i denne historiske periode. Du kan placere de otte Medicin Buddhaer der, de 35 Buddhaer, som du laver udmattelse for. Omkring det har du en ring af bodhisattvaer. Bodhisattvaer er alle de mennesker, der endnu ikke er Buddhaer, men som har den stærke intention om at blive en Buddha til gavn for andre. Omkring dem har du en ring af arhats, alle de frigjorte væsener, der er fri for cyklisk eksistens. Omkring dem har du en anden ring af ḍākas og ḍākinīs. Det er særlige spirituelle hjælpere, som dukker op og hjælper os på vej. Omkring dem har du en ring af Dharma-beskyttere, forskellige Buddhaer, der optræder på en meget kraftfuld måde. Lavere ned fra tronen, har du de fire vogtere. Nogle gange går du ind i templer, og du ser fire slags vogtere i begyndelsen. Hvis du går ind i kinesiske templer eller tibetanske templer, vil du ofte se disse ved indgangen, disse fire vogtere. De er endnu ikke Buddhaer, men de har lovet deres hjælp til at støtte Dharmaen.

Formålet med den omfattende visualisering af meritfeltet

Kan du se, hvad vi laver? Vi bygger hele denne utrolige visualisering op. Vi plejer at sidde på vores værelse, og vi siger: "Jeg føler mig så ensom, og hvem vil hjælpe mig i min praksis? Alle er bare forkludrede i denne verden. Der er ingen med en anstændig personlighed. Hvem skal hjælpe mig?” Og så siger vi: "Hvem skal hjælpe dig? Se! Hele himler fyldt med mennesker, der vil hjælpe os! Hele himler fyldt med hjælp!" Formålet med at lave denne visualisering er, at vi virkelig får følelsen af, at der er en masse hjælp der. Hvis vi virkelig åbner vores øjne, er der mange væsener, der har praktiseret Dharma, og de dukker op. Sindet af lyksalighed og tomhed optræder i alle disse utallige former – nogle gange som lærere, nogle gange som guddomme, som buddhaer eller bodhisattvaer, som beskyttere, som ḍākaer og ḍākinīer. Det alvidende sind hos en Buddha kan optræde i alle disse forskellige former, og det er fantastisk! Jeg mener, se hvor meget hjælp der er tilgængelig! Det er formålet med at lave en så omfattende visualisering.

Nu læser vi nogle gange om dette, og vi siger: "Åh gud! Hvordan skal jeg gøre dette? Okay, jeg har den Buddha, sådan set, men hvor er Mañjuśrī? Og hvordan ser Mañjuśrī ud? Og hvordan ser Maitreya ud? Åh Gud, jeg kan ikke få alle deres tånegle rigtigt. Jeg tæller kun fire! Og hvilken slags tøj har de på? Og hvor mange guruer? Og hvordan ser alle disse Buddhaer ud?” Det, vi gør, er, at vi bliver besat af detaljer. Vi savner skoven, fordi vi prøver at se hvert eneste blad på hvert træ. Selvom hele denne enorme ting er beskrevet, måske når du visualiserer, er det eneste, der kommer tydeligt, eller noget tydeligt, en form for gylden klat, som du forbinder med Buddha! Det er okay! Det er helt okay. Det er ligesom når man går i en biograf, så er den fyldt med tusindvis af mennesker. Du ser ikke på ansigtet af hver eneste person derinde, vel? Men du får følelsen af, at der er en hel masse omkring dig. Det er det samme her. Bliv ikke bekymret og ked af det, fordi du ikke kan se hvert ansigt klart. Men fortsæt bare med følelsen af, "Wow, se på alle disse væsener, der har opnået oplysning, som kan hjælpe mig! Det er utroligt! Og jeg sidder i deres nærhed! Og de gider faktisk ikke sidde sammen med mig!”

Denne visualisering, den bringer så mange ting frem! Du sidder der og visualiserer, og du prøver virkelig at gøre det levende, "Jeg er virkelig der i nærvær af Buddha." Og lige pludselig slår det dig, "Åh, den Buddhasidder i mit nærvær. Buddha har alvidende sind. Uh-oh, det betyder, at han ser, hvad jeg tænker! Åh nej! Han så det, og han ved det, og åh nej, jeg skammer mig bare så meget! Hvad er det Buddha vil tænke på mig? Hvordan kan jeg nogensinde løfte mine øjne og se på denne visualisering, fordi jeg er så uværdig og fuld af skrald!” Hvad gør vi? Alle vores gamle dysfunktionelle tankemønstre dukker op. Alt vores affald kommer bare op og skaber alle disse blokke. Hvorfor vi ikke kan visualisere Buddha og være glad for det? Hvorfor får vi os selv til at føle os elendige, ængstelige og skyldige? Så det er meget godt, når du får den slags reaktioner. Så stopper du et stykke tid, og du siger: "Nå, er det Buddha virkelig sidder der og dømmer mig? Hvorfor er jeg så paranoid over at blive dømt af Buddha? Hvor kommer det fra? Hvad fik mig til at føle sådan? Hvordan købte jeg ind i den konditionering? Er det virkelig det, der sker i buddhismen?”

Det er nyttigt at stille os selv den slags spørgsmål, hvis vores sind begynder at føle sig utilpas. "Åh, den Buddhaer alvidende, og han ser alt mit affald, og jeg er så flov." Nå, hvorfor føler jeg mig flov? Jeg mener, jeg har det her skrald; hvorfor kan jeg ikke indrømme det? Hvad er der galt med at indrømme det? Buddha ser det alligevel. Jeg ser det. Hvad er der galt med at indrømme, at det er der? Okay, big deal. Det kan jeg indrømme. Jeg kan indse, at jeg har Buddha potentiale og have en følelse af integritet, og ikke bare komme helt ud af form, fordi jeg har begået nogle bommerter i mit liv. Der er Buddha der ser medfølende på os.

Nogle gange er det sjovt, hvordan vores sind fungerer. Det er som om vi vil have det Buddha at se på os med afsky og vrede fordi det er det, vi forbinder med vores egne fejl. Nogle gange er det endda svært for os at forestille os Buddha ser på os med medfølelse. Her er jeg fuld af alt mit affald og den Buddhaser på mig med medfølelse. Hvorfor kan jeg ikke lade den medfølelse komme ind? Hvorfor blokerer vi medfølelse fra andre? Hvorfor blokerer vi kærlighed fra andre? Den slags vil dukke op, når du øver dig, og det er rigtig godt, fordi det er det her oprensninghandler om. Det handler om at se på alt det her og indse, at det ikke er nødvendigt. Vi behøver ikke at tage alle disse ting sammen med os hele livet. Vi kan lade det gå.

Så har vi, siddende ved alle Dharma-lærerne, vi har teksterne. Vi kan forestille os alle sūtraerne, alle tantraerne, alle kommentarerne, alle de bøger, som Snow Lion, Wisdom og Shambhala trykker. Det bliver vi tager tilflugt i spirituelle vejledere, i Buddhaerne, i Dharmaen og Sangha. Vi visualiserer dem alle i rummet foran. Vi har vores egen lærer, der optræder i form af Buddha og så de tre troner med slægtslærerne og tronen foran Buddha med de lærere, der er vores lærere, som vi har en direkte forbindelse til. Når vi tage tilflugt i spirituelle vejledere, vi koncentrerer os om dem. Når vi tage tilflugt i Buddhaerne vil vi koncentrere os om at visualisere alle de meditationsguder og hele den ring af Buddhaer. Når vi tage tilflugt i Dharmaen vil vi koncentrere os om teksterne og læren i teksterne, der forklarer vejen til at opnå disse faktiske erkendelser. Når vi koncentrerer os om Sangha, vi vil koncentrere os om bodhisattvaerne, arhaterne, ḍākaerne og ḍākinīerne og om de oplyste beskyttere. Vi har alle der.

Så er vi omgivet af alle levende væsener. Det kan du se meditation betyder ikke at proppe op i vores lille hul. Se hvad vi laver! Vi skaber hele denne omfattende ting for at prøve at vække os til det faktum, at der er en masse god energi derude. Vi er omgivet af alle følende væsener på alle sider af os, overalt. Visualiseringen udvider virkelig vores sind. Det kan være rigtig nyttigt, hvis du forestiller dig din mor på din venstre side, på højre side af din far. Nogle mennesker siger: "Men mine forældre er ikke buddhister. Hvis de vidste, at jeg gjorde dette, ville de blive virkelig fornærmede! Mine forældre er genfødte kristne! Jeg kan ikke sætte dem i en buddhistisk visualisering.” Selvfølgelig kan du, fordi hele formålet med, hvorfor vi er tager tilflugt er fordi vi leder efter en vej til lykke. Dine forældre leder også efter en vej til lykke. Det er okay. Du kan sætte dem derinde. Det kan de tage tilflugt in Buddha, Dharma, Sangha. De kan stadig tage tilflugt i Jesus; det er ikke selvmodsigende. Det er okay for dem. Men det er virkelig nyttigt for dig at inkludere dem der, så vi husker, at vi ikke kun laver vores spirituelle praksis for os selv alene.

Nogle gange er det meget nyttigt, når vi gør det, at have alle de mennesker, som vi ikke kan lide lige foran os. Fortjenestefeltet er derude, alle de hellige væsener. Men mellem os og Buddha er denne fyr, der er sådan en idiot: ham der stjal mine ting; denne, der kritiserede mig; den der brød mit forhold op; og denne, der sladrer bag min ryg. Det er meget nyttigt at tænke på de specifikke mennesker lige der foran os, hvor vi ikke kan ignorere dem, og husk, at vi alle ser på Buddha sammen. Vi står alle over for Buddha sammen. Hvorfor? Fordi vi alle ønsker lykke, og vi ønsker alle at være fri for smerte. Det betyder også de mennesker, som vi ikke kan lide, de mennesker, der har skadet os, vores forældre, alle. Hele den motivation med at ønske lykke og være fri for smerte, det er derfor, vi alle er der.

Vi har denne enorme visualisering, og når vi rent faktisk laver recitationen til den, tror vi, at vi også leder alle andre med at lave recitationen og visualiseringen. Det er ikke kun mig, der sidder og gør det. Jeg sidder der, og også min mor og min far, og denne fyr, som jeg ikke kan fordrage, og min bedste ven og alle andre. Vi synger alle sammen. Det skaber denne utrolige følelse af enhed og glæde, og vi husker, at vi alle har fælles visioner og formål.

Hvis den omfattende visualisering, som jeg beskrev, af en eller anden grund er for meget, kan du bare visualisere Śākyamuni Buddha og tror, ​​at han er den kombinerede essens af alle Buddha, Dharma, Sangha. Hvis det får dig til at føle dig bedre, kan du gøre det. Men hvis du kan få en fornemmelse, selvom du bare fokuserer på Śākyamuni, hvis du kan få en fornemmelse af, at der er flere væsener end det rundt omkring dig, kan det være virkelig nyttigt for dig.

Søger tilflugt hos de åndelige mentorer

Vi starter med: "I tage tilflugt i spirituelle vejledere, eller i guru." Her burde jeg forklare, fordi buddhismen altid taler om Tre juvelerEller Tredobbelt perle: det Buddha, Dharmaen og Sangha. Nogle mennesker siger: "Hvad er det her i den tibetanske tradition om spirituelle vejledere? Jeg troede, der kun var tre ædelstene. Hvad laver denne fjerde? Er det derfor, de kalder det 'lamaisme'?” Faktisk er lamaisme en fuldstændig forkert terminologi opfundet af tidlige europæere. Som at kalde Hans Hellighed for Dalai Lama en "Guds Konge" - det er også en fuldstændig off-the-wall terminologi.

Når du tage tilflugt i den spirituelle mentor er det ikke en fjerde juvel. Der er stadig tre juveler. Når vi siger spirituelle vejledere, vi tænker ikke på vores læreres personlighed. Hvis vi tænker: "Det er jeg tager tilflugt i det menneske af kød og blod,” så bliver vi nogle gange virkelig forvirrede, for hvad sker der, når den person dør? Betyder det, at vi ikke har noget tilflugtssted? Min Dharma-lærer dør – det betyder, at jeg ikke har noget tilflugtssted, fordi den persons krop er her ikke længere? Er deres personlighed her ikke længere? Mister jeg mit tilflugtssted på det tidspunkt? Søger tilflugt i spirituelle vejledere, det er ikke i dine læreres personlighed eller i det særlige krop.

Den rigtige guru at vi tage tilflugt i er det salige alvidende sind Buddha. Det er det rigtige guru. Dette er virkelig vigtigt at huske. Sindet, der samtidig opfatter tomhed (den ultimative sandhed) og al konventionel eksistens (den relativ sandhed), der er fuldstændig salig og opfatter alle disse ting samtidigt - kun en Buddhadet kan sindet. Det er det ultimative guru at vi er tager tilflugt ind. Det er en slags abstraktionsniveau. Det er virkelig utroligt, når vi tænker på et alvidende sind. Hvordan ser det ud? Hvad gør en Buddha tænke på hele dagen? Hvad ser ud til Buddhasind hele dagen? Det er faktisk noget, vi kan tænke på, mens vi er i tilflugtsstedet. Hvad betyder dette egentlig: alvidende sind fuld af lyksalighed og visdom? Hvad vil det sige at opfatte de to sandheder samtidigt? Det salige sind manifesterer sig i form af Buddhaerne og Dharmaen og Sangha, og alle de andre manifestationer, som vi møder, som vi ofte ikke genkender, vi møder.

Vi er tager tilflugt i dette ultimative guru, og vi stabiliserer også samtidig vores forhold til vores pårørende spirituelle vejledere. Var ikke tager tilflugt i personligheden, den krop af vores lærere. Men vi ønsker at have et godt forhold til vores lærere, fordi vores lærere er dem, der fungerer som bindeled mellem Buddha, Dharma, Sangha, og os. Det er dem, der virkelig formidler læren til os, og betydningen af ​​læren, som giver os følelsen af ​​Dharma, som opmuntrer og inspirerer os i praksis. Det er virkelig vigtigt at have et godt forhold og at værdsætte vores spirituelle lærere.

Hvis vi ikke gør det, så er det, der sker, hvis vi lærer Dharma fra nogen, og så begynder vi bagefter at sige: "Den person er bare en komplet idiot. Alt, hvad de gør, er forkert; de er fuldstændig skruet sammen. Der burde være et samfund for at forhindre, at denne person er lærer, fordi de bare er drrahhh!" Vi kritiserer bare op og ned. Hvis vi gør det, hvad sker der så med vores sind? Vi er fulde af vrede og vrede, men hvad sker der ellers? Vi holder op med at praktisere alt, hvad de har lært os, ikke sandt, fordi vi synes, de er så modbydelige mennesker. Vi vil holde op med at praktisere alle de gode ting, som de lærte os. Når vi gør det, hvem kommer så til skade? Når vi smider den gode praksis ud, som vores lærer lærte os, selvom vores lærer ikke er en Buddha og lavede nogle fejl, men alligevel lærte de os nogle gode øvelser, der hjælper vores sind. Hvis vi nedgør den person og derefter stopper praksis, hvem kommer så til skade? Ikke læreren; det er os. Derfor siger de, at det er rigtig vigtigt at holde et godt forhold til din lærer, så du undgår at smide din praksis ud. Også, hvis du har et godt forhold til din lærer, virker det til virkelig at inspirere dig. Det er derfor, jeg fortalte dig, at jeg godt kan lide at tage til Dharamsala hvert år – for at se mine lærere og se Dharma i 3D levende handling. Hvordan de håndterer situationer, hvordan de håndterer tingene. Se en rigtig person, der øver sig. Det kan give en masse inspiration. At kunne stille spørgsmål, at kunne tale om vores egen personlige praksis. Det kan vi ikke med en bog. Der er visse ting, der udvikler sig på grund af et forhold til en lærer, som vi ikke kan få på nogen anden måde, og disse ting er meget nyttige for vores praksis.

Det handler ikke om at idolisere vores lærer. Det burde vi virkelig undgå. Lad os ikke lave det, jeg kalder "guru gaga øjne." Du ser dette i Vesten, "Åh! Åh, min lærer!" Vi behøver ikke at gøre det, for det, der sker, er, at vi kommer til at projicere alle vores … i Amerika har vi alle vores tumultariske forhold til autoritet. På den ene side ønsker vi, at autoritet skal være perfekt; på den anden side kan vi ikke holde det ud. Vi begynder at projicere alt det på vores åndelig lærer, "Se! Min lærer er perfekt! De er en Buddha! De er da, dada, dada...” Men så begynder de at fortælle mig noget, jeg ikke vil gøre? "Grrr!" Vi bliver virkelig kede af det, og alle vores myndighedsproblemer kommer ud. Bare vær opmærksom på dette. Eller hvis din lærer laver en fejl, så er det som: "Gasp! Michael Jordan! Hvordan kan det ske?" (Er det Michael Jordan? Jeg blander alle disse fyre sammen.) Men når en af ​​dine store sportshelte laver en fejl … OJ! Jeg ved, hvem han er. Jeg gik på college med OJ. Jeg gjorde. Jeg gik til alle fodboldkampe. Hele publikum råbte: "Dræb! Dræbe! Dræbe!" under fodboldkampene. Tal om at plante frø. (Kommentarer fra publikum her.) Det sagde jeg nu ikke! Bare fordi frø er plantet, betyder det ikke, at de derefter skal modnes.

Men du ved, hvordan vi bygger en sportshelt op, og så river vi den stakkels fyr ned, så han ikke kan gøre noget rigtigt. Vi gør det samme med vores åndelige lærere, og det samme med vores forældre. Interessant, ikke? En lille smule overførsel foregår her. Det er det samme med vores terapeuter. Vi gør alle perfekte, og så laver de en fejl, de gør én ting, vi ikke vil, og vi er ude af det. Farvel. Den her ting er gået i stykker!

Hvor er vores sindsro så? Hvor er vores tålmodighed og tolerance? Leder vi efter ideelle mennesker, der vil være perfekte? Hvad betyder perfekt? "Det betyder, at de opfylder alle mine ego-behov, og de gør, hvad jeg vil have, de skal gøre, når jeg vil have dem til at gøre det. Det er, hvad perfekt betyder." Er det det, vi leder efter, når vi tage tilflugt? Er dette perfektion? Vil alle mine ego-behov blive opfyldt, når jeg har dem? Er det derfor, vi er i spirituel praksis? "Nå, nu hvor du tager det op, ja. Det er hvad jeg vil! Jeg håber virkelig, at det virkelig vil virke denne gang. At jeg endelig vil møde en, der er perfekt, som ikke trykker på mine knapper.”

Når vi tage tilflugt i spirituelle vejledere, hvad vi skal koncentrere os om er at tænke på kvaliteterne af det absolutte eller det ultimative guru- dette salige alvidende sind hos Buddhaerne, der opfatter ultimative og relativ sandhed. Det kommer vi til at tænke over. Vi kommer også til at tænke på vores forhold til vores pårørende lærer, og hvordan vi har et virkelig åbent forhold, så vi virkelig kan få gavn.

Vi tænker over dette, mens vi laver recitationen, og det, vi ville recitere, er på sanskrit. recitere "Namo Gurubhya," om og om igen. Du har dine bedeperler og du går, "Namo Gurubhya, Namo Gurubhya." Eller du kan gøre det på tibetansk, "Lama la, kyab su chio." Eller du kan gøre det på engelsk, "I tage tilflugt i spirituelle vejledere." Uanset hvordan du vil gøre det, uanset hvilket sprog du vil gøre det på, har vi visualiseringen. Vi har os selv til at lave recitationen. Vi tænker på disse ting, og vi renser også.

Rensende negativ karma i forhold til spirituelle mentorer

Hvad renser vi? [Manglende lyd kl. 58:28 kort] … [sætter] dit liv i fare åndelig lærer? Du krydser gaden og en lastbil kommer. Du er bange, så du sætter din lærer foran dig. ”Jamen, jeg søgte tilflugt hos min lærer! Han skal beskytte mig." At bringe dit liv i fare spirituelle vejledere. Når man ser bort fra deres tale – med andre ord, de giver dig visse Dharma-instruktioner eller visse råd, der ville være virkelig nyttige, og du smider det bare fuldstændigt ud af vinduet og siger: "Det er noget sludder." At forstyrre deres sind – vi ved, hvordan vi forstyrrer folks sind, ikke? Det behøver jeg ikke gå i detaljer om. At nedgøre dem, kritisere dem, uretage deres ejendele – tage ting, der tilhører vores lærer, som biblioteksbøger, og ikke returnere dem. Kort sagt, alle negativiteter begået i forhold til spirituelle vejledere samt enhver form for negativitet, der kan resultere i, at vi får uheldige genfødsler i et fremtidigt liv. Hvis vi er født som mennesker, men vi bliver født i et frygteligt miljø, der er meget svært at leve i, hvor der ikke er nogen Dharma. Eller vi er født, og vi har mange vanskeligheder med, hvordan andre mennesker handler over for os, selvom vi er født mennesker. Eller vi er født med en personlighed, der bare sædvanligvis skaber mere negativitet.

Vigtigheden af ​​visualiseringsprocessen

Vi er nødt til at rense alle den slags resultater, såvel som enhver form for sygdom, der kommer fra vores negative karmaog enhver form for skade. Vi forestiller os alt dette, der kommer fra alt vores negative karma, men specifikt, bestemt karma skabt i forhold til vores lærere. Under visualiseringen forestiller vi os, at den forlader os gennem vores nedre åbninger og vores porer i form af beskidt væske.

Vi koncentrerer os, og vi får lys og nektar fra hele visualiseringens værdifelt. Vi forestiller os dette lys og nektar fra alle de hellige væsener, men især fra alle spirituelle vejledere, Śākyamuni og alle slægtslærerne og det hele. Lys og nektar strømmer fra dem ind i os. Vi kan forestille os, at det kommer ind i os på to måder: Den ene er, at det kommer ind gennem toppen af ​​vores hoved, gennem vores krone, og det flyder ned. En anden måde er, at den bare trænger ind og absorberer gennem alle porerne på din krop. Resultatet er det samme, da vi bare er fuldstændig fyldt med ikke kun lys, men også nektar. Vi er ikke kun fyldt med det, men alt det psykologiske skrammel, alle negativiteterne, al sygdommen, alle skaderne, al den stramme mave og alt det andet, vi har, alt dette efterlader os i form af snavs. Du kan forestille dig, at det specifikt kommer ud af dine nedre åbninger eller siver ud af dine porer, som om du sveder alt det her.

Det, vi har med at gøre her, er symboler, ikke? Vi tager alt det negative og får dem til at fremstå som dette snavs, der kommer ud. Det er ikke sådan, at du forestiller dig dig selv fuld af snavs, og så kommer det ud. Lyset kommer ind i dig, og du tror bare, du er fuld af lys, men når du tænker på at give slip på disse ting, når det forlader dig, dukker snavset op. Du kan virkelig komme ind i denne visualisering, jeg mener det er en enorm visualisering. Især hvis du har båret rundt på noget, som du bare føler dig så elendig over, så forfærdelig over. Her, når du laver disse visualiseringer med nogen af ​​tilflugtsvæsenerne, kommer lyset ind, og du kan forestille dig de specifikke ting, og de siver alle ud af dig i form af denne gunk. Du siger bare: "Okay, nu er det ude og færdigt og gjort."

Alt det, vi har lagt i psykologisk kølerum, som fylder meget, du skal betale husleje af det, psykologisk husleje for at beholde al den skyldfølelse og dårlige følelser og negativitet. Vi betaler psykologisk husleje, som på grund af inflationen bliver ved med at stige. Vi kan endelig slippe det. Vi lader bare det her gå. Det er sådan en følelse af enorm lettelse. Når du virkelig koncentrerer dig og gør denne praksis, føler du denne enorme lettelse, for nu kan vi bare se vores affald i øjnene. Vi kan erkende det, vi kan indrømme det, vi behøver ikke at føle os skyldige, syndige og onde, og alle de andre vidunderlige ord, som vi lærte som børn. Det behøver vi ikke føle, vi giver bare slip på det hele. I stedet er det, der kommer ind til os, den ultimative spirituelle mentor, velsignelserne, inspirationen fra Buddha's alvidende sind, der ser salig tomhed og konventionel fænomener samtidigt. Hvis dette ikke fremmer psykologisk forandring … når du kan gøre dette, er det enormt, den effekt det har på dit sind. Det er virkelig utroligt.

Nogle gange har vi svært ved at lave visualiseringerne, fordi vi måske har investeret meget i at holde på vores affald. Vi ønsker ikke rigtig at visualisere, at det hele kommer ud af os. Hvem skal jeg være, hvis jeg ikke har dette traume at holde fast i? Hvem skal jeg være, hvis jeg ikke holder al min energi sammen i at have det dårligt med mig selv? Hvem skal jeg være, hvis jeg ikke er deprimeret hele dagen lang? Det er sjovt, for nogle gange bliver det endda svært at lave visualiseringen, fordi vi har investeret meget, på en meget skør måde, i vores skrammel.

Eller nogle gange falder vi tilbage i vores gamle psykologiske mønstre med: "Okay, jeg kan se mit skrammel, men jeg er skyldig, og jeg er ond, og jeg er ond, og det her er forfærdeligt. Det Buddhakommer aldrig til at tilgive mig." Vi finder den slags blokke, der kommer ind. "Hvordan kan jeg forestille mig lys fra hele slægten, fra Buddha ned til min lærer? Hvordan kan jeg forestille mig lys fra dem, der kommer ind i mig, når jeg har haft så mange kritiske, respektløse tanker? Når jeg har sagt så forfærdelige ting og kritiseret? Jeg er ikke lys værdig fra dem, der kommer ind i mig.” Vi får alle vores spørgsmål om værdighed ud.

Dette er virkelig meget effektivt. Når disse ting dukker op, er det det, der skal ske. Du gør det ikke forkert; du gør det rigtigt. Det er virkelig vigtigt at huske, når disse ting dukker op. Det er kun ved at se på de ting og virkelig tænke over det, at vi får det ordnet. Du får måske ikke ordnet det hele i den meditation session. Min egen erfaring er, at nogle af de ting, der er virkelig dybt forankret, de bliver ved med at komme tilbage meditation session efter den anden, et år efter den anden, den ene retræte efter den anden. Men du bliver ved med at arbejde på det, og det bliver ved med at blive bedre. Det bliver helt sikkert bedre. Jeg ville ikke have holdt fast i tyve år, hvis det ikke blev bedre. Det får helt sikkert tingene til at ændre sig, hvis du bliver ved med at gøre disse ting.

En anden rigtig fin ting kommer nu ind i denne visualisering, og her bruger vi virkelig symbologi. Vi visualiserer dette forfærdelige, grimme, modbydelige monster. Den, du altid var bange for, ville krybe ud af dit skab, da du var barn? Når du gik i seng, og lyset var slukket, en gang imellem? Denne fyr, ham du altid var så bange for? Der er han. Han er under dig og hans mund er vidåben. Han vil ikke sluge dig, men det han vil sluge er alt det snavs, der forlader dig. Alle dine negativiteter, al din skyldfølelse og angst, alle de forfærdelige, dumme, latterlige ting, vi gjorde. De kommer alle ud i form af dette snavs, og det snavs bliver som nektar for dette monster – for Dødens Herre. Han hænger sådan her, ligesom fyren der savler foran Jack in the Box. Al denne negativitet, alt det snavs kommer bare ind i ham, og han elsker det. Han er så tilfreds - fuldstændig salig. Dette monster, den ting, der er symbolsk for de ting, som vi er mest bange for i vores liv, de ting, som vi er mest bange for, som vi skammer os mest over, hvad end det er, ser ud som dette monster, Dødens Herre. Hvad er vi mest bange for? Døende, ikke? At opgive vores ego. Men der er han! Vi tilfredsstiller ham, ikke ved at opgive de gode ting i vores liv, men ved at opgive skraldet. Er det ikke fantastisk? Vi tilfredsstiller det, vi er mest bange for, ved at opgive vores affald. Og han spiser det! Det er nektar for ham, og han siger bare: "Wow, det er fantastisk!" I slutningen af ​​visualiseringen lukker hans mund sig, og så forestiller du dig en dobbelt dorje, en krydset vajra, oven på hans mund, så han ikke kan bøvse.

Det er en fantastisk visualisering, når du gør dette. Du kan også tænke på ikke kun lyset og nektaren, der kommer ind i dig, men alle de levende væsener omkring dig. Vi kan indsætte de mennesker, der sprængte bygningen i Oklahoma i luften. Jeg fortalte dig i onsdags om at have medfølelse med republikanerne – alt det negative; og alt det negative fra demokraterne også - det har de også en lille smule. Enhver form for negativitet, som vi ser hos andre følende væsener, bliver alt sammen renset.

Det, jeg beskriver nu, går til alle visualiseringerne – ikke kun af spirituelle vejledere, men også den Buddha, Dharmaen og Sangha. Jeg beskriver bare det hele i begyndelsen, men det gælder for dem alle. Vi putter alle følende væsener derinde, og alt det her i verden. Alle urenheder i verden, alle urenheder i andre mennesker, alle potentialer for skade, al den skade, der allerede er begået. Alt dette bliver fodret ind i Dødens Herre, som så bare er helt tilfreds.

Nogle gange, i begyndelsen, mens vi laver denne recitation, koncentrerer vi os om, at hvidt lys kommer. Når vi gør det, er det faktisk alt sammen regnbuefarvet lys. Men når vi koncentrerer os om det hvide lys, der kommer, tænker vi virkelig på oprensning. Nogle gange kan vi skifte det og koncentrere os om det gule [gyldne] lys, der kommer, og vi koncentrerer os, i vores måde at tænke på, om at modtage velsignelserne og inspirationen. Vi tænker på kvaliteterne af hvilken som helst tilflugtsobjekt det er det, og vi tror, ​​at de egenskaber nu strømmer ind i os. For eksempel det ultimatives kvaliteter guru, dette salige sind flyder ind i mig. Denne evne til at forstå tomhed strømmer ind i mig. Denne evne til at være medfølende med mennesker, der skader mig, den strømmer ind i mig i form af dette lys og nektar. Når vi koncentrerer os om, at lyset og nektar er hvidt, koncentrerer vi os mere om oprensning og Dødens Herre og slyngen kommer ud. Når vi koncentrerer os om det gule lys, tænker vi virkelig på de gode egenskaber og udvikler følelsen af ​​tro og overbevisning i hvilken som helst tilflugtsobjekt vi koncentrerer os om, mens vi gør dette. Så det er gult lys, der kommer fra dem, og alle gode egenskaber, der kommer ind i os og til alle andre.

Søger tilflugt i Buddha

Når vi siger: "Jeg tage tilflugt i Buddha", og faktisk, når vi gør det i klassen, laver vi først mentorerne, derefter Buddhaerne og derefter Dharmaen og Sangha. Så gentager vi det hele. Når du skal gøre det og tælle 100,000, er det, jeg synes, er rigtig godt at gøre, at for en del af din session eller hele din session, bare koncentrere dig om spirituelle vejledere. Måske laver du fem malas (vores bedeperler hedder malas). Måske laver du fem malas af den ene med spirituelle vejledere, derefter fem malas med Buddhaerne, derefter fem med Dharmaen og derefter fem med Sangha. Du kan gøre det sådan. Eller måske vil du gøre alle 100,000 først med guruer, og lav derefter 100,000 recitationer for Buddha, 100,000 for Dharmaen og 100,000 for Sangha. Du kan gøre det på begge måder.

Når du fokuserer på Buddhaerne, når du siger: "Jeg tage tilflugt i Buddhaerne,” det er den samme visualisering beskrevet ovenfor. Først kommer det hvide lys og renser, og her renser vi alle de negativiteter, der er skabt siden en begyndelsesløs tid, især dem, vi skabte i forhold til Buddhaerne. Ting som at ødelægge et vredt, respektløst sind Buddha statuer og stupaer. Måske blev vi i et tidligere liv født som de kinesiske soldater på vej ind i Tibet. I et tidligere liv kunne vi have været en af ​​soldaterne i en hær, der gik ind i et buddhistisk land og ødelagde alle templerne.

Køb og salg af statuer blot for erhvervslivet. Det er okay at købe og sælge buddhistiske statuer og bøger. Men hvis du gør det med et sind, der bare gør det for forretninger – som om du ser på Buddha's statuer på samme måde som en brugtbilsforhandler ser på de brugte biler - køb og salg med den slags holdning. Eller kritiserer Buddha's krop- for eksempel ser du på et billede af Buddha og du siger: "Åh, det Buddhaer virkelig grim." Det er mere passende at tale om det kunstneriske i det Buddha. "Kunstneren skildrede ikke Buddha på sådan en smuk måde,” i stedet for at kritisere Buddha's krop sig selv fordi Buddha's krop er en udstråling af Buddhasind. Den aktuelle Buddha's krop er lavet af lys, og det er en udstråling af alle disse gode egenskaber. Der er ikke noget at kritisere der. Kunstneren er måske ikke så god. Det kan vi kritisere.

Vi renser enhver form for kritik af Buddhaerne, eller fjendtlige holdninger, som vi har haft over for Buddhaer, eller kyniske holdninger, som vi har haft til Buddhaer. Alle de negative ting, selv ting, der ikke relaterer sig til Buddhaerne, men især de ting, der gør, forestiller vi os, at det kommer ud som dette snavs. Det hvide lys og nektar kommer ind, og senere, efter at vi har renset det, bliver det til gult lys og nektar, og vi forestiller os, at kvaliteterne ved Buddha kom ind til os. Her tænker vi på kvaliteterne ved Buddha- hans egenskaber krop, af hans tale, af hans sind. (Gå til nogle af de Lamrim bøger og læs lidt om dette.) Så tror du, at du og alle andre kommer under Buddhaernes beskyttelse. Før kom vi under beskyttelse af spirituelle vejledere; nu er vi under beskyttelse af Buddha.

Søger tilflugt i Dharmaen

We tage tilflugt i Dharmaen. Her er det samme visualisering. Alle negativiteter fra begyndende tid, især negativiteter skabt i forhold til Dharma. Dem som at opgive Dharma. Hvad det betyder at opgive Dharma er, du siger: "Åh, den Buddha underviste ikke i Pāli-skrifterne." Eller den Buddha underviste ikke i Mahayana skrifterne." Eller den Buddha underviste ikke i tantra." Eller, der er et punkt i buddhismen, som du ikke har det godt med, så du bare siger: "Den Buddha lærte det ikke. Jeg kan ikke lide at gøre oprensning praksis så den Buddha underviste ikke oprensning øve sig. Det behøver jeg ikke gøre. Vi er allerede buddhaer. Vi behøver ikke at rense." Du opgiver den ægte Dharma og skaber dine egne ting.

At kritisere Buddhas lære eller andre buddhistiske traditioner – mens vi kan følge en bestemt tradition, kritiserer vi andre traditioner. Vi kan sige: ”Åh, den tradition har det fuldstændig på hovedet. Der er ikke noget værdifuldt i det. Det er fuldstændig degenereret. Disse mennesker ved ikke, hvad de taler om." Faktisk, da alle de buddhistiske traditioner kom fra læren fra Buddha, hvis vi kritiserer traditionerne, så kritiserer vi Buddha's lære. Det betyder ikke, at vi skal male alt, der ikke er godt, og sige, at det er godt. Der er ting, der er forkerte, lad os sige, i buddhistiske institutioner. Og der er ting, der er blevet degenereret. Vi skal tale om dem, og vi skal pege på dem. Men vi skal være meget forsigtige med at gøre det, for at sikre os, at det er ting, der er faktiske degenerationer af buddhismen – og ikke kun ting, som vi føler os jaloux på, eller som vi ikke er i stand til at gøre, eller som på en eller anden måde, på grund af vores foruroligende holdning, kritiserer vi. Hvis en lærer går rundt og siger: "Nå, Buddha undervist i 'tro på Gud'," kan du sige, "det er ikke buddhisme," og det er ikke at opgive Dharma. Men hvis Buddha lært tomhed, og du siger, "Nå, Buddha lærte det ikke,” det er at opgive Dharmaen.

Vi skal være meget forsigtige med sekterisme - meget forsigtige med det. Desværre breder en del sekterisme sig til Vesten fra Asien. Det eksisterede i de andre traditioner, og det er gået i arv generation til generation, og det er givet til os. Fordi vi ikke ved bedre, tror vi på det. Jeg tror, ​​vi skal være virkelig forsigtige og opmærksomme og undersøge enhver form for Dharma-sladder eller kritiske ting, som vi hører, og ikke bare tage dem for pålydende.

En anden negativitet skabt i forhold til Dharma er køb og salg af skrifter blot for erhvervslivet. Det er derfor, for eksempel, med alle mine bøger, at overskuddet fra dem går på en særlig konto, der kun bruges til at købe flere Dharma-bøger eller til at købe statuer eller til Dharma-undervisningsformål. Hvis vi sælger Dharma-materialer og derefter bruger det til at gå i biografen og til at spise pizza og til at købe dig et dejligt hus, skaber det utroligt negativt karma. Det er ligesom at sælge de hellige ting, ikke sandt. De hellige genstande er ligeglade, men hvad det gør ved vores sind, når vi begynder at se hellige genstande simpelthen som varer, det er når det er negativt.

Det samme med ikke at behandle Buddha's statuer ordentligt -Buddha's statue er ligeglad. Buddha er ligeglad. Det er mere, hvilken psykologisk tilstand har vi fået os selv i, hvis vi behandler hellige genstande på den måde? Det er mere, hvad vi skal rense.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Åh, du mener, hvis du sælger sennep, men du forestiller dig, at det er salig visdomsnektar? Jeg tror, ​​at de fleste af os faktisk ville foretrække at arbejde og lade være. Men dette refererer specifikt til, når der er en genstand, der almindeligvis betragtes af samfundet som noget, der er helligt. Det handler ikke om, at du gør din karriere. Det ville ikke være et brud på denne med Dharma. Der vil dog være stor forskel på karma du skaber, hvis du giver behandlinger og tænker: "Åh! Jeg kommer til at få en hel masse penge ud af det her!” Eller hvis du giver din behandling og tænker: "Jeg håber virkelig, at jeg gavner disse mennesker." Du skaber helt anderledes karma selvom den behandling du giver er den samme.

Manglende respekt for teksterne – for eksempel at lægge dem på beskidte steder, sætte din kaffekop oven på din Dharma-bog, lægge dine Dharma-bøger på samme hylde med alle dine Playboy-magasiner, al din porno. Vi behandler Dharma-materialer på en eller anden måde specielt. Vi bruger dem ikke til at beklæde vores skraldespand og tørre vores vinduer af og sådan noget. Det er de ting, der skal renses specifikt, når vi siger vi tage tilflugt i Dharmaen, alt sammen med alt andet.

Når vi tage tilflugt i Dharmaen, så tænker vi også på at modtage Dharmaens velsignelser og inspiration. Hvad er egenskaberne ved Dharma? Nå, den rigtige Dharma – det er ikke kun bøgerne. Bøgerne er symbolet. Den virkelige Dharma er ophøret af lidelse og vejen til det ophør, der eksisterer i sindet på mennesker, der har udviklet dem. De ting flyder nu ind i os, mens det gule lys strømmer ind i os. Vi tænker på, hvad Dharmaen egentlig er. Hvad er det? Hvilke kvaliteter kommer til os?

Søger tilflugt i Sangha

Med Sangha, det er de samme visualiseringer. Her koncentrerer vi os igen – med Buddhaerne koncentrerede vi os om lyset, der kommer fra guddommen, fra Buddhaernes cirkel; med Dharma, der kommer fra skrifterne; med Sangha, fra bodhisattvaerne, arhaterne, ḍākaerne og ḍākinīerne og beskytterne. Lyset kommer fra dem og renser alle negativiteterne – især dem, der er relateret til Sangha.

Sangha er faktisk to slags Sangha. Det Sangha det er det ultimative Sangha– den vi er tager tilflugt in-er enhver person, uanset om de er lægmænd eller monastiske, som har direkte opfattelse af tomhed. Det er det ultimative Sangha, den rigtige genstand for tilflugt. Den, der symboliserer, at i vores dagligdag er mennesker, der holder monastiske løfter. Det betyder nu ikke, at alle, der holder monastiske løfter er en ultimativ Sangha. Mange af os er dumme nincompoops som alle andre. Det betyder ikke, at alle, der ikke er med monastiske rober er ikke det ultimative Sangha fordi du kan have lægfolk med meget dybe erkendelser, som også er det ultimative Sangha. Vi skal virkelig diskriminere det her ganske godt.

jeg tænker vejen"Sangha” bliver ofte brugt i amerikansk buddhisme, det refererer til enhver, der kommer til et buddhistisk center. Så siger folk: "Jeg tage tilflugt i Sangha." De kigger og siger: "Denne fyr lyver, og den fyr tager stoffer, og jeg tage tilflugt i disse mennesker?” Nej. De er ikke de ultimative Sangha at vi tage tilflugt ind. De er et støttesystem. De er vores Dharma-venner, vores Dharma-fællesskab. Det monastiske Fællesskabet er også et støttesystem, og disse mennesker har virkelig forpligtet deres liv til at praktisere. De kan virkelig støtte os meget. Den rigtige Sangha we tage tilflugt i er en bestemt person, læg eller monastiske, der har de dybe erkendelser.

Når vi renser, renser vi alt det negative fra begyndelsesløs tid, og specifikt dårlig opførsel relateret til Sangha, såsom at kritisere dem. Dette kan også gå til det symbolske Sangha, monastiske fællesskab. Når vi får virkelig negative sind over for monastiske samfund og siger, "Åh, det er bare en flok mennesker, der tjener penge, og ingen af ​​dem øver sig længere," vi laver disse meget brede, gennemgribende generaliseringer, som man hører hele tiden, især i Amerika. De siger: "Alle disse munke og nonner, de har bare seksuelle afbrydelser. De kan ikke stå over for rigtige forhold; det er derfor, de bliver ordineret.” Det er vidunderligt, hvad du hører i Amerika, frihed og demokrati. Så vi har forskelsbehandling af farvede mennesker. Bare en anden farve denne gang, guld og rødbrun farve.

Dette er ikke for at sige, at vi skal sige alle, der er en munk eller en nonne er perfekt. Det er bestemt ikke tilfældet. Der er mange mangler i den buddhistiske institution. Der er mange ting i klostrene, som jeg ikke kan lide. Disse er som almindelige menneskelige fejl. Vi kan påpege fejl, som folk begik uden at kritisere personen, og uden at tilskrive deres fejl det faktum, at de er buddhister, eller det faktum, at de er en monastiske. Det er præcis det modsatte. Nogen er buddhist eller nogen er en monastiske vil være den gode side af den persons personlighed, ikke den side, der er involveret i at lave en fejl.

Vi kan bestemt påpege ting, der ikke er ordentlige. Sådan er alle monastiske løfter blev lavet, fordi folk så munkene og nonnerne gøre upassende ting, og de gik hen og klagede til Buddha. Det Buddha sagde: "Jeg laver en løfte og det skal du ikke gøre mere.” Virkelig, sådan er alle vores løfter kom i stand. Folk klagede over, hvordan vi opfører os Buddha.

Du kan helt sikkert påpege negativiteter, specifik adfærd og tale om adfærden. Men det er som at lave gennemgribende generaliseringer, der nedlægger en hel institution, der faktisk har nogle meget bemærkelsesværdige og forløsende kvaliteter. Husk, at den Dharma, som vi nyder, er blevet videregivet gennem for det meste de ordinerede Sangha, nogle lægmedlemmer også, men for det meste ordinerede folk siden den tid Buddha. Det er kun på grund af dem, at vi har Dharmaen. Der sker noget godt der.

Forårsager uenighed - i en monastiske samfund, eller mere generelt i et Dharma-center, skabe fraktioner og fester, sætte gang i tingene og gøre folk vrede på hinanden. Den her er virkelig nem at lave. Det sker i for mange Dharma-centre.

Misbrug af donationer – ting bliver doneret til Dharma-centret eller til klostret, og du tager det bare for det, du tilfældigvis har brug for.

målgruppe: [uhørlig]

VTC: Ret! "Vi skal have et spabad til centret." Eller: "Der er bare for mange $1-sedler i dana-kurven. Jeg må hellere tage dem og gøre det ikke så tungt.” Den slags er at misbruge midler. Det er meget negativt karma. Hvorfor? Fordi folket, når de giver donationer, giver det i god tro og med et glad sind. Det er virkelig at forråde det at misbruge det.