At praktisere Dharma med bodhicitta

• bodhicitta som motivation for praksis
• De tre niveauer af motivation
• Reflektere over andres venlige at dyrke bodhicitta
• De to aspekter af vejen til praksis – fortjeneste og visdom
• Spørgsmål og svar
• Hvilke praksisser giver os mulighed for at dyrke fortjeneste og visdom på samme tid?
• Er vi faktisk til gavn for følende væsener, når vi genererer bodhiccitta?
• Hvis vi har begrænsede ressourcer, kan vi stadig generere bodhicitta?

bodhicitta , meditation (downloade)

Det er et stort privilegium og en ære for mig at være her for at tale med dig. Jeg tænkte i aften at tale lidt om bodhichitta: hvordan det hænger sammen med vores meditation praksis og alt, hvad vi gør i vores Dharma praksis. Bodhichitta er den aspiration at opnå fuld opvågning for bedst muligt at gavne alle følende væsener. De siger, at dette er ligesom cremen af ​​Dharma. Med andre ord, når du kærner mælk, får du smør. Når du churner Dharma for at få de rigtige gode ting, de rige ting, så får du bodhicitta. Nogle mennesker tror, ​​at have bodhicitta betyder, at du laver meget socialt arbejde, og du har altid meget travlt med at betjene levende væsener på en aktiv måde dagligt. Det sociale arbejde er en manifestation af vores intention om at blive vækket, men det er ikke det eneste. bodhicitta er den motivation, som vi gerne vil have, når vi gør noget i vores liv. For eksempel, når vi laver vores gøremål, og vi reciterer gathas, der er relateret til bodhicitta og til gavn for sansende væsener, men den handling vi laver er måske at feje gulvet, vaske op eller noget i den stil.

bodhicitta er også motivationen for vores meditation praksis, fordi hvis vi virkelig, oprigtigt ønsker at blive buddhaer for at gavne følende væsener mest effektivt, så er vi nødt til at transformere vores eget sind, vi er nødt til at befri vores eget sind fra uvidenhed. Hvordan befrier vi vores sind fra uvidenhed? Vi laver meditationer såsom mindfulness af åndedrættet, de fire etablering af mindfulness, sindsro eller shamatha, indsigt eller vipashyana. Forskellige buddhistiske traditioner kan have forskellige måder at udføre disse meditationer på, men det er den tekniske måde at gøre meditation. Motivationen bag at gøre disse meditationer, for os som Mahayana-udøvere, ville være bodhicitta.

Nu vil nogen sige, "Men opmærksomhed på åndedrættet er en Theravada-praksis, og de har ikke bodhicitta." Faktisk er der to ting galt med det udsagn. Først og fremmest meditationerne, åndedrættets opmærksomhed, de fire etableringer af mindfulness, shamatha, vipashyana, alle disse findes også i Mahayana-skrifterne, og de undervises i Mahayana-traditionen. Den anden ting er, at Theravada-traditionen har en linie af lære om Bodhisattva øve sig. Dette er noget, mange mennesker ikke ved, men Acharya Dhammapala, som levede i det sjette århundrede, kompilerede en masse information fra pali-skrifter. Jeg spekulerer på, om han også læste nogle af sanskrit-skrifterne. Jeg ved det ikke, men måske. Han skrev en hel tekst kaldet Treatise on the Paramis for at forklare Bodhisattva praksis, og han er fra Theravada-traditionen. Min pointe er, at vi ikke skal blive forvirrede over at tænke, som vi øver os med bodhicitta men vi laver en Theravada-praksis, fordi der ikke er noget problem, der er overhovedet ingen konflikt i det.

En af de bøger, som jeg havde det privilegium at være forfatter til sammen med Hans Hellighed Dalai Lama, havde ret Buddhisme: En lærer, mange traditioner, som udgives i Taiwan med en anden titel. I processen med at researche og derefter skrive den bog, lærte jeg så meget om både pali-traditionen og Sanskrit tradition og hvordan de virkelig kommer sammen på så mange måder.

Hvorfor er det vigtigt, at du genererer bodhicitta før du gør dit meditation sessioner? Det er fordi vores motivation, jeg er sikker på, at du allerede ved det, er den vigtigste komponent i enhver handling, vi gør, og det er vores motivation, der afgør, om en handling er dydig eller ej. Hvis vi bare sætter os til meditere uden at skabe nogen motivation, så må vi spørge os selv: "Nå, hvorfor gør jeg det her?" Kommer jeg til sessionen, blot fordi klokken ringede? Kommer jeg til sessionen, så min lærer ikke bliver sur på mig? Kommer jeg til sessionen for at skabe noget godt karma så jeg får en god fremtidig genfødsel? Det betragtes nu som en Dharma-motivation, en dydig motivation, men det er også en lille, fordi det kun vedrører os selv og kun vores næste liv. Når du tænker over det, er en god genfødsel godt, men vi har taget den ene genfødsel efter den anden i samsara, og det har ikke bragt os nogen vegne. Det er som at køre i en rutsjebane. Har du nogensinde været på en rutsjebane – op, ned, højere riger, lavere riger.

På et tidspunkt siger vi: ”Jeg er træt af samsarisk genfødsel. Der er overhovedet ikke noget godt ved det, og jeg ønsker at opnå befrielse fra samsara." Dette er motivationen for tilhørerne eller sravakaerne og pratyekabuddhaerne eller ensomme realiserere. Det er bestemt en Dharma-motivation og en dydig motivation. Handlinger, vi udfører med motivationen til at opnå befrielse, vil resultere i vores egen befrielse. Men når vi tænker på det, og vi tænker på al den venlighed, vi har modtaget fra andre levende væsener, føles det rigtigt bare at arbejde for vores egen befrielse og sige: "Held og lykke allesammen. Jeg håber, du når dertil, men jeg går alene”? Når vi virkelig tror, ​​at alle levende væsener har været vores forældre i et eller andet liv, at de har været venlige mod os som vores forældre, så ville det virke meget utaknemmeligt bare at arbejde for vores egen befrielse og glemme alle andre. Når vi også virkelig tror, ​​at alt, hvad vi har i dette liv, skyldes andre levende væseners venlighed, så bliver det umuligt at ignorere alle andre og arbejde for vores egen åndelige befrielse.

Jeg kan huske, at min lærer engang talte om dette. Han forklarede ud fra sin egen erfaring, hvor taknemmelig han følte over for andre levende væsener for den mad, han spiste. På det tidspunkt var han en meditator i Himalaya oppe i nærheden af ​​Namche Bazaar, og den vigtigste mad der var kartofler. Kartofler til morgenmad, kartofler til frokost, kartofler til medicinmåltid, kartofler til mellemmåltider. Fordi han var en meditator, folk i landsbyen, der var ret fattige, men de dyrkede kartoflerne, ville de bringe kartofler til ham og tilbyde ham dem. Han sagde, at da han virkelig tænkte på livet for disse mennesker, der tilbød ham kartofler: hvor hårdt de arbejdede på markerne, hvor mange lidelser de gik igennem i kulden for at udføre manuelt arbejde udenfor, og bare alt, selv at bære kartoflerne fra deres marker til hvor han var. Han sagde, at når nogen kom og gav ham bare en lille kartoffel, var der så meget energi i den kartoffel fra så mange levende væsener, at han sagde, at det var svært for ham overhovedet at spise kartoflen. Han følte sig så forbundet med alle disse andre levende væsener, at han var nødt til at gøre deres tilbyde noget meningsfuldt.

Hvordan laver vi tilbyde af en lille kartoffel, som legemliggør så mange sansende væseners slid, til noget meningsfuldt? Skal vi bare koge kartoflen og så fortsætte? Tager vi bare kartoflen og tænker: ”Tak for tilbyde mig denne kartoffel, men jeg har spist så mange kartofler i de sidste par år, jeg er virkelig træt af dem. Denne kartoffel er alligevel lidt gammel." Han sagde, hvordan han kunne lave deres tilbyde meningsfuldt var ved at spise kartoflen med bodhicitta motivering. Bodhichitta, der stræber efter opvågning til gavn for hvert eneste levende væsen, er så dydig, fordi den er den højeste aspiration og det vedrører hvert eneste levende væsen uden at udelade nogen af ​​dem. Hvis du spiser en kartoffel, eller hvis du gør din meditation øve med bodhicitta, den fortjeneste, du skaber, er mange gange flere gange, og den bliver en meget kraftfuld fortjeneste, fordi du er motiveret mod det mest ædle mål med Dharma-praktik, og fordi du arbejder til gavn for grænseløse levende væsener. Hvis du virkelig forstår bodhicitta godt, du kan se at spise kartofler kan være meget fortjenstfuldt. Endnu mere fortjenstfuldt er det at gøre vores meditation praksis motiveret af bodhicitta.

Nogle mennesker tænker: "Det lyder godt, men hvorfor skulle jeg arbejde for alle levende væsener? Nogle af disse følende væsener er sådanne idioter. De gør så mange skadelige ting. De starter krige, de dræber hinanden. Hvorfor skulle jeg arbejde for deres fordel?” Har du nogle følende væsener, som du bare ikke kan fordrage? Den person gjorde mig så ondt, jeg vil aldrig tilgive dem! Vi er blandt venner, det kan vi indrømme. Vi har alle haft den slags tanker fra tid til anden. En måde, jeg har fundet på at håndtere de tanker og at modsætte mig dem på, er at huske, at selv den person, jeg ikke kan fordrage, også har været venlig mod mig. Alle arbejder på et eller andet arbejde med noget, der holder samfundet i gang, og fordi samfundet fungerer, jeg har mad og tøj og medicin, kunne jeg gå i skole, jeg har husly. Alt, hvad jeg ved, kom fordi andre levende væsener lærte mig. Jeg nyder at bo her med elektricitet, men jeg kender ikke engang de mennesker, der gjorde elektriciteten mulig i dette rum. Det kunne have været den person, jeg ikke kan holde ud, som jeg tror, ​​er den øverste fjols. Når vi ser på det, kan folk have skadet os, men faktisk er den hjælp, de har givet os i alle vores samsariske genfødsler, bare enorm. Det opvejer langt enhver skade, vi har modtaget. Dette er vigtigt at huske. Vi kan ikke holde os i live uden hjælp fra andre, så alle har været venlige mod os.

Nogen vil sige, "Måske er det umagen værd at arbejde for sansende væsener. Men alle disse forhåbninger, disse urokkelige beslutninger, disse løfter som bodhisattvaerne laver, de er totalt urealistiske." Når min lærer vejleder os i at generere bodhicitta, siger han, "Du er nødt til at tænke, jeg vil gøre denne handling til gavn for hvert eneste følende væsen og føre dem alle til fuld opvågning alene af mig selv." Og da han sagde det, tænkte jeg: "Jeg vil lede alle levende væsener til at vågne alene af mig selv? Kan jeg ikke få hjælp? Jeg kan ikke få alle levende væsener til at vågne. Der er i hvert fald allerede utallige buddhaer. De burde hjælpe mig.” Det er ikke urealistisk at skabe den slags aspiration. Det er lige meget, om vi kan realisere det aspiration eller ej, men bare kraften til at generere det betyder, at når vi har en mulighed for at gavne nogen, vil vi ikke tøve. Og når bodhisattvaer siger "Jeg vil gå til helvedes rige og føre hvert enkelt væsen ud af helvedes rige," tænker du, "det er lidt urealistisk." Men det er lige meget, om det er realistisk eller ej. Det er en fordel at generere det aspiration. For hvis vi bliver ved med at skabe det aspiration Når vi så støder på nogen, der har brug for hjælp, vil vi igen ikke tøve. Det er lige meget hvilken Dharma-praktik vi laver, vi bør gøre det motiveret af bodhicitta og vi bør aldrig opgive vores bodhicitta til enhver pris. bodhicitta er virkelig værdifuld, og vi er så heldige at have mødt de lærere, der underviser i det.

Hvis vi ønsker at blive Buddhaer, så er vi nødt til fuldstændig at rense vores tankestrøm for de lidelsesfulde tilsløringer og så også alle de subtile tilsløringer. Så der er to aspekter af vejen, som vi skal øve os på. Det ene er metodeaspektet af stien. Den anden er visdomsaspektet. Det siges, ligesom en fugl har brug for to vinger for at flyve, en Dharma-udøver, der ønsker at gå til fuld opvågning, har brug for både metode og visdom. Så visdomsaspektet af stien er det, der hjælper os med at forstå tomhed, uselviskhed, til at overvinde uvidenhed. Så når du for eksempel laver en vipashyana-praksis, eller du mediterer på de fire aspekter af mindfulness, er dit mål at udvikle visdom til at forstå disse fire objekter, krop, følelser, sind og fænomener. Vi er nødt til at forstå deres ultimative natur, hvordan de faktisk eksisterer. Ved at gøre det opfylder vi det, der kaldes samlingen af ​​visdom. Indsamlingen af ​​visdom er den primære årsag til Buddhasind. Så det er den ene fløj af stien, visdomssiden.

Den anden fløj er metodesiden, og det er her, vores motivation er så vigtig. Vi kan lave en handling motiveret til god genfødsel. Vi kan gøre den samme handling, men med motivationen af afkald, som ønsker at være fri for samsara. Eller vi kunne gøre nøjagtig den samme handling med motivationen af bodhicitta, der ønsker at opnå fuld opvågning til gavn for alle væsener. Handlingen er den samme, men tre forskellige motivationer er Dharma-motiver. Metodeaspektet af vejen for os, som mennesker, der ønsker at blive bodhisattvaer, som følger Mahayana-stien, så er metodeaspektet af vejen at gøre alt motiveret af bodhicitta. Det er der den anden paramitas komme ind, praktisere generøsitet, etisk adfærd, fatning eller tålmodighed. Det sociale arbejde, vi udfører for at gavne følende væsener direkte i dette liv, er en del af det metodeaspekt af vejen. Gennem metodeaspektet af stien, så opfylder vi samlingen af ​​fortjeneste. Indsamlingen af ​​fortjenester er den primære årsag til Buddha's form krop. Kan du se disse paralleller, der bliver ved med at komme?

Vi har for eksempel på metodesiden ageret i den konventionelle verden og på visdomssiden udviklet forståelse for den ultimative sandhed. På metodesiden laver vi en masse dydige handlinger, og vi opfylder indsamlingen af ​​fortjeneste. På visdomssiden, vi meditere om uselviskhed og tomhed, den ultimative natur of fænomener, og opfylde samlingen af ​​visdom. På metodesiden bliver det den primære årsag til Buddhas formlegemer, rupakayaen og på visdomssiden bliver denne praksis den vigtigste praksis for Buddhasin sind, dharmakayaen. Kan du se, hvordan alle disse ting hænger sammen? Eller siger du: "Hvad i alverden taler hun om?"

[Samtale på kinesisk om oversættelsesbegreber]

Ærværdige Damcho: Jeg forstår de vilkår, hun vælger, tættere på dygtige midler. Ikke alt på metodesiden er det dygtige midler nødvendigvis.

Ærværdige Thubten Chodron [VTC]: Men det kommer tæt på. Andre spørgsmål. Spørg hvad du vil.

målgruppe: Så hvad er en metode, vi kan praktisere, som samtidig giver os mulighed for at dyrke fortjeneste og visdom, metoden og visdomssiden af ​​vejen?

VTC: At gøre dem begge sammen, før du gør dit meditation på tomhed og uselviskhed, genererer du bodhicitta. Hvorfor mediterer du over tomhed og uselviskhed og de fire etableringer af mindfulness? Så du kan blive en buddha til gavn for alle væsener. Det er en måde at kombinere metode og visdom på, så du gør begge dele på samme tid. En anden måde er, når du laver dine daglige aktiviteter eller dit sociale arbejde, gør du det med en bodhicitta motivation, men du husker, at hvert element i den handling er tomt for iboende eksistens og alligevel eksisterer nominelt. Så lad os sige, at du underviser en klasse for lægfolk. Du genererer bodhicitta som din motivation, inden du underviser i klassen. Ved afslutningen af ​​klassen, du meditere lidt om tomhed og uselviskhed. Ved at tro, at det, vi kalder "cirklen af ​​tre", at der er tre ting i vores handling, der eksisterer, afhænger af hinanden, og det betyder, at de er tomme for iboende eksistens. For eksempel, disse tre elementer, lad os sige, at du lige har undervist i en klasse. Altså dig selv som den person, der underviste i klassen. Du er tom for iboende eksistens. Der er ikke noget stort, jeg kan lide, "Jeg underviste i en klasse." I stedet er det, vi kalder 'jeg', noget, der opstår afhængigt af en krop, et sind, alle vores konditionering og oplevelser. Når du gør dette, så bringer du visdomssiden af ​​stien ind. 'Jeg' som den, der gør det, er tom og eksisterer afhængigt. De mennesker, som jeg underviser, er også tomme for iboende eksistens, men eksisterer afhængigt. Den tredje handling, handlingen med at undervise klassen, handlingen af ​​deres læring, er også noget, der eksisterer afhængigt af mange elementer, og derfor er tom for iboende eksistens. Det var et godt spørgsmål.

Andre spørgsmål.

målgruppe: I vores praksis med at generere bodhicitta. For eksempel hvis vi bare spiser kartofler og genererer bodhicitta på den måde, men vi er faktisk ikke direkte til gavn for følende væsener. Er vi faktisk til gavn for følende væsener, eller skal vi vente, indtil vi opnår visse opnåelser, så er vi i stand til virkelig at gavne andre.

VTC: klart a buddha kan gavne andre mere end nogen anden, hvorfor vi alle stræber efter at være en buddha. Før han blev en buddha, ja vores handlinger kan gavne andre. At spise en kartoffel med bodhicitta er meget anderledes end at spise kartoflen med vedhæftet fil. Til sidst er kartoflen i maven, det er det samme begge veje. Men hvis kartoflen kom i maven motiveret af vedhæftet fil, så har du skabt negativ karma. Sindet af vedhæftet fil er meget lille og meget smal. "Åh se, nogen gav mig en kartoffel, det er fordi jeg er vigtig. De gav mig kartoflen. Jeg har den smukkeste kartoffel, og den er alt sammen min, og jeg har ikke tænkt mig at dele den med jer. Det her er min kartoffel." Så spiser du kartoflen, hele tiden siger "Yum, sikke en lækker kartoffel. Jeg nyder det. Alle de stakkels mennesker, der ikke har kartofler, er ikke så heldige som mig. Stakkels fyre. Yum yum yum."

Hvorimod hvis du spiser en kartoffel med bodhicitta og recitere de fem kontemplationer, som vi gør, før vi spiser et måltid. Kan du huske dem? Du reciterer dem hver dag, ikke? De første fire hjælper os med at rense vores motivation, og den sidste, jeg accepterer og spiser denne mad for at opnå fuld opvågning, det er bodhicitta motivering. Hvis du spiser kartoflen med bodhicitta, du er opmærksom på sansende væseners venlighed, du ønsker at gengælde den venlighed, du udvikler modet til at praktisere Bodhisattva sti. Men så vil nogen sige: "Det er stadig dig, der bare spiser den kartoffel. Hvordan gavner det alle følende væsener?” På grund af bodhicitta motivation, din handling med at spise kartoflen er så dydig. Du gør det for at beholde din egen krop i live, så du kan praktisere Dharma. Ved at praktisere Dharma kan du få visdom, medfølelse og dygtige midler til bedst gavn for sansende væsener. Hele din grund til at spise en kartoffel er, at du styrer dig selv mod buddhaskab, og det er utroligt gavnligt.

Du er måske ikke direkte til gavn for sansende væsener nu, men det du gør er, at du akkumulerer fortjenesten til at blive en buddha. Når du er en buddha, kan du gavne følende væsener på den mest fremragende måde. Selv før det, når du er en Bodhisattva, kan du give sansende væsener en utrolig fordel. Og så efter du har spist din kartoffel med bodhicitta, du har den tanke om: "Jeg spiste det for at opretholde mit liv, så jeg kan gavne andre." Så uanset hvad du kan gøre for at gavne nogen, gør du med et meget glad sind. Giver det nogen mening for dig? Husk at blive en Bodhisattva, senere for at blive en buddha, vi skal akkumulere så mange årsager. Hvis vi kan lave selv små handlinger, gør vi meget kraftfulde gennem bodhicitta motivation, så hjælper det os virkelig med at akkumulere årsagerne til buddhaskab meget hurtigt. Jeg vil vædde på, at dit helbred bliver bedre, hvis du spiser kartoflen med bodhicitta frem for at spise det med vedhæftet fil.

målgruppe: For at gavne følende væsener har vi brug for alle slags ressourcer, hvad enten det er materielle eller i form af menneskelige ressourcer. Hvordan genererer og handler vi i en situation med begrænsede ressourcer stadig med bodhicitta? For at give et eksempel, måske arbejder jeg på et projekt, og jeg har ikke nok frivillige, mens et andet hold har mange frivillige. Hvad gør jeg? Eller måske har jeg mange frivillige, og det har de ikke, skal jeg give mine frivillige væk? Hvordan arbejder jeg i en situation med begrænsede ressourcer med bodhicitta?

VTC: Vi kan se i en situation med begrænsede ressourcer, hvor let vores selvcentrerede sind kommer op. ”Jeg laver dette projekt, dette projekt er det vigtigste i hele klostret. Og denne anden afdeling, de har flere frivillige end mig, det er ikke fair!” Og, "Jeg beder endda folk om at gøre ting, de gør det ikke engang rigtigt, de overlader det hele til mig." Det kan ske, ikke? Hvordan du forvandler det med bodhicitta er først og fremmest tænker du: ”Hvis jeg har begrænsede ressourcer, har det noget at gøre med min karma." Måske var jeg tidligere en doven frivillig. WHO? Mig? Jeg er altid den bedste. Nå, måske kunne jeg en gang imellem i et tidligere liv have været en dårlig frivillig og bare været totalt upålidelig. Det, der sker med mig, er præcis, hvad jeg gjorde mod andre. Der er ikke noget at klage over. Hvis jeg ikke kan lide resultaterne, må jeg hellere stoppe med at skabe årsagen.

I fremtiden må jeg hellere være en meget entusiastisk frivillig og hjælpe andre. I stedet for at være jaloux på de andre afdelinger, der har flere frivillige og de "gode" frivillige, så glæd jer. Det er dejligt, at de kan arbejde på deres projekter på en god måde, og de har ressourcerne. Jeg er virkelig glad, for hvad end de gør, er til gavn for alle. Så jeg har ikke alle ressourcerne, jeg skal måske arbejde lidt hårdere, måske skal jeg arbejde lidt længere. Men dette er en del af min uddannelse til at blive en Bodhisattva. Hvis jeg kan udføre dette arbejde med et glad sind og tænke på alle de mennesker, der vil få gavn af mit arbejde, så skaber jeg en masse fortjeneste ved at gøre det.

Lad os sidde et par minutter. Det kalder jeg fordøjelse meditation. Sid i et par minutter. Tænk på, hvad du hørte i aften. Gennemgå det. Husk især de vigtige punkter, så efter du er gået og i de næste par dage, fortsæt med at tænke på noget, som du lærte af talen i aften, som var værdifuldt for din praksis.