Den tredje forskrift: Seksuelt ansvar

Med bevidsthed om lidelsen forårsaget af seksuel forseelse, forpligter jeg mig til at dyrke ansvarlighed og lære måder at beskytte sikkerheden og integriteten for enkeltpersoner, par, familier og samfund. Jeg er fast besluttet på ikke at engagere mig i seksuelle forhold uden kærlighed og et langsigtet engagement. For at bevare glæden for mig selv og andre, er jeg fast besluttet på at respektere mine forpligtelser og andres forpligtelser. Jeg vil gøre alt, hvad der står i min magt, for at beskytte børn mod seksuelt misbrug og forhindre, at par og familier bliver ødelagt af seksuelle overgreb.

Så mange individer, børn, par og familier er blevet ødelagt af seksuelle overgreb. At øve den tredje forskrift er at helbrede os selv og helbrede vores samfund. Dette er mindful living.

Den femte forskrift-ikke at indtage alkohol, toksiner eller stoffer - og det tredje forskrift er forbundet. Begge vedrører destruktiv og destabiliserende adfærd. Disse forskrifter er den rigtige medicin til at helbrede os. Vi behøver kun at observere os selv og dem omkring os for at se sandheden. Vores stabilitet og stabiliteten i vores familier og samfund kan ikke opnås uden øvelsen af ​​disse to forskrifter. Hvis du ser på individer og familier, der er ustabile og ulykkelige, vil du se, at mange af dem ikke praktiserer disse forskrifter. Du kan stille diagnosen selv og så vide, at medicinen er der. At øve disse forskrifter er den bedste måde at genoprette stabiliteten i familien og i samfundet. For mange mennesker dette forskrift er let at øve sig på, men for andre er det ret svært. Det er vigtigt for disse mennesker at mødes og dele deres erfaringer.

I den buddhistiske tradition taler vi om enhed af krop og sind. Uanset hvad der sker med krop sker også med sindet. Fornuften i krop er sindets fornuft; krænkelsen af krop er sindets krænkelse. Når vi er vrede, tror vi måske, at vi er vrede i vores følelser, ikke i vores krop, men det er ikke sandt. Når vi elsker nogen, vil vi gerne være tæt på ham eller hende fysisk, men når vi er vrede på nogen, vil vi ikke røre ved eller blive berørt af vedkommende. Det kan vi ikke sige krop og sindet er adskilt.

Et seksuelt forhold er en handling af fællesskab mellem krop og ånd. Dette er et meget vigtigt møde, der ikke skal gøres på en afslappet måde. Du ved, at der i din sjæl er visse områder – minder, smerte, hemmeligheder – som er private, som du kun vil dele med den person, du elsker og stoler mest på. Du åbner ikke dit hjerte og viser det til hvem som helst. I den kejserlige by er der en zone, man ikke kan nærme sig, kaldet den forbudte by; kun kongen og hans familie har tilladelse til at cirkulere der. Der er et sted som det i din sjæl, som du ikke tillader nogen at nærme sig, undtagen den du stoler på og elsker mest.

Det samme gælder vores krop. Vores kroppe har områder, som vi ikke ønsker, at nogen skal røre ved eller nærme sig, medmindre han eller hun er den, vi respekterer, stoler på og elsker mest. Når vi bliver henvendt til os afslappet eller skødesløst, med en attitude, der er mindre end øm, føler vi os fornærmede i vores krop og sjæl. En, der henvender sig til os med respekt, ømhed og største omhu er tilbyde os dyb kommunikation, dyb fællesskab. Det er kun i det tilfælde, at vi ikke vil føle os såret, misbrugt eller misbrugt, selv en smule. Dette kan ikke opnås, medmindre der er kærlighed og engagement. Afslappet sex kan ikke beskrives som kærlighed. Kærligheden er dyb, smuk og hel.

Ægte kærlighed indeholder respekt. I min tradition forventes mand og kone at respektere hinanden som gæster, og når du praktiserer denne form for respekt, vil din kærlighed og lykke fortsætte i lang tid. I seksuelle forhold er respekt et af de vigtigste elementer. Seksuelt fællesskab skal være som en rite, et ritual udført i mindfulness med stor respekt, omsorg og kærlighed. Hvis du er motiveret af et eller andet ønske, er det ikke kærlighed. Begær er ikke kærlighed. Kærlighed er noget meget mere ansvarligt. Den har omsorg i sig.

Vi er nødt til at genoprette betydningen af ​​ordet "kærlighed". Vi har brugt det på en skødesløs måde. Når vi siger: "Jeg elsker hamburgere", taler vi ikke om kærlighed. Vi taler om vores appetit, vores lyst til hamburgere. Vi skal ikke dramatisere vores tale og misbruge ord på den måde. Vi gør ord som "kærlighed" syge på den måde. Vi skal gøre en indsats for at helbrede vores sprog ved at bruge ord omhyggeligt. Ordet "kærlighed" er et smukt ord. Vi er nødt til at genoprette dens betydning.

"Jeg er fast besluttet på ikke at engagere mig i seksuelle forhold uden kærlighed og et langsigtet engagement." Hvis ordet "kærlighed" forstås på den dybeste måde, hvorfor skal vi så sige "langsigtet engagement"? Hvis kærlighed er ægte, har vi ikke brug for lange eller kortsigtede forpligtelser, eller endda en bryllupsceremoni. Ægte kærlighed inkluderer følelsen af ​​ansvar, at acceptere den anden person, som han er, med alle hans styrker og svagheder. Hvis vi kun kan lide de bedste ting i personen, er det ikke kærlighed. Vi er nødt til at acceptere hans svagheder og bringe vores tålmodighed, forståelse og energi til at hjælpe ham med at transformere. Kærlighed er Maitri, evnen til at bringe glæde og lykke, og karuna, evnen til at transformere smerte og lidelse. Denne form for kærlighed kan kun være godt for mennesker. Det kan ikke beskrives som negativt eller destruktivt. Det er sikkert. Det garanterer alt.

Skal vi overstrege udtrykket "langsigtet engagement" eller ændre det til "kortsigtet engagement"? "Kortsigtet engagement" betyder, at vi kan være sammen i nogle dage, og derefter slutter forholdet. Det kan ikke beskrives som kærlighed. Hvis vi har den slags forhold til en anden person, kan vi ikke sige, at forholdet kommer ud af kærlighed og omsorg. Udtrykket "langsigtet engagement" hjælper folk med at forstå ordet kærlighed. I forbindelse med ægte kærlighed kan engagement kun være langsigtet. "Jeg vil elske dig. Jeg vil hjælpe dig. Jeg vil passe på dig. Jeg vil have at du er glad. Jeg vil arbejde for lykken. Men kun for et par dage." Giver dette mening?

Du er bange for at forpligte dig - til forskrifter, til din partner, til hvad som helst. Du vil have frihed. Men husk, du skal forpligte dig på lang sigt til at elske din søn dybt og hjælpe ham gennem livets rejse, så længe du er i live. Du kan ikke bare sige: "Jeg elsker dig ikke længere." Når du har en god ven, forpligter du dig også på længere sigt. Du har brug for hende. Hvor meget mere ikke med nogen, der ønsker at dele dit liv, din sjæl og din krop. Udtrykket "langsigtet engagement" kan ikke udtrykke dybden af ​​kærlighed, men vi er nødt til at sige noget, så folk forstår.

Et langsigtet engagement mellem to mennesker er kun en begyndelse. Vi har også brug for støtte fra venner og andre mennesker. Derfor har vi i vores samfund en bryllupsceremoni. De to familier går sammen med andre venner for at være vidne til, at I er kommet sammen for at leve som et par. Det præst og ægteskabslicensen er kun symboler. Det, der er vigtigt, er, at dit engagement er vidne til af mange venner og begge dine familier. Nu vil du blive støttet af dem. En langsigtet forpligtelse er stærkere og mere langvarig, hvis den indgås i forbindelse med en Sangha.

Jeres stærke følelser for hinanden er meget vigtige, men de er ikke nok til at opretholde jeres lykke. Uden andre elementer kan det, du beskriver som kærlighed, snart blive til noget surt. Støtten fra venner og familie, der kommer sammen, væver en slags web. Styrken af ​​dine følelser er kun en af ​​trådene i det net. Understøttet af mange elementer vil parret være solidt som et træ. Hvis et træ vil være stærkt, har det brug for en række rødder sendt dybt ned i jorden. Hvis et træ kun har én rod, kan det blive blæst omkuld af vinden. Et pars liv skal også understøttes af mange elementer - familier, venner, idealer, praksis og Sangha.

I Plum Village, praksisfællesskabet, hvor jeg bor i Frankrig, inviterer vi, hver gang vi har en bryllupsceremoni, hele samfundet til at fejre og bringe støtte til parret. Efter ceremonien, på hver fuldmånedag, reciterer parret de fem bevidstheder sammen og husker, at venner overalt støtter deres forhold til at være stabilt, langvarigt og lykkeligt.¹ Uanset om forholdet er bundet ved lov eller ej, vil det være stærkere og mere langvarigt, hvis det laves i nærværelse af en Sangha- venner, der elsker dig og ønsker at støtte dig i en ånd af forståelse og kærlig venlighed.

Kærlighed kan være en slags sygdom. I Vesten og i Asien har vi ordet "kærlighedssyge". Det der gør os syge er vedhæftet fil. Selvom det er en sød indre formation, denne form for kærlighed med vedhæftet fil er som et stof. Det får os til at føle os vidunderlige, men når vi først er afhængige, kan vi ikke få fred. Vi kan ikke studere, udføre vores daglige arbejde eller sove. Vi tænker kun på genstanden for vores kærlighed. Vi er syge af kærlighed. Denne form for kærlighed er forbundet med vores vilje til at besidde og monopolisere. Vi ønsker, at objektet for vores kærlighed skal være helt vores og kun for os. Det er totalitært. Vi ønsker ikke, at nogen skal forhindre os i at være sammen med ham eller hende. Denne form for kærlighed kan kun beskrives som et fængsel, hvor vi låser vores elskede inde og skaber kun lidelse for ham eller hende. Den, der er elsket, er frataget friheden – retten til at være sig selv og nyde livet. Denne form for kærlighed kan ikke beskrives som Maitri eller karuna. Det er kun viljen til at gøre brug af den anden person for at tilfredsstille vores behov.

Når du har seksuel energi, der får dig til at føle dig ulykkelig, som om du mister din indre ro, bør du vide, hvordan du skal øve dig, så du ikke gør ting, der vil bringe lidelse til andre mennesker eller dig selv. Vi er nødt til at lære om dette. I Asien siger vi, at der er tre energikilder – seksuel, ånde og ånd. Tinh, seksuel energi, er den første. Når du har mere seksuel energi, end du har brug for, vil der være en ubalance i din krop og i dit væsen. Du skal vide, hvordan du genskaber balancen, ellers kan du handle uansvarligt. Ifølge taoismen og buddhismen er der praksisser til at hjælpe med at genetablere den balance, som f.eks meditation eller kampsport. Du kan lære måder at kanalisere din seksuelle energi til dybe erkendelser inden for kunst og meditation.

Den anden energikilde er khi, åndedrætsenergi. Livet kan beskrives som en brændende proces. For at brænde, hver celle i vores krop har brug for næring og ilt. I hans Ildprædiken, og Buddha sagde: "Øjnene brænder, næsen brænder, den krop brænder." I vores daglige liv er vi nødt til at dyrke vores energi ved at øve ordentlig vejrtrækning. Vi nyder godt af luften og dens ilt, så vi skal være sikre på, at ikke-forurenet luft er tilgængelig for os. Nogle mennesker dyrker deres khi ved at lade være med at ryge og tale meget. Når du taler, så tag dig tid til at trække vejret. Hver gang vi hører mindfulness-klokken i Plum Village, stopper alle, hvad de laver, og trækker vejret bevidst tre gange. Vi øver os på denne måde for at dyrke og bevare vores khi-energi.

Den tredje energikilde er end, åndelig energi. Når du ikke sover om natten, mister du noget af denne form for energi. Dit nervesystem bliver udmattet, og du kan ikke studere eller øve dig meditation godt, eller træffe gode beslutninger. Du har ikke et klart sind på grund af mangel på søvn eller fordi du bekymrer dig for meget. Bekymring og angst dræner denne energikilde.

Så bare rolig. Bliv ikke oppe for sent. Hold dit nervesystem sundt. Forebyg angst. Disse former for praksis dyrker den tredje energikilde. Du har brug for denne energikilde for at øve dig meditation godt. Et spirituelt gennembrud kræver kraften i din åndelige energi, som kommer i stand gennem koncentration og ved, hvordan man forbereder denne energikilde. Når du har stærk åndsenergi, skal du kun fokusere den på et objekt, og du vil få et gennembrud. Hvis du ikke har end, vil lyset af din koncentration ikke skinne klart, fordi det udsendte lys er meget svagt.

Ifølge asiatisk medicin er kraften af ​​end knyttet til kraften af ​​tinh. Når vi bruger vores seksuelle energi, tager det tid at genoprette den. I kinesisk medicin, når du ønsker at have en stærk ånd og koncentration, rådes du til at afstå fra at have seksuelle forhold eller overspisning. Du vil få urter, rødder og medicin til at berige din kilde til, og i den tid du tager denne medicin, bliver du bedt om at afholde dig fra seksuelle forhold. Hvis din kilde til ånd er svag, og du fortsætter med at have seksuelle forhold, siges det, at du ikke kan genvinde din åndsenergi. Dem der øver sig meditation bør forsøge at bevare deres seksuelle energi, fordi de har brug for det under meditation. Hvis du er kunstner, vil du måske gerne øve dig i at kanalisere din seksuelle energi sammen med din spirituelle energi ind i din kunst.

Under sin kamp mod briterne gennemførte Gandhi mange sultestrejker, og han anbefalede sine venner, som sluttede sig til ham på disse faster, ikke at have seksuelt samkvem. Når du faster i mange dage, hvis du har seksuel omgang, kan du dø; du skal bevare dine energier. Thich Tri Quang, min ven, der fastede i hundrede dage på hospitalet i Saigon i 1966, vidste godt, at det at ikke have samleje var meget grundlæggende. Selvfølgelig, som en munk, det havde han ikke noget problem med. Han vidste også, at det at tale er et energidræn, så han undlod at tale. Hvis han havde brug for noget, sagde han det med et eller to ord eller skrev det ned. At skrive, tale eller lave for mange bevægelser trækker fra disse tre energikilder. Så det bedste er at lægge sig på ryggen og træne dyb vejrtrækning. Dette giver dig den vitalitet, du har brug for for at overleve en hundrede dage lang sultestrejke. Hvis du ikke spiser, kan du ikke genopbygge denne energi. Hvis du afstår fra at studere, lave research eller bekymre dig, kan du bevare disse ressourcer. Disse tre energikilder er forbundet med hinanden. Ved at øve det ene hjælper du det andet. Det er derfor anapanasati, praksis med bevidst vejrtrækning, er så vigtig for vores åndelige liv. Det hjælper med alle energikilder.

Munke og nonner engagerer sig ikke i seksuelle forhold, fordi de ønsker at bruge deres energi på at få et gennembrud i meditation. De lærer at kanalisere deres seksuelle energi for at styrke deres åndelige energi til gennembruddet. De øver også dyb vejrtrækning for at øge den åndelige energi. Da de bor alene, uden familie, kan de bruge det meste af deres tid til meditation og undervisning, hjælpe de mennesker, der giver dem mad, husly og så videre.

De har kontakt med befolkningen i landsbyen for at dele Dharmaen. Da de ikke har et hus eller en familie at passe på, har de tid og plads til at gøre de ting, de bedst kan lide – at gå, sidde, trække vejret og hjælpe medmunke, nonner og lægfolk – og til at indse, hvad de vil have. Munke og nonner gifter sig ikke for at bevare deres tid og energi til praksis.

"Ansvar" er nøgleordet i den tredje forskrift. I et praksisfællesskab, hvis der ikke er tale om seksuelle overgreb, hvis samfundet praktiserer dette forskrift godt, der vil være stabilitet og fred. Dette forskrift bør praktiseres af alle. I respekterer, støtter og beskytter hinanden som Dharma-brødre og -søstre. Hvis du ikke praktiserer dette forskrift, kan du blive uansvarlig og skabe ballade i samfundet som helhed. Vi har alle set dette. Hvis en lærer ikke kan lade være med at sove med en af ​​sine elever, vil han eller hun ødelægge alt, muligvis i flere generationer. Vi har brug for mindfulness for at have den ansvarsfølelse. Vi afholder os fra seksuelle overgreb, fordi vi er ansvarlige for så mange menneskers velbefindende. Hvis vi er uansvarlige, kan vi ødelægge alt. Ved at praktisere dette forskrift, beholder vi Sangha smuk.

I seksuelle forhold bliver folk såret. At øve sig på dette forskrift er at forhindre os selv og andre i at blive såret. Ofte tror vi, det er kvinden, der får såret, men mænd bliver også dybt såret. Vi skal være meget forsigtige, især i forbindelse med kortsigtede forpligtelser. Tredje praksis forskrift er en meget stærk måde at genoprette stabilitet og fred i os selv, vores familie og vores samfund. Vi bør tage os tid til at diskutere problemer i forbindelse med udøvelse af dette forskrift, som ensomhed, reklamer og endda sexindustrien.

Følelsen af ​​ensomhed er universel i vores samfund. Der er ingen kommunikation mellem os selv og andre mennesker, heller ikke i familien, og vores følelse af ensomhed presser os til at have seksuelle forhold. Vi tror på en naiv måde, at det at have et seksuelt forhold vil få os til at føle os mindre ensomme, men det er ikke sandt. Når der ikke er nok kommunikation med en anden person på hjerte- og åndsniveau, vil et seksuelt forhold kun udvide kløften og ødelægge os begge. Vores forhold vil blive stormfuldt, og vi vil få hinanden til at lide. Troen på, at det at have et seksuelt forhold vil få os til at føle os mindre ensomme, er en slags overtro. Vi skal ikke lade os narre af det. Faktisk vil vi føle os mere ensomme bagefter. Foreningen af ​​de to kroppe kan kun være positiv, når der er forståelse og fællesskab på hjertets og åndens plan. Selv mellem mand og kone, hvis fællesskabet på hjertets og åndens plan ikke eksisterer, vil sammenkomsten af ​​de to kroppe kun adskille jer yderligere. Når det er tilfældet, anbefaler jeg, at du afholder dig fra at have seksuelle forhold og først forsøger at få et gennembrud i kommunikationen.

Der er to vietnamesiske ord, Tinh , nghia, som er svære at oversætte til engelsk. De betyder begge noget som kærlighed. I tinh finder du elementer af passion. Det kan være meget dybt og absorbere hele dit væsen. Nghia er en slags fortsættelse af tinh. Med nghia føler du dig meget roligere, mere forstående, mere villig til at ofre dig for at gøre den anden person glad og mere trofast. Du er ikke så lidenskabelig som i tinh, men din kærlighed er dybere og mere solid. Nghia vil holde dig og den anden person sammen i lang tid. Det er resultatet af at leve sammen og dele vanskeligheder og glæde over tid.

I begynder med lidenskab, men når I lever med hinanden, støder I på vanskeligheder, og efterhånden som I lærer at håndtere dem, bliver jeres kærlighed dybere. Selvom lidenskaben aftager, stiger nghia hele tiden. Nghia er en dybere kærlighed, med mere visdom, mere interbeing, mere enhed. Du forstår den anden person bedre. Du og den person bliver én realitet. Nghia er som en frugt, der allerede er moden. Den smager ikke surt mere, den er kun sød.

I nghia føler du taknemmelighed over for den anden person. "Tak fordi du valgte mig. Tak fordi du er min mand eller min kone. Der er så mange mennesker i samfundet, hvorfor har du valgt mig? Jeg er meget taknemmelig." Det er begyndelsen på nghia, følelsen af ​​taknemmelighed over, at du har valgt mig som din ledsager til at dele de bedste ting i dig selv, såvel som din lidelse og din lykke.

Når vi bor sammen, støtter vi hinanden. Vi begynder at forstå hinandens følelser og vanskeligheder. Når den anden person har vist sin forståelse for vores problemer, vanskeligheder og dybe forhåbninger, føler vi os taknemmelige for denne forståelse. Når du føler dig forstået af nogen, holder du op med at være ulykkelig. Lykke er først og fremmest at føle sig forstået. "Jeg er taknemmelig, fordi du har bevist, at du forstår mig. Mens jeg havde det svært og forblev vågen langt ud på natten, tog du dig af mig. Du viste mig, at mit velbefindende er dit eget velbefindende. Du gjorde det umulige for at skabe mit velbefindende. Du tog dig af mig på en måde, som ingen andre i denne verden kunne have. Det er jeg dig taknemmelig for."

Hvis parret bor sammen med hinanden i lang tid, "indtil vores hår bliver hvidt og vores tænder falder ud", er det på grund af nghia og ikke på grund af tinh. Tinh er lidenskabelig kærlighed. Nghia er den slags kærlighed, der har en masse forståelse og taknemmelighed i sig.

Al kærlighed kan begynde med at være lidenskabelig, især for yngre mennesker. Men i processen med at leve sammen er de nødt til at lære og praktisere kærlighed, så selviskhed – tendensen til at besidde – vil aftage, og elementerne af forståelse og taknemmelighed vil sætte sig ind, lidt efter lidt, indtil deres kærlighed bliver nærende, beskyttende og betryggende. Med nghia er du meget sikker på, at den anden person vil tage sig af dig og vil elske dig, indtil dine tænder falder ud, og dit hår bliver hvidt. Intet vil sikre dig, at personen vil være sammen med dig i lang tid undtagen nghia. Nghia er bygget op af jer begge i dit daglige liv.

Til meditere er at se ind i naturen af ​​vores kærlighed for at se den slags elementer, der er i den. Vi kan ikke kalde vores kærlighed bare tinh eller nghia, besiddende kærlighed eller altruistisk kærlighed, fordi der kan være elementer af begge dele i den. Det kan være halvfems procent besiddende kærlighed, tre procent altruistisk kærlighed, to procent taknemmelighed og så videre. Se dybt ind i din kærligheds natur og find ud af det. Den anden persons lykke og din egen lykke afhænger af din kærligheds natur. Selvfølgelig har du kærlighed i dig, men det, der er vigtigt, er naturen af ​​den kærlighed. Hvis du indser, at der er meget Maitri og karuna i din kærlighed, det vil være meget betryggende. Nghia vil være stærk i det.

Børn, hvis de observerer dybt, vil se, at det, der holder deres forældre sammen, er nghia og ikke lidenskabelig kærlighed. Hvis deres forældre passer godt på hinanden, passer på hinanden med ro, ømhed og omsorg, er nghia grundlaget for den omsorg. Det er den slags kærlighed, vi virkelig har brug for til vores familie og til vores samfund.

Ved at praktisere den tredje forskrift, bør vi altid se på naturen af ​​vores kærlighed for at se og ikke lade os narre af vores følelser. Nogle gange føler vi, at vi har kærlighed til den anden person, men måske er den kærlighed kun et forsøg på at tilfredsstille vores egne egoistiske behov. Måske har vi ikke kigget dybt nok til at se den anden persons behov, herunder behovet for at være sikker, beskyttet. Hvis vi får den slags gennembrud, vil vi indse, at den anden person har brug for vores beskyttelse, og derfor kan vi ikke kun se på ham eller hende som et objekt for vores begær. Den anden person skal ikke ses som en slags kommerciel genstand.

Sex bruges i vores samfund som et middel til at sælge produkter. Vi har også sexindustrien. Hvis vi ikke ser på den anden person som et menneske, med evnen til at blive en Buddha, risikerer vi at overtræde dette forskrift. Derfor har praksis med at se dybt ind i naturen af ​​vores kærlighed meget at gøre med praksis med den Tredje forskrift. "Jeg vil gøre alt, hvad der står i min magt for at beskytte børn mod seksuelt misbrug og for at forhindre, at par og familier bliver brudt af seksuelle overgreb." Voksne, der blev misbrugt som børn, lider fortsat meget. Alt, hvad de tænker, gør og siger, bærer præg af det sår. De ønsker at transformere sig selv og hele deres sår, og den bedste måde at gøre dette på er at observere den tredje forskrift. På grund af deres egen erfaring kan de sige: "Som et offer for seksuelt misbrug forpligter jeg mig til at beskytte alle børn og voksne mod seksuelt misbrug." Vores lidelse bliver en slags positiv energi, der vil hjælpe os til at blive en Bodhisattva. Vi forpligter os til at beskytte alle børn og andre mennesker. Og vi også løfte at hjælpe dem, der misbruger børn seksuelt, fordi de er syge og har brug for vores hjælp. Dem, der fik os til at lide, bliver genstand for vores kærlighed og beskyttelse. Dem, der vil forulempe børn i fremtiden, bliver genstand for vores kærlighed og beskyttelse.

Vi ser, at indtil de syge mennesker bliver beskyttet og hjulpet, vil børn fortsat blive udsat for seksuelle overgreb. Vi løfte at hjælpe disse mennesker, så de ikke længere vil forulempe børn. Samtidig har vi løfte at hjælpe børn. Vi tager ikke kun siden af ​​børn, der bliver forulempet, men også på den anden side. Disse molestere er syge, produkter af et ustabilt samfund. De kan være en onkel, en tante, en bedsteforælder eller en forælder. De skal observeres, hjælpes og, hvis det er muligt, helbredes. Når vi er fast besluttet på at observere dette forskrift, den energi, der er født, hjælper os med at transformere os til en Bodhisattva, og den transformation kan helbrede os, selv før vi begynder at øve os. Den bedste måde for enhver, der blev misbrugt som barn at helbrede, er at tage dette forskrift , løfte at beskytte børn og voksne, der kan være syge, som måske gentager den slags destruktive handlinger, der vil få et barn til at blive såret resten af ​​livet.

Mere på De fem vidunderlige forskrifter

• De fem vidunderlige forskrifter: Introduktion
• Den første forskrift: Ærbødighed for livet
• Den anden forskrift: generøsitet
• Den fjerde forskrift: Dyb lytning og kærlig tale
• Den femte forskrift: Diæt for et opmærksomt samfund

© 1993 Genoptrykt fra "For a Future to Be Possible" (første udgave) af Thich Nhat Hanh med tilladelse fra Parallax Press.

1. De fem bevidstheder er: 1. Vi er bevidste om, at alle generationer af vores forfædre og alle fremtidige generationer er til stede i os. 2. Vi er opmærksomme på de forventninger, vores forfædre, vores børn og deres børn har til os. 3. Vi er klar over, at vores glæde, fred, frihed og harmoni er glæden, freden, friheden og harmonien for vores forfædre, vores børn og deres børn. 4. Vi er klar over, at forståelse er selve grundlaget for kærlighed. 5. Vi er klar over, at bebrejdelse og skænderi aldrig hjælper os og kun skaber et større hul mellem os, at kun forståelse, tillid og kærlighed kan hjælpe os med at ændre og vokse. ↩