Den fjerde forskrift: Dyb lytning og kærlig tale

Jeg er opmærksom på lidelsen forårsaget af ubevidst tale og manglende evne til at lytte til andre løfte at dyrke kærlig tale og dyb lytning for at bringe glæde og lykke til andre og lindre andre for deres lidelse. Jeg ved, at ord kan skabe lykke eller lidelse løfte at lære at tale sandt, med ord, der inspirerer selvtillid, glæde og håb. Jeg er fast besluttet på ikke at sprede nyheder, som jeg ikke ved for at være sikker, og ikke at kritisere eller fordømme ting, som jeg ikke er sikker på. Jeg vil afholde mig fra at udtale ord, der kan forårsage splittelse eller splid, eller som kan få familien eller samfundet til at gå i stykker. Jeg vil gøre alt for at forsone og løse alle konflikter, uanset hvor små de er.

Der er et ordsprog på vietnamesisk: "Det koster ikke noget at have kærlig tale." Vi behøver kun at vælge vores ord med omhu, og vi kan gøre andre mennesker glade. At bruge ord med omtanke, med kærlig venlighed, er at praktisere generøsitet. Derfor dette forskrift er knyttet direkte til Anden forskrift. Vi kan gøre mange mennesker glade blot ved at øve kærlig tale. Igen ser vi de fems indbyrdes natur forskrifter.

Mange mennesker tror, ​​at de først vil være i stand til at praktisere generøsitet, når de har akkumuleret en mindre formue. Jeg kender unge mennesker, der drømmer om at blive rige, så de kan bringe lykke til andre: "Jeg vil gerne blive læge eller præsident for en stor virksomhed, så jeg kan tjene en masse penge og hjælpe mange mennesker." De er ikke klar over, at det ofte er sværere at praktisere generøsitet, når du er velhavende. Hvis du er motiveret af kærlig venlighed og medfølelse, er der mange måder at bringe lykke til andre lige nu, begyndende med venlig tale. Den måde, du taler til andre på, kan give dem glæde, lykke, selvtillid, håb, tillid og oplysning. Mindful tale er en dyb praksis.

Avalokiteshvara Bodhisattva er en person, der har lært kunsten at lytte og tale dybt for at hjælpe folk med at give slip på deres frygt, elendighed og fortvivlelse. Han er modellen for denne praksis, og døren han åbner kaldes "den universelle dør." Hvis vi øver os i at lytte og tale ifølge Avalokitesvara, vil vi også være i stand til at åbne den universelle dør og bringe glæde, fred og lykke til mange mennesker og lindre deres lidelse.

Den universelle dør manifesterer sig
i det rullende tidevands stemme.
Når vi hører og praktiserer det, bliver vi et barn,
født fra hjertet af en lotus,
frisk, ren og glad,
i stand til at tale og lytte
i overensstemmelse med universaldøren.
Med kun en dråbe af medfølelsens vand
fra pilens gren,
foråret vender tilbage til den store Jord.

Jeg lærte dette smukke digt, da jeg studerede Lotus Sutra i en alder af seksten. Når du hører "det rullende tidevands stemme", som er Avalokitesvaras praksis, der symboliserer den universelle dør, bliver du forvandlet til et barn født i hjertet af en lotus. Med kun en dråbe af medfølelsens vand fra pilegrenen Bodhisattva, foråret vender tilbage til vores tørre jord. Den tørre Jord betyder lidelsens og elendighedens verden. Dråben af ​​medfølende vand er praksis med kærlig venlighed, symboliseret ved vandet på pilegrenen. Avalokitesvara beskrives af kineserne, vietnameserne, koreanerne og japanerne som den person, der holder pilegrenen. Han dypper grenen i sit hjertes vand af medfølelse, og hvor end han drysser det vand, bliver alt genfødt. Når han drysser det på tørre, døde grene, bliver de grønne. Døde grene symboliserer lidelse og fortvivlelse, og grøn vegetation symboliserer tilbagevenden af ​​fred og lykke. Med kun én dråbe af det vand vender foråret tilbage til vores store Jord.

I kapitlet "Universal Door" i Lotus Sutra, Avalokitesvaras stemme beskrives på fem måder: den vidunderlige stemme, den betragtede verdens stemme, brahma-stemmen, den stigende tidevands stemme og stemmen fra verdens overgået. Vi bør altid have disse fem stemmer i tankerne.

Først er der den vidunderlige stemme. Det er den slags tale, der vil åbne den universelle dør og gøre alt muligt igen. Denne stemme er behagelig at høre. Det er forfriskende og bringer ro, trøst og helbredelse til vores sjæl. Dens essens er medfølelse.

For det andet er der verdens stemme, der betragtes. Betydningen af ​​ordet Avalokitesvara er "den, der ser dybt ind i verden og hører verdens råb." Denne stemme lindrer vores lidelse og undertrykte følelser, fordi den er stemmen fra en person, der forstår os dybt – vores angst, fortvivlelse og frygt. Når vi føler os forstået, lider vi meget mindre.

For det tredje er der brahma-stemmen. Brahma betyder ædel - ikke bare menneskers almindelige stemme, men den ædle tale, der udspringer af villigheden til at bringe lykke og fjerne lidelse. Kærlighed, medfølelse, glæde og upartiskhed er det Fire Brahmaviharaer, ædle boliger af buddhaer og bodhisattvaer. Hvis vi ønsker at leve med buddhaer og bodhisattvaer, kan vi bo i disse palæer.

I tiden for Buddha, var målet med mange menneskers praksis at blive født og leve sammen med Brahma. Det lignede den kristne praksis med at ville komme til himlen for at være sammen med Gud. "I min Faders hus er der mange palæer," og du ønsker at bo i et af disse palæer. For dem, der ønskede at være sammen med Brahma Buddha sagde: "Øv de fire ædle boliger: kærlighed, medfølelse, glæde og upartiskhed." Hvis vi ønsker at dele vores lære om Buddha med vores kristne venner ville det være det samme: "Gud er kærlighed, medfølelse, glæde og upartiskhed." Hvis du ønsker at være sammen med Gud, øv dig i disse fire boliger. Hvis du ikke praktiserer disse fire, uanset hvor meget du beder eller taler om at være sammen med Gud, vil det ikke være muligt at komme til himlen.

For det fjerde er det stigende tidevands stemme stemmen fra Buddhadharma. Det er en kraftfuld stemme, den slags stemme, der dæmper alt forkerte synspunkter og spekulationer. Det er løvens brøl, der bringer absolut stilhed til bjerget og frembringer transformation og helbredelse.

For det femte er verdens stemme, der overgår, den stemme, som intet kan sammenlignes med. Denne stemme sigter ikke mod berømmelse, overskud eller en konkurrencefordel. Det er den tordnende stilhed, der smadrer alle forestillinger og begreber.

Den vidunderlige stemme, den betragtede verdens stemme, brahma-stemmen, den stigende tidevands stemme og verdens stemme, der overgår, er de stemmer, vi skal være opmærksomme på. Hvis vi betragter disse fem slags stemmer, hjælper vi Avalokitesvara med at åbne den universelle dør, døren til ægte lytning og ægte tale.

Fordi han lever et opmærksomt liv, altid betragter verden, og fordi han er verdensbetragter, bemærker Avalokitesvara en masse lidelse. Han ved, at megen lidelse er født af ubevidst tale og manglende evne til at lytte til andre; derfor praktiserer han opmærksom, kærlig tale og lytter dybt. Avalokitesvara kan beskrives som den, der lærer os den bedste måde at praktisere den fjerde på forskrift.

"Ved klar over lidelsen forårsaget af ubevidst tale og manglende evne til at lytte til andre, jeg løfte at dyrke kærlig tale og dyb lytning for at bringe glæde og lykke til andre og lindre andre for deres lidelse.” Dette er præcis den universelle dør, som Avalokitesvara praktiserer.

Aldrig i menneskehedens historie har vi haft så mange kommunikationsmidler – fjernsyn, telekommunikation, telefoner, faxmaskiner, trådløse radioer, hotlines og røde linjer – men vi er stadig øer. Der er så lidt kommunikation mellem medlemmerne af én familie, mellem individerne i samfundet og mellem nationer. Vi lider under så mange krige og konflikter. Vi har bestemt ikke dyrket kunsten at lytte og tale. Vi ved ikke, hvordan vi skal lytte til hinanden. Vi har ringe evne til at føre en intelligent eller meningsfuld samtale. Den universelle dør til kommunikation skal åbnes igen. Når vi ikke kan kommunikere, bliver vi syge, og efterhånden som vores sygdom øges, lider vi og spilder vores lidelse på andre mennesker. Vi køber psykoterapeuters ydelser for at lytte til vores lidelse, men hvis psykoterapeuter ikke praktiserer den universelle dør, vil de ikke lykkes. Psykoterapeuter er mennesker, der er udsat for lidelse ligesom os andre. De kan have problemer med deres ægtefæller, børn, venner og samfundet. De har også interne formationer. De kan have en masse lidelse, som ikke kan kommunikeres til selv den mest elskede person i deres liv. Hvordan kan de sidde der og lytte til vores lidelse og forstå vores lidelse? Psykoterapeuter skal praktisere den universelle dør, den fjerde forskrift- dyb lytning og opmærksom tale.

Medmindre vi ser dybt ind i os selv, vil denne praksis ikke være let. Hvis der er meget lidelse i dig, er det svært at lytte til andre mennesker eller at sige pæne ting til dem. Først skal du se dybt ind i din natur vrede, fortvivlelse og lidelse for at frigøre dig selv, så du kan være tilgængelig for andre. Antag, at din mand sagde noget uvenligt i mandags, og det sårede dig. Han brugte ubevidst tale og har ikke evnen til at lytte. Hvis du svarer med det samme ud af din vrede og lidelse risikerer du at såre ham og gøre hans lidelse dybere. Hvad skulle du gøre? Hvis du undertrykker din vrede eller forbliv tavs, det kan skade dig, for hvis du forsøger at undertrykke vrede i dig undertrykker du dig selv. Du vil lide senere, og din lidelse vil bringe mere lidelse til din partner.

Den bedste umiddelbare praksis er at trække vejret ind og ud for at berolige din vrede, for at dulme smerten. "Når jeg trækker vejret, ved jeg, at jeg er vred. Ånder ud, beroliger jeg min følelse af vrede." Bare ved at trække vejret dybt på din vrede, du vil berolige det. Du er opmærksom på din vrede, ikke undertrykke det. Når du er rolig nok, kan du muligvis bruge opmærksom tale. På en kærlig og opmærksom måde kan du sige: ”Kære, jeg vil gerne have, at du skal vide, at jeg er vred. Det, du lige sagde, gjorde mig meget ondt, og det skal du vide." Bare at sige det, med omtanke og roligt, vil give dig en vis lettelse. Træk vejret opmærksomt for at berolige din vrede, vil du være i stand til at fortælle den anden person, at du lider. I det øjeblik lever du dit vrede, at røre ved det med energien af ​​mindfulness. Du benægter det slet ikke.

Når jeg taler om dette til psykoterapeuter, har jeg det svært. Når jeg siger det vrede får os til at lide, opfatter de det som det vrede er noget negativt, der skal fjernes. Men det siger jeg altid vrede er en organisk ting, ligesom kærlighed. Vrede kan blive til kærlighed. Vores kompost kan blive til en rose. Hvis vi ved, hvordan vi skal passe på vores kompost, kan vi forvandle den til en rose. Skal vi kalde skraldet negativt eller positivt? Det kan være positivt, hvis vi ved, hvordan vi skal håndtere det. Vrede er den samme. Det kan være negativt, når vi ikke ved, hvordan vi skal håndtere det, men hvis vi ved, hvordan vi skal håndtere vores vrede, det kan være meget positivt. Vi behøver ikke at smide noget ud.

Efter du trækker vejret ind og ud et antal gange for at genvinde din ro, selvom din vrede er der stadig, er du opmærksom på det, og du kan fortælle den anden person, at du er vred. Du kan også fortælle ham, at du gerne vil se dybt ind i det, og du vil gerne have, at han også ser dybt ind i det. Så kan I lave en aftale til fredag ​​aften for at se på det sammen. En person, der ser på rødderne til din lidelse, er god, to mennesker, der ser på den, er bedre, og to mennesker, der ser sammen, er bedst.

Jeg foreslår fredag ​​aften af ​​to grunde. For det første er du stadig vred, og hvis du begynder at diskutere det nu, kan det være for risikabelt. Du siger måske ting, der vil gøre situationen værre. Fra nu af og frem til fredag ​​aften kan du øve dig i at se dybt ind i din natur vrede, og den anden person kan også. Mens han kører bilen, kan han spørge sig selv: "Hvad er så alvorligt? Hvorfor blev hun så ked af det? Der må være en grund.” Mens du kører, vil du også have en chance for at se dybt ind i det. Inden fredag ​​aften kan den ene eller begge af jer se roden til problemet og være i stand til at fortælle den anden og undskylde. Så fredag ​​aften kan I få en kop te sammen og nyde hinanden. Bestiller du en aftale, får du både tid til at falde til ro og kigge dybt. Dette er praksis for meditation. Meditation er at berolige os selv og at se dybt ind i naturen af ​​vores lidelse.

Når fredag ​​aften kommer, hvis lidelsen ikke er blevet forvandlet, vil du være i stand til at praktisere Avalokitesvaras kunst. I sidder sammen og øver jer i dyb lytning – en person udtrykker sig selv, mens den anden lytter dybt. Når du taler, fortæller du den dybeste slags sandhed, og du øver dig i kærlig tale. Kun ved at bruge den slags tale vil der være en chance for den anden person til at forstå og acceptere. Mens du lytter, ved du, at kun med dyb lytning kan du lindre den anden persons lidelse. Hvis du lytter med kun et halvt øre, kan du ikke gøre det. Din tilstedeværelse skal være dyb og ægte. Din lytning skal være af god kvalitet for at befri den anden person for hans lidelse. Dette er praksis i den fjerde forskrift. Den anden grund til at vente til fredag ​​er, at når du neutraliserer den følelse fredag ​​aften, har du lørdag og søndag til at nyde at være sammen.

Antag, at du har en form for intern dannelse vedrørende et medlem af din familie eller samfund, og du ikke føler dig glad ved at være sammen med den person. Du kan tale med hende om simple ting, men du føler dig ikke tryg ved at tale med hende om noget dybt. Så en dag, mens du laver husarbejde, bemærker du, at den anden person ikke laver noget som helst, ikke deler det arbejde, der skal udføres, og du begynder at føle dig utryg. "Hvorfor laver jeg så meget, og hun gør ikke noget? Hun burde arbejde." På grund af denne sammenligning mister du din lykke. Men i stedet for at sige til den anden person: "Vær venlig, søster, kom og hjælp med arbejdet," siger du til dig selv: "Hun er voksen. Hvorfor skulle jeg sige noget til hende? Hun burde være mere ansvarlig!" Du tænker på den måde, fordi du allerede har en indre dannelse om den anden person. Den korteste vej er altid den direkte vej. "B" kan gå til "A" og sige: "Søster, kom venligst og hjælp." Men det gør man ikke. Du holder det for dig selv og bebrejder den anden person.

Næste gang det samme sker, er din følelse endnu mere intens. Din indre dannelse vokser lidt efter lidt, indtil du lider så meget, at du har brug for at tale om det med en tredje person. Du leder efter sympati for at dele lidelsen. Så i stedet for at tale direkte til "A", taler du til "C." Du leder efter "C", fordi du tror, ​​at "C" er en allieret, der vil være enig i, at "A" slet ikke opfører sig godt.

Hvis du er "C", hvad skal du gøre? Hvis du allerede har nogle interne formationer om "A", vil du sikkert blive glad for at høre, at en anden føler det samme. At tale med hinanden kan få dig til at føle dig bedre. I bliver allierede – "B" og "C" mod "A". Pludselig føles "B" og "C" tæt på hinanden, og I føler jer begge et stykke fra "A". "A" vil bemærke det.

"A" kan være meget rart. Hun ville være i stand til at reagere direkte på "B", hvis "B" kunne udtrykke sine følelser over for hende. Men "A" kender ikke til "B's" vrede. Hun føler bare en form for afkøling mellem sig selv og "B" uden at vide hvorfor. Hun bemærker, at "B" og "C" bliver tætte, mens de begge ser koldt på hende. Så hun tænker: "Hvis de ikke vil have mig, har jeg ikke brug for dem." Hun træder længere tilbage fra dem, og situationen forværres. Der er sat en trekant op.

Hvis jeg var "C", ville jeg først og fremmest lytte til "B" opmærksomt og forstå, at "B" er nødt til at dele hendes lidelse. Da jeg ved, at den direkte vej er den korteste vej, vil jeg opfordre "B" til at tale direkte til "A". Hvis "B" ikke er i stand til at gøre dette, vil jeg tilbyde at tale med "A" på "B's" vegne, enten med "B" til stede eller alene.

Men vigtigst af alt, jeg ville ikke videregive til nogen anden, hvad "B" fortæller mig i fortrolighed. Hvis jeg ikke er opmærksom, kan jeg fortælle andre, hvad jeg nu ved om "B's" følelser, og snart vil familien eller samfundet være noget rod. Hvis jeg gør disse ting – opmuntrer “B” til at tale direkte med “A” eller tale med “A” på “B's” vegne og ikke fortæller nogen anden, hvad “B” har fortalt mig – vil jeg være i stand til at bryde trekanten . Dette kan hjælpe med at løse problemet og bringe fred og glæde tilbage i familien, samfundet og samfundet.

Hvis man i samfundet ser, at nogen har det svært med en anden, skal man hjælpe med det samme. Jo længere tingene trækker ud, jo sværere er de at løse. Den bedste måde at hjælpe på er at øve opmærksom tale og dyb lytning. Den fjerde forskrift kan bringe fred, forståelse og lykke til mennesker. Universaldøren er en vidunderlig dør. Du vil blive genfødt i en lotusblomst og hjælpe andre, inklusive din familie, dit samfund og dit samfund, med at blive født der også.

Tale kan være konstruktiv eller destruktiv. Mindful tale kan bringe ægte lykke, ubevidst tale kan dræbe. Når nogen fortæller os noget, der gør os sunde og glade, er det den største gave, han eller hun kan give. Nogle gange siger nogen noget til os, der er så grusomt og foruroligende, at vi ønsker at gå hen og begå selvmord; vi mister alt håb, alt vores livsglæde.

Folk dræber på grund af tale. Når du fanatisk går ind for en ideologi og siger, at denne måde at tænke eller organisere samfundet på er den bedste, så hvis nogen står i vejen for dig, må du undertrykke eller eliminere ham. Dette er meget forbundet med det første forskrift- den slags tale kan ikke kun dræbe én person, men mange. Når du tror på noget så stærkt, kan du sætte millioner af mennesker i gaskamre. Når du bruger tale til at fremme en ideologi, opfordrer folk til at dræbe for at beskytte og fremme din ideologi, kan du dræbe mange millioner. Den første og fjerde af de fem vidunderlige forskrifter inter-are.

Den fjerde forskrift er også knyttet til Anden forskrift, om at stjæle. Ligesom der er en "sexindustri", er der også en "løgnindustri." Mange mennesker er nødt til at lyve for at få succes som politikere eller sælgere. En kommunikationsdirektør fortalte mig, at hvis han fik lov til at fortælle sandheden om sin virksomheds produkter, ville folk ikke købe dem. Han siger positive ting om produkterne, som han ved ikke er sande, og han afholder sig fra at tale om produkternes negative effekter. Han ved, at han lyver, og han har det forfærdeligt over det. Så mange mennesker er fanget i lignende situationer. Også i politik lyver folk for at få stemmer. Derfor kan vi tale om en "løgnagtig industri".

Denne forskrift er også forbundet med den tredje forskrift. Når nogen siger: "Jeg elsker dig", kan det være løgn. Jeg er måske bare et udtryk for ønske. Og så meget reklame er forbundet med sex.

I den buddhistiske tradition, den fjerde forskrift beskrives altid som at afholde sig fra disse fire handlinger:

1. Ikke at fortælle sandheden. Hvis det er sort, siger du, at det er hvidt.
2. Overdriver. Du finder på noget, eller beskriver noget som smukkere, end det faktisk er, eller som grimt, når det ikke er grimt.
3. Forket tunge. Du går til én person og siger én ting, og så går du til en anden person og siger det modsatte.
4. Beskidt sprog. Du fornærmer eller misbruger mennesker.

"Jeg løfte at lære at tale sandt med ord, der inspirerer selvtillid, glæde og håb." Dette skal øves med børn. Hvis du fortæller børn, at de er gode for ingenting, vil de lide i fremtiden. Læg altid vægt på de positive, håbefulde ting med dine børn og også med din ægtefælle.

"Jeg er fast besluttet på ikke at sprede nyheder, som jeg ikke ved for at være sikker på, og ikke at kritisere eller fordømme ting, som jeg ikke er sikker på. Jeg vil afholde mig fra at udtale ord, der kan forårsage splittelse eller splid, eller som kan få familien eller samfundet til at gå i stykker. Jeg vil gøre alt for at forsone og løse alle konflikter, uanset hvor små de er.”

Forsoning er en dyb praksis, som vi kan gøre med vores lytning og vores opmærksomme tale. At forsone betyder at bringe fred og lykke til nationer, mennesker og medlemmer af vores familie. Dette er værket af en Bodhisattva. For at forene skal du besidde kunsten at lytte dybt, og du skal også mestre kunsten at elske tale. Du skal afholde dig fra at rette dig op med den ene part, så du er i stand til at forstå begge parter. Dette er en vanskelig praksis.

Under krigen i Vietnam forsøgte vi at praktisere dette. Vi forsøgte ikke at tilslutte os nogen af ​​de stridende parter, kommunisterne eller antikommunisterne. Du vil kun være i stand til at hjælpe, hvis du står over konflikten og ser både de gode og de dårlige sider af begge sider. Gør du dette, sætter du dig selv i en farlig situation, fordi du kan blive hadet af begge sider. Den ene side har mistanke om, at du er et instrument fra den anden side, og den anden side mistænker, at du er et instrument fra den første side. Du kan blive dræbt af begge sider på samme tid. Det er præcis, hvad mange buddhister i Vietnam led under krigen. Vi lagde os ikke på linje med kommunisterne, men vi lagde os heller ikke på den pro-amerikanske side. Vi ville bare være os selv. Vi ønskede ikke noget drab; vi ønskede kun forsoning. Den ene side sagde, at man ikke kan forlige sig med pro-amerikanerne. Den anden side sagde, at man ikke kan forlige sig med kommunisterne. Hvis vi havde lyttet til begge sider, ville det have været umuligt at forene med nogen.

Vi trænede socialarbejdere til at tage ud i landdistrikterne for at hjælpe med sundhedsmæssige, økonomiske og uddannelsesmæssige problemer, og vi blev mistænkeliggjort af begge sider. Vores arbejde med forsoning var ikke kun arbejdet med at tale, men også at handle. Vi forsøgte at hjælpe bønderne med at finde håb. Vi hjalp mange flygtninge med at bosætte sig i nye landsbyer. Vi hjalp med at sponsorere mere end ti tusind forældreløse børn. Vi hjalp bønderne med at genopbygge deres ødelagte landsbyer. Arbejdet med forsoning er ikke kun diplomatisk; det er konkret. Samtidig gav vi udtryk for freden i vores hjerter. Vi sagde, at folk i én familie skal se på hinanden som brødre og søstre og acceptere hinanden. De bør ikke dræbe hinanden på grund af nogen ideologi. Det budskab var slet ikke populært i krigssituationen.

Mine skrifter blev censureret af begge sider. Min poesi blev grebet af begge sider. Mine venner trykte en af ​​mine poesibøger under jorden, fordi Saigon-regeringen ikke ville tillade dens udgivelse. Så angreb den kommunistiske side det i radioen og sagde, at det var skadeligt for kampen, sandsynligvis motiveret af CIA. Nationalistiske politifolk gik ind i boghandlere og konfiskerede digtene. I Hue gik en venlig politimand ind i en buddhistisk boghandel og sagde, at denne bog ikke skulle udstilles; det skulle kun skjules og gives ud, når nogen bad om det. Vi blev ikke kun undertrykt i vores forsøg på at give udtryk for vores bekymringer og foreslå måder at løse problemerne mellem brødre og søstre på, vi blev også undertrykt i vores forsøg på at hjælpe mennesker. Mange af vores socialarbejdere blev dræbt og kidnappet af begge sider. Hver side havde mistanke om, at vi arbejdede for den anden side. Nogle af vores arbejdere blev myrdet af fanatiske katolikker, som mistænkte os for at arbejde for kommunisterne, og nogle af vores arbejdere blev taget væk af den kommunistiske side. Vores arbejdere var ret populære på landet. De var meget dedikerede unge mænd og kvinder, inklusive mange unge munke og nonner. De havde ikke løn, de ville bare tjene og praktisere buddhismen. I krigssituationen bragte de deres kærlige venlighed, medfølelse og gode arbejde og modtog et lille stipendium for at leve. De tog på landet uden at håbe på noget til gengæld.

Jeg husker en ung mand ved navn An, som specialiserede sig i at hjælpe bønder med at lære moderne metoder til at opdrætte kyllinger. Han lærte dem sygdomsforebyggende teknikker. Han blev spurgt af en landmand: "Hvor meget tjener du fra regeringen hver måned?" An sagde: "Vi tjener ikke noget på regeringen. Faktisk er vi ikke fra regeringen, vi er fra templet. Vi er sendt af det buddhistiske tempel for at hjælpe dig.” An fortalte ikke landmanden, der ikke var så sofistikeret, at han var tilknyttet Skolen for Ungdom for Social Service, der blev grundlagt af Institut for Socialt Arbejde i Den Forenede Buddhistiske Kirke. Det var for kompliceret, så han sagde kun, at han var sendt af templet.

"Hvorfor er du kommet hertil fra templet?"

An sagde: "Vi præsterer fortjeneste." Dette er et meget populært udtryk i buddhismen.

Bonden var overrasket. Han sagde: »Jeg har erfaret, at folk går til templet for at opnå fortjeneste. Hvorfor præsterer du nu fortjeneste her?”

Den unge mand sagde: "Du ved, min onkel, i disse tider lider folk så meget, at selv de Buddha er nødt til at komme herud for at hjælpe. Vi studerende af Buddha udfører fortjeneste lige her, hvor du lider." Denne udtalelse blev grundlaget for vores filosofi om social service, engageret buddhisme. Det Buddha skal være i samfundet. Han kan ikke blive i templet længere, fordi folk lider for meget.

På få år blev vi meget populære på landet i Vietnam. Vi havde ikke mange penge, men fordi vi arbejdede med at præstere fortjeneste, blev vi elsket af folket. Det vidste den kommunistiske side og ville ikke have, at vi var der, så de kom til os i løbet af natten og spurgte os, hvem der havde givet os lov til at arbejde der. Vores arbejdere sagde, at vi ikke havde tilladelse fra hverken regeringen eller kommunistisk side. Vi præsterede bare her. En gang gav kommunisterne ordre til vores socialarbejdere om at evakuere et område og sagde: "Vi vil ikke være ansvarlige for din sikkerhed, hvis du bliver længere end XNUMX timer." En anden gang kom nogle fanatikere fra regeringen, uofficielt, og spurgte vores socialarbejdere, om de virkelig var socialarbejdere fra det buddhistiske samfund. Derefter bragte de fem af eleverne til flodbredden, og efter at have kontrolleret endnu en gang for at være sikker på, at de var buddhistiske socialarbejdere, sagde de: "Vi beklager, men vi er nødt til at dræbe dig." De skød dem alle fem. Vi blev undertrykt af begge sider i løbet af natten. De vidste, at hvis de undertrykte os i løbet af dagen, ville bønderne på landet afvise.

En granat, der blev kastet ind i mit værelse, blev afbøjet af et gardin. En anden nat blev mange granater kastet ind i vores skoles sovesale, hvorved to unge arbejdere blev dræbt og mange andre sårede. En ung mand blev lammet og senere behandlet i Tyskland. En ung dame fik mere end 1,000 stykker granatsplinter i sig krop. Hun mistede en masse blod og blev reddet af en japansk ven, som hjalp os. Senere kunne vi bringe hende til Japan til operation. De forsøgte at fjerne de små metalstykker, men 300 stykker, der ikke kunne tages ud, var tilbage i hende krop.

En dag, da jeg var i Paris som repræsentant for den vietnamesiske buddhistiske fredsdelegation, for at være til stede ved fredssamtalen i Paris, modtog jeg en telefonbesked fra Saigon, der fortalte mig, at fire socialarbejdere lige var blevet skudt og dræbt. Jeg græd. Det var mig, der havde bedt dem komme og blive uddannet som socialrådgivere. En ven, der var der sammen med mig, sagde: "Tay, du er en slags general, der leder en ikke-voldelig hær, og når din hær arbejder for kærlighed og forsoning, vil der helt sikkert være ofre. Der er ingen grund til at græde."

Jeg sagde: "Jeg er ikke general. Jeg er et menneske. Jeg har brug for at græde." Jeg skrev et skuespil seks måneder senere om disse elevers død, med titlen, Vejen til tilbagevenden fortsætter rejsen.¹

Arbejdet med forsoning er ikke diplomatisk arbejde alene. Det er ikke, fordi du rejser og mødes med snesevis af udenrigsministre, at du udfører forsoningsarbejdet. Du skal bruge din krop, din tid og dit liv til at udføre arbejdet med forsoning. Du gør det på mange måder, og du kan blive undertrykt af de mennesker, du forsøger at hjælpe. Du skal lytte og forstå den ene sides lidelser, og så gå og lytte til den anden sides lidelser. Så vil du være i stand til at fortælle hver side på skift om den lidelse, som den anden side har udholdt. Den slags arbejde er afgørende, og det kræver mod. Vi har brug for mange mennesker, der har evnen til at lytte, i Sydafrika, i Mellemøsten, i Østeuropa og andre steder.

Den fjerde forskrift er en Bodhisattva forskrift. Vi har brug for dybtgående studier for at kunne praktisere det godt i os selv, vores familier, vores samfund, vores samfund og verden.

Mere på De fem vidunderlige forskrifter

• De fem vidunderlige forskrifter: Introduktion
• Den første forskrift: Ærbødighed for livet
• Den anden forskrift: generøsitet
• Den tredje forskrift: Seksuelt ansvar
• Den femte forskrift: Diæt for et opmærksomt samfund

© 1993 Genoptrykt fra "For a Future to Be Possible" (første udgave) af Thich Nhat Hanh med tilladelse fra Parallax Press.

1. se Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩