Print Friendly, PDF & Email

Objekterne for mindfulness og de misforståelser, der skal overvindes

Objekterne for mindfulness og de misforståelser, der skal overvindes

En række undervisning om de fire mindfulness-etablissementer givet kl Kunsanger Nord retrætecenter nær Moskva, Rusland, 5.-8. maj 2016. Undervisningen er på engelsk med russisk oversættelse.

  • At være opmærksom på de fem forskrifter
  • Forskellen mellem sekulær og buddhistisk mindfulness praksis
  • De fire genstande for mindfulness
  • De fire misforståelser at overvinde

De fire etablissementer af mindfulness retreat 01 (downloade)

Vi skal holde ferie med Buddha. Buddha er et meget godt menneske at tage på ferie med. Han sover ikke for meget, han bliver ikke gnaven, han er altid samarbejdsvillig. Så vi bør heller ikke sove for os og [vi bør] være behagelige og samarbejdsvillige. Når vi retræterer, er der nogle retningslinjer, som det er godt for alle at deltage i, fordi de holder os sammen som en gruppe, så vi virkelig kan støtte hinanden. 

Det er de fem forskrifter som vi beholder så længe tilbagetoget varer.

Den første er at opgive at dræbe. Jeg tror ikke, du kommer til at dræbe nogen her. Heller ikke dyr eller insekter. Hvert levende væsens mest skattede eje er deres eget liv. Hvis vi beholder forskrift af ikke-drab, så kan alle føle sig trygge omkring os, ingen vil være bange, og det bliver et reelt bidrag til verdensfreden. Nogle gange ser vi på, hvad der sker i verden, og vi siger, "min godhed, åh, hvad kan jeg gøre for at hjælpe?" Men hvis vi beholder én forskrift, som at opgive drab, det er vigtigt. Det bidrager til verdensfreden. Det kræver kun én person, der ikke holder det forskrift helt at vende op og ned på samfundet. 

Den anden forskrift er at undgå at stjæle, så ikke tage det, der ikke er blevet givet os frit. Igen, det bidrager virkelig til at føle sig trygge ved hinanden, fordi det betyder, at uanset hvor vi efterlader vores ting, er der ingen, der vil tage dem og gøre krav på dem til deres egne. 

Den tredje forskrift er at undgå uklog og uvenlig seksuel adfærd. Og i forbindelse med et retreat vil der ikke være nogen seksuel adfærd overhovedet. Det gør tingene meget nemme, for så behøver du ikke bekymre dig om at tage godt tøj på, så du ser attraktiv ud for nogen, og du behøver ikke tænke: "Åh, hvor går han meditation. Jeg går min gang meditation i nærheden." Du behøver ikke tænke på noget af det.

Den fjerde er at opgive at lyve, især at lyve om åndelige resultater, hvilket får folk til at tro, at vi har opnået erkendelser, som vi ikke har. Og selvfølgelig alle de andre løgne, vi fortæller. Det er også vigtigt ikke at lyve for os selv. En måde, vi lyver for os selv, er med vores selvsnak, når vi siger: "Jeg er sådan en forfærdelig person, og jeg kan ikke gøre noget rigtigt." Når man virkelig ser på disse udsagn, er de ikke sande. Vi bør opgive den slags falske udsagn, selv tænke dem om os selv.

Og så ingen rusmidler. Så det betyder tobak, alkohol, ulovlige stoffer og misbrug af lovlige stoffer. Men hvis du har receptpligtig medicin, og du følger dem i henhold til din læges anvisninger, skal du helt sikkert fortsætte med at tage dem. 

Vi kan se, at hvis vi alle er enige om at leve efter disse fem retningslinjer, så kan vi dele rummet sammen på en meget fredelig, harmonisk måde. Jeg tror, ​​de fleste mennesker kommer på retreat, fordi de gerne vil lære at få indre ro. Dette er en måde at gøre det på. 

Vores tema for retreatet er Mindfulness Fire Etablissementer. Når vi er opmærksomme på vores forskrifter— opmærksomme på, hvordan vores krop bevægelser, opmærksomme på, hvordan vi bruger vores tale – det er en del af de fire etableringer af mindfulness. Jeg foreslår, at vi beholder disse forskrifter med en motivation af medfølelse, at ønske, at andre skal have lykke og være fri for lidelse, og derefter leve sammen i disse retningslinjer ud fra respekt for hinanden, vel vidende at det vil skabe et trygt, harmonisk miljø for os alle.

Medfølelse er en af ​​de vigtigste ting, vi vil tale om under tilbagetoget. Nogle gange tænker vi: ”Åh, ja, jeg vil have medfølelse med mennesker på den anden side af verden, som sulter. Fremmede langt væk, jeg har medfølelse med dem. Men de mennesker, jeg bor sammen med, som gør ting, jeg ikke kan lide, har jeg ingen medfølelse.” Det er sandt, er det ikke? Nogle gange er det nemmere at have medfølelse - "Åh, alle de mennesker i Afrika et eller andet sted..." Men din værelseskammerat, der snorker? Åh! Forfærdeligt! Vi skal udvikle medfølelse for netop de mennesker i vores liv, som vi deler rummet med. En måde at leve vores medfølelse på er ved at bevare forskrifter

I tråd med den forskrift ikke at lyve, ofte under retreats har vi også tid, hvor vi alle sammen holder tavshed. Jeg foreslår, at vi holder tavshed til efter frokost hver dag. Om eftermiddagen kan du tale, men kun om Dharmaen. Ikke om sport, ikke om shopping, men hold vores snak om Dharma. Og så gå i stilhed igen efter aftensmåltidet, og hold tavshed efter aftensmåltidet til efter frokost næste dag.

Jeg ved, at for nogle mennesker kan tavshed være en smule skræmmende, fordi i deres familie, når der var tavshed, betød det, at nogen var sur og var ved at sprænge i luften. Men det er ikke derfor, vi tier. Vi tier af respekt for hinanden, så vi alle har tid og plads til at blive vores egne venner uden at blive distraheret af en masse samtaler. 

Også, når vi holder tavs, så behøver vi ikke at skabe en personlighed og fortælle andre mennesker alt om os. "Her er mit navn, det er hvad jeg gør, det er hvad jeg kan lide, det er hvad jeg ikke kan lide, det er her jeg har rejst, det her det her." Alt om mig. Det behøver vi ikke gøre. Det er en meget dejlig pause fra at skabe personligheder og identiteter. Ingen er ligeglad med, hvilken slags arbejde du laver, ingen bekymrer sig om alle den slags ting, så du har bare lidt plads til at være den du er. Vi er her alle sammen og lærer Buddha's lære, og det er det, der er vigtigt.

En måde, hvorpå vi viser medfølelse og respekt for hinanden, er ved at komme til tiden. For hvis folk kommer for sent, når vi mediterer, så forstyrrer det andre. Lige da jeg sagde: "Når folk kommer for sent," gik katten ind. Hun vidste, at dette var hendes sidste chance for at komme ind.

Vi starter med bønner hver gang. Formålet med bønnerne er at tilpasse vores sind, så vi tænker i overensstemmelse med den måde, de store mestre tænker på. Det, der er rart ved at have de skrevne vers, er, at det fortæller os gode holdninger og følelser at prøve og dyrke. Mens vi går gennem weekenden, vil jeg forklare betydningen af ​​de forskellige recitationer. Recitationerne er et tidspunkt for dig til at dyrke dit personlige forhold til buddhaerne og bodhisattvaerne. For når vi reciterer dem, henvender vi dem ikke bare til det tomme rum; vi visualiserer Buddha i rummet foran os, omgivet af alle buddhaer og bodhisattvaer. 

[Bortset til katten: Du skal blive og høre læren.] I klosteret, når vi har undervisning, bringer vi alle fire katte ind, så de får nogle gode frø plantet i deres sind ved at høre læren. De sover under det hele. Nogle gange tror jeg, at mennesker også gør det.

Når vi visualiserer buddhaerne og bodhisattvaerne, forestiller vi os dem med kroppe lavet af lys, og at de ser på os med stor glæde og fuldstændig accept. Jeg tror, ​​det er vigtigt, fordi nogle af os har svært ved at forestille os, at folk ser på os med 100 % accept. Nogen der har det problem? Du tænker på Buddha som: "Åh, han er en autoritetsfigur. Han vil ikke se på mig med medfølelse. Han kommer til at se voldsomt på mig – 'Er du god?'” Nej, Buddhavil ikke se på os på den måde. Så sådan skal vi heller ikke se på os selv. Vi forestiller os Buddha med hans krop af lys, ser virkelig henrykte på os, fordi vi laver noget dydigt og noget meningsfuldt.

Vi visualiserer ikke kun buddhaerne og bodhisattvaerne foran os, men vi forestiller os, at vi er omgivet af alle følende væsener. Dette har stor betydning, fordi mange gange, når vi tænker på at udføre vores spirituelle praksis, tror vi, at vi vil gå i en hule og være helt alene, langt væk fra disse modbydelige sansende væsener. Men sådan er det ikke; de er alle sammen med os og sidder foran buddhaerne og bodhisattvaerne.

Derudover forestiller du dig, at de mennesker, du ikke kan lide, sidder foran dig. Så for at se buddhaerne og bodhisattvaerne, skal du se de mennesker, du ikke kan lide: fjender. Det betyder, at vi må finde en måde at slutte fred med disse mennesker i vores eget sind. For hvad skal du lave? Du vil sige til Buddha, "Må alle følende væsener have lykke og dens årsager" og hvem sidder så foran dig? Din fjende. Og du tænker: "Må de alle have lykke og dens årsager; men den – aldrig!” Det kommer ikke til at virke. 

Så vi må inkludere alle i vores spirituelle praksis. Det handler ikke om at flygte fra nogen eller noget. Fordi alligevel, hvor vil du gå hen, hvor du ikke er i forhold til andre levende væsener? Uanset hvor vi er i universet, er der følende væsener omkring os i det univers, vi kan ikke komme væk. Så det understreger virkelig for os, at vi i vores spirituelle praksis forsøger at arbejde på at åbne vores hjerte for sansende væsener og samtidig generere visdom, der vil gøre os i stand til at være til stor gavn for dem. 

Så det er derfor, vi altid taler om visdom og medfølelse – de to sider, som vi forsøger at dyrke. Når vi læser versene, tænker vi, at vi leder alle disse mennesker omkring os i at generere disse tanker og sige recitationerne med os. Jeg finder dette meget nyttigt, især at inkludere de mennesker, jeg ikke kan lide, og forestille mig, at de dyrker positive mentale holdninger ved at recitere disse bønner.

I klostret er der én praksis, vi gør med mange udmattelser, og når vi gør det, forestiller jeg mig ofte hele den amerikanske kongres og alle FN-lederne omkring mig. For ofte ved jeg ikke med dig, men jeg kan ikke altid lide politikerne i mit land, og derfor er det meget nyttigt for mig at forestille mig, at de også bøjer sig for Buddha og sang. Men jeg tror, ​​at hvis nogen fortalte Donald Trump, at jeg forestillede mig, at han bøjede sig for Buddha, ville han nok få et anfald. Men han har virkelig brug for at bøje sig for Buddha. Ja? Okay, så du kan sætte hvem du ellers vil derind og forestille dig, at de skaber en dyd og udvikler ydmyghed og tro. 

Vi laver recitationerne lige nu, og derefter går vi direkte ind i noget stille meditation. I det stille meditation, scan først din krop og slip enhver spænding. Og fokuser derefter din opmærksomhed på dit åndedræt, enten på overlæberne og næseboret, se fornemmelsen eller på din mave, og se din mave stige og falde. Objektet for din opmærksomhed er åndedrættet. Du bruger en anden mental faktor, kaldet introspektiv bevidsthed, til at tjekke op fra tid til anden for at se, om din opmærksomhed er på åndedrættet, eller om du er blevet distraheret til noget andet. Og hvis du er blevet distraheret, i stedet for at sige: "Åh, her går jeg igen. Jeg er så distraheret,” bare læg mærke til det og bring din opmærksomhed tilbage til åndedrættet. Det er lidt ligesom at have et lille barn, og barnet løber væk, og du bringer dem tilbage, og så løber de væk igen, og du bringer dem tilbage. Så hvis din opmærksomhed går til noget andet, bringer du det tilbage, det går et andet sted hen, du bringer det tilbage. Og til sidst begynder din opmærksomhed at blive siddende. 

Motivation

Lad os dyrke vores motivation. Når vi husker på, at vi har potentialet til at blive fuldt opvågne, lad os have en stærk intention om at bruge dette potentiale, at handle på det, at udvikle og kultivere vejen, der fører til fuld opvågning. Med en stærk følelse af selvtillid og et stærkt ønske om virkelig at kunne gavne samfundet og andre levende væsener, lad os have intentionen om at udvikle vores sind, så det kan blive et fuldt opvågnet sind af en buddha. Dyrk den altruistiske intention som din grund til at deltage i retreatet og være her.

Undervisning

Jeg vil bruge en tekst her, skrevet af Jetsun Choekyi Gyaltsen, som er mesteren, der skrev lærebøgerne til Sera Jey Monastery i Indien. Dette er uddraget fra hans større kommentar til en tekst kaldet Ornamentet til klare erkendelser eller Abhisamayālaṅkāra, som er en af ​​de store, store tekster, som de studerer i klostrene. Jeg modtog denne undervisning fra Geshe Sonam Rinchen, som underviste på The Library of Tibetan Works and Archives, og også fra Hans Hellighed Dalai Lama. I klosteret har jeg undervist i det, og vi har lavet retreats om denne tekst, praksisserne for de fire mindfulness, og folk kan virkelig godt lide denne praksis. Det er en praksis, der deles med vores Theravada-brødre og -søstre, så det er en meget gammel praksis, at Buddha undervist. Det hjælper os til at lære os selv at kende. Fordi vi etablerer mindfulness, eller forståelse, på vores krop, vores følelser, vores sind og på andre fænomener.

Mindfulness er en meget fremtrædende praksis i Buddhadharma. Jeg ved, at det bliver undervist generelt i samfundet, men den mindfulness, der undervises i nu generelt i samfundet, er lidt anderledes end den måde, vi praktiserer mindfulness i den buddhistiske tradition.

Du kan praktisere en lignende teknik, men de resultater, du får, vil være meget forskellige afhængigt af dit filosofiske syn og din motivation. Så jeg tror, ​​i hvert fald i mit land, når folk laver mindfulness, når psykologer og coaches og folk underviser i mindfulness, så er de ikke buddhister, og formålet er bare at hjælpe folk til at slappe af og ikke være så stressede. Hvorimod vi som buddhister, når vi praktiserer det, praktiserer de fire mindfulness, ikke kun mindfulness af åndedrættet. Det er gjort med tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha, og det er gjort med aspiration at være fri for cyklisk tilværelse. Og som Mahayana-udøvere med aspiration at blive fuldt opvågnede buddhaer, for at kunne gavne alle levende væsener. Vi udfører øvelsen med det buddhistiske verdensbillede, som vi vil komme ind på – buddhistisk verdensbillede, der betyder Aryaernes Fire Sandheder. Vi gør det også med en bevidsthed om tomhed, eller seflessness, som ultimative natur of fænomener. Så afhængigt af alle disse andre faktorer, bliver måden, vi praktiserer mindfulness på, unik – det er ikke som det gøres i det almindelige samfund.

Den første disposition i teksten taler om det objekt, vi skal observere, hvad vi lægger vores opmærksomhed på. Her er det på vores almindelige krop, almindelige følelser, vores sind og fænomener i almindelighed. 

Når vi taler om krop, der er tre typer krop. Den ene er den ydre krop, hvilket betyder alt i omgivelserne, som vi ser, hører, smager, rører, lugter – alle disse genstande – og det kan også betyde det fysiske krop. Det andet er det indre krop, de meget subtile sansekræfter i vores øje, øre, næse, tunge og krop, der tillader os at forbinde et eksternt objekt med bevidstheden. Disse sansekræfter er de indre krop. Den tredje er krop det er både indre og ydre, og det refererer til de større sanseorganer, som huser de subtile sansekræfter, og refererer til, ligesom, vores øjeæbler og mekanikken i vores øre – stigbøjlen og hammeren – og de mere grove sanseobjekter. 

Hvad angår følelser – det andet objekt – er der tre slags følelser: glæde, smerte og neutral. Nogle gange oversætter vi det anderledes og siger lykke, lidelse og neutral. Begge oversættelser betyder det samme. På engelsk bruges ordet "følelse" nogle gange for "følelse". Her betyder følelse ikke følelser, det betyder bare fornemmelser, der er behagelige, smertefulde eller neutrale. 

Derefter refererer det tredje objekt, sind, til vores seks primære bevidstheder. Vi har den visuelle bevidsthed, den auditive bevidsthed, den lugtebevidsthed, den smagsmæssige bevidsthed, den taktile bevidsthed og den mentale bevidsthed – de seks. Hver gang vi har en form for opfattelse eller erkendelse eller noget, har vi et primært sind, som er et af disse seks. Sammen med det har vi mentale faktorer, som udfører specifikke funktioner vedrørende den bevidsthed. Så her refererer sindet, det tredje objekt, til de primære bevidstheder, og fænomener henviser til alle de mentale faktorer, der ikke er følelser. Disse mentale faktorer inkluderer følelser, men de inkluderer også for eksempel intention, opmærksomhed, koncentration, visdom - alle mulige forskellige aspekter af sindet. Nogle af disse mentale faktorer ønsker vi at undertrykke, fordi de kommer i vejen for os at leve dydigt og kommer i vejen for at opnå spirituelle erkendelser. Andre mentale faktorer er meget dydige, og vi ønsker at forbedre dem og øge dem, fordi de vil hjælpe os på vejen.

Så siger teksten, at grunden til, at disse fire objekter (krop, følelser, sind og fænomener) er de referencer, som vi er opmærksomme på med mindfulness, er at stoppe barnlige følende væsener (det betyder os) fra at have fire misforståelser. Nu siger du måske: "Vent et øjeblik, jeg er ikke et barnligt sansende væsen. Jeg er voksen, jeg ved, hvad jeg laver.” Tja, i sammenligning med Arya-væsenerne, som ser virkeligheden direkte, som ikke lader sig narre af udseendet, så er vi som små børn, der misforstår alt. 

Så vi er måske nødt til at ændre vores identitet her. I stedet for at tænke: "Jeg er voksen, jeg har ansvaret," tænk i stedet: "Jeg er nybegynder, jeg er ved at lære." Det er kun, når vi har en ydmyg indstilling, at vi rent faktisk kan lære noget. Når vi er meget arrogante og tror, ​​vi ved alt, så kan vi selvfølgelig ikke lære noget, og det bliver en hindring for os.

Der er fire forestillinger, som vi forsøger at overvinde. Den første er krop at være grundlaget eller opholdsstedet for identiteten: "mig". Hvad dette betyder er, at når vi tænker "mig", tænker vi normalt på vores krop og at "mig" eller "jeg" på en eller anden måde er et sted herinde, har noget at gøre med dette krop. På det tidspunkt, hvor vi dør, når vi skiller os fra dette krop, siger vores sind: "Jeg vil have en anden, fordi jeg vil fortsætte med at eksistere." Det gør karma modnes og driver os ind i den næste genfødsel. Vi danner mange af vores identiteter omkring vores krop. Vores raceidentitet afhænger af vores hudfarve, vores kønsidentitet afhænger af hvilke organer vi har, vores nationale identitet afhænger af at have dette krop. Vores identitet af at være en vis alder afhænger af vores krop. Vores identitet for at være rask eller syg afhænger af krop. Forstår du, hvor meget vi ser på vores krop og skabe identiteter om det? 

Men når vi rent faktisk kigger, kan vi se, at disse identiteter alle er lavet af vores sind. Så for eksempel vores nationale identitet – på hvilket grundlag siger vi: "Jeg er europæer, jeg er tysk, jeg er russer, jeg er amerikaner, jeg er tjekkoslovakisk, jeg er kineser?" På hvilket grundlag siger vi det? Det refererer på en eller anden måde til vores krop. Men når vi analyserer, kan du finde noget i din krop det er din nationalitet? Vi har en stærk national identitet, ikke? Men hvad er grundlaget? Når du kigger i din krop, kan du finde russisk? Eller amerikansk? Eller fransk? Eller malaysisk? Kan du finde det et sted i din krop? Hvis du kigger i din krop, kan du finde noget, der er din nationalitet? Absolut ingenting. Det er lidt fantastisk, er det ikke? I vore dage er vores nationale identitet så vigtig, men det er alt sammen opfundet. Især hvis du tilfældigvis bor nær grænsen til et land og et andet, nogle gange er din nationale identitet denne, så kæmper de en krig, denne side vinder, så er din nationale identitet den. Så nogle år senere bliver det denne. Du kan virkelig se, hvordan det ikke giver meget mening at lægge så meget opmærksomhed på krop, men det er hvad den slags meditation hjælper os med at se. 

Så den anden – følelser. Følelse er grundlaget for nydelsen af ​​denne identitet. Så følelse er, hvad jeg nyder, eller hvad jeg bruger. Det er mine følelser af lykke, ulykke eller neutralitet – det jeg oplever. Vi er virkelig afhængige af vores følelser. For vi ønsker jo alle at opleve glæde og lykke, gør vi ikke? Vi bruger det meste af dagen på at lede efter det. Har du nogensinde lagt mærke til, hvor meget vi søger efter lykke? Når du spiser mad, og dit måltid har et par forskellige retter, lægger vi for hver bid en vis mængde forskellig mad på vores ske eller vores gaffel, som vi tror vil give os den største fornøjelse af den bid. Og når du kommer herind, er det ligesom, "Åh, hvor er min plads? Åh, er det den slags pude, jeg kan lide, som jeg vil være behagelig at sidde på? Er denne stol behagelig? Hvorfor får nogen en mere behagelig pude end mig?" Hvad klager vi over, når vi er på retræte? "Det er for varmt, det er for koldt." Vi kan ikke lide maden. "Min pude er for blød. Min seng er for hård." Det hele har at gøre med følelser af glæde, smerte og neutralitet. Ret? Klager du meget? Jeg har en ph.d. i at klage. Ja, jeg er ekspert i at klage. Du har brug for noget at klage over, spørg mig. Fordi mit sind er meget knyttet til disse følelser, og jeg ønsker kun behagelige følelser, vil jeg ikke have ubehagelige. 

Det er meget interessant at se på vores adfærd hver dag og se, hvor afhængige vi er af behagelige følelser, og hvor meget vi hader ubehagelige, selv de mindste ubehagelige. Vi joker altid med det her i retræte, fordi hver retreat, vi tager på, vil nogle have vinduet lukket, nogle vil have det åbent, og nogle vil have det halvvejs. Især hvis du laver en Mantra trække sig tilbage. Du må ikke rejse dig fra din pude midt i sessionen. Nogle gange er det så koldt i lokalet, at man til gavn for følende væsener sniger sig op og lukker vinduet og håber, ingen kigger. Og du sætter dig stille ned. Så fem minutter senere er personen ved siden af ​​dig for varm. De føler sig så ubehagelige, så de rejser sig og åbner vinduet. Så mærker du det, og du er kold. Og du bliver sur. Du rejser dig og lukker det vindue igen. Og så bliver personen ved siden af ​​dig meget sur, fordi de er ubehagelige, de er for varme. Og snart har vi en verdenskrig, en mini verdenskrig. Men hvis man ser efter, så er det hele følelsen af ​​glæde og utilfredshed, vi slås med andre mennesker, og som får os til at blive grådige efter noget. 

Så det er den anden misforståelse – at følelserne er det, vi bruger og nyder, og at de er MINE følelser. Den tredje forkerte opfattelse her er, at sindet skal være identitetens aktualitet. Med andre ord tror vi, at vores sind er mig. Så "jeget", personen, eksisterer et sted i dette krop, men når vi tænker: "Hvad er jeg egentlig? Mit sind." Når vi tænker på at gå videre til det næste liv, tænker vi på, at vores sind går videre til det næste liv, fordi det er dem, vi er. Descartes sagde: "Jeg tænker, derfor er jeg," og viste, at han tror, ​​han er hans sind, fordi sindet er det, der tænker. Men vi er ikke vores sind. Vi vil diskutere dette senere.

Derefter fænomener– her menes alle de andre mentale faktorer. Nogle fænomener er det forstyrrende element i vores identitet, som grådighed, vrede, vrede; de forstyrrer sindet. Så andre mentale faktorer, som tro eller tillid, visdom, medfølelse – disse ting er rensende elementer i vores identitet. Vi kan spørge: "Nå, hvorfor er dette en forkert opfattelse?" Det er fordi vi opfatter alle disse ting som værende iboende eksisterende, uafhængigt eksisterende. Også fordi vi på forskellige tidspunkter i vores liv tænker: "Min krop er mig, mine følelser er mig, mit sind er mig, alle disse andre mentale faktorer er mig.” At overvinde disse fire forestillinger hjælper os til ikke at klynge os til jeget, til selvet. 

Vi hæfter os normalt meget ved disse, etablerer en identitet og tænker: ”Det er den, jeg er. Og jeg er nødt til at beskytte min krop, mine følelser, mit sind, mine mentale faktorer – det er alt sammen mig, jeg er nødt til at beskytte det.” Og så skaber den holdning en masse problemer for os i vores liv. 

Jeg tror, ​​vi holder pause her. Måske har du spørgsmål og kommentarer.

Publikum: Når man taler om krop, national identitet er illusorisk, men ting som at være sund eller usund vedrører specifikke egenskaber ved vores kroppe. Og lignende, med vores raceidentitet, hvis min hud er sort, så er jeg sort.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, men det hele eksisterer på et konventionelt plan. Vores problem er, at vi tror, ​​at vi i sagens natur er det. For eksempel, i stedet for bare at sige: "Jeg er ikke sund," siger vi: "Åh, jeg er ikke sund, åh min gud! Det betyder, at jeg sandsynligvis skal dø i den næste uge. Det her er forfærdeligt! Jeg er nødt til at gå til lægen, og jeg er nødt til at fortælle alle mine venner, hvor syg jeg er.” Vi bliver ved og ved og ved om vores helbred. Så ser du, der er kun én faktor, og så laver vores sind alle disse uddybninger om det.

Det samme med raceidentitet. Hudfarven er bare hudfarve, ingen big deal. Det vigtige er, at vi har hud, det tjener et formål. Men vores vildledte sind er ikke tilfreds med det, og vi siger, "Denne farve hud er bedre end denne farve hud," og, "Folk, der har denne farve hud har disse talenter, og mennesker med den farve hud har det talent. ” Så finder vi på alt muligt skrammel, og vi er fordomme over for hinanden, vi skændes. På hvilket grundlag? På baggrund af de kemiske stoffer, der laver farven på vores hud. Så det er det, vi kommer til her.

Publikum: Hvis vi giver slip eller helt opgiver følelsen af ​​selv, følelsen af ​​jeg, netop dette jeg, der skulle genfødes, hvad er så formålet med vores praksis, hvis vi ikke tager bodhicitta i betragtning?

VTC: Jeg er ikke sikker på, jeg forstår. Vi forsøger at opgive følelsen af ​​jeg, og du spørger, hvad er brugen af ​​vores praksis, hvis vi ikke gør det for at gavne andre?

Publikum: Kerne af spørgsmålet er, hvis vi giver slip på I, hvad er der så tilbage? Og hvorfor skulle jeg bekymre mig om det, der er tilbage, hvis jeg'et er væk?

VTC: Okay, der er to jeg'er – jeget der eksisterer og jeget der ikke eksisterer. Det jeg, der eksisterer, er et, der eksisterer blot ved at blive udpeget i afhængighed af krop og sind. Vores problem er, at vi ikke er tilfredse med et jeg, der eksisterer ved blot at blive udpeget, og vi tror, ​​at der er noget, der virkelig, virkelig, iboende, uafhængigt er mig. Men når vi leder efter sådan et jeg, kan vi ikke finde noget at identificere og sige: "Det er det." Så det konkrete, så at sige, billedligt konkrete "jeg" eksisterer ikke. Det, vi skal gøre, er at indse, at det ikke eksisterer. Hvorfor vi er nødt til at indse dette, er fordi at gribe fat i det gør os vrede, knyttet, forargede og holder os bundet i en cyklisk eksistens. Men når vi indser, at det konkrete selv aldrig har og aldrig vil eksistere, er der stadig det selv, der eksisterer ved blot at blive udpeget - at man eksisterer. 

Med andre ord, vi eksisterer, men vi eksisterer ikke på den måde, vi i øjeblikket tror, ​​vi eksisterer. Det, vi forsøger at gøre, er at eliminere alle de misforståelser og de forkerte forståelser i vores sind, som tror, ​​at vi eksisterer på alle disse fejlagtige måder. Fordi alt det greb er kilden til al vores elendighed. Det er en subtil pointe; du skal virkelig tænke over dette.

Okay, så lad os dedikere. Tænk på læren i frikvarteret. For undervisningen er bare en lille smule. Den virkelige betydning vil synke ind, når du tænker over det i pausen og din meditation sessioner.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.