At bringe kathina-ceremonien til Vesten

• Følger i fodsporene på fortidens buddhistiske klostre
• Det afhængige forhold mellem klostre og lægfolk
• Glæden ved at skabe forbindelser med lægfolk på klosteret
• En invitation til besøg Sravasti Abbey

Her til morgen gav ærværdige Chonyi en smuk forklaring på hvad Formålet af denne smukke dag er, og hvordan historien om bhikkhusene, der blev våde og udmattede, fandt vej til Buddha og hvordan hele denne rite af kathina startede. Fordi hun bare udfyldte det så smukt, ville jeg gerne give noget af et perspektiv fra at være en monastiske i Sravasti Abbey, hvad det betyder for os, og hvordan vi forsøger at øve os.

Når man tænker på, hvor meget der er sket i verden. For 2,600 år siden klimaudbrud, krige, civilisationers og samfunds bevægelser, af kulturer, er det virkelig ret forbløffende, at disse ritualer af Buddha som blev sat på plads for 2,600 år siden, er her stadig, og at vi stadig kan praktisere dem. Klosteret monastiske samfund forsøger at følge i fodsporene på disse klostre fra 2,600 år siden og forsøger at leve vores liv enkelt, for at holde monastiske forskrifter så godt vi kan, at Buddha havde sat sig, og virkelig komme til forståelse med dette afhængige forhold handler om med lægfolk.

Vi lever i en kultur af spontan tilfredsstillelse, og især dette fællesskab er sammensat af nogle meget uafhængige, professionelle, succesfulde mennesker. For at vi skal kunne gøre det Buddha undervist, hvilket dybest set er…. Hvis vi virkelig ønsker at øve og udføre det dybe indre arbejde, der kulminerer i frigørelse og opvågning, for at have dygtigheden, medfølelsen, visdommen til at være til gavn, bliver vi nødt til at give slip på husmands liv.

For 2,600 år siden var det nok en ret svær ting at gøre. Ikke bare fordi der var meget rigdom i Indien, men det var også svært at leve afhængigt af andres venlighed. Landsbyerne lå langt fra hinanden, der var alle mulige vanskeligheder og udfordringer. I vores kultur, og især i Vesten, har vi så meget, at vi må give op. Ikke alene opgiver vi – som ærværdige Chonyi sagde – det vedhæftet fil til vores familier og vores venner, men også vores levebrød, vores ejendele. Vi gør det, fordi vi træder ind i det "hjemløse liv", som træder ind i en verden, hvor vi betragter hvert levende væsen som vores familie. Dette er et kæmpe skift, at der ikke er nogen speciel længere. Det er den del af vores transformation som en monastiske er, at se ethvert levende væsen i denne verden som et medlem af vores familie, som værende vores ven. Kæmpe skift, så vidt at give slip på vedhæftet fil af nogle få og inkorporer hele verden som en del af din familie. Du klamrer dig ikke længere til dette livs familie og ser hver eneste person som din kære. Det er en enorm praksis at være en monastiske.

Du opgiver også at blive fanget i tankerne om erhvervelse og ejerskab. Medlemmer af samfundet her, vi havde erhverv, vi havde hjem, vi havde succeser, vi havde berømmelse, vi havde ry, vi havde uddannelse. At være i stand til at opgive alt det, såvel som de identiteter, der fulgte med det…. Du kan sikkert forestille dig, at for at kunne gøre det kræver en vis grad af ydmyghed og en dyb grad af tillid til, at hvad Buddha sagde til hans sangha er, at hvis du øver dig og du beholder disse forskrifter dybt vil du blive støttet. Der er et ordsprog (jeg er ikke sikker, jeg kunne ikke finde sutraen), der siger, at maden ruller op ad bakken, hvis du holder forskrifter rent og du øver dig. For den støtte, hvad du lærer om Dharmaen og hvad du integrerer i dit liv, og hvad du kommer til dybt at forstå, for at tilbagebetale den venlighed ved den støtte, dette er deling, dette er at give tilbage, dette er evnen til at undervise og vejlede andre. Det er stort set, hvad hele forholdet handler om for denne støtte.

Gensidigheden mellem sangha og lægfolket her, jeg tænkte i denne uge på, hvad dette forhold er, hvordan det sker på daglig, ugentlig basis her. Der er intet her på klosteret, der ikke kommer gennem de døre, som nogen ikke har tilbudt, ikke har bygget, ikke er vokset, ikke har repareret, ikke har syet, ikke har hæklet, ikke har dåse, har ikke designet, har ikke udskåret, har ikke samlet, har ikke fremstillet. Der er ingenting. Og vi kender ikke årsagerne og betingelser. Årsagerne og betingelser for at alt det skal ske, og de involverede væsener, som ærværdige Chonyi sagde, er der ingen tal på, hvem der faktisk er involveret i at få dette sted til at ske.

Det faktum, at Buddha, Dharma og Sangha blomstrer her i Sravasti Abbey, skyldes hver og en af ​​jer. Vi kunne ikke gøre det, vi gør, som er at prøve at transformere vores sind, at prøve at holde vores forskrifter. Vi kunne ikke have dette fantastiske, smukke miljø, disse fantastiske omstændigheder, denne bemærkelsesværdige lærer, hvis vi ikke havde jer, der havde en vis grad af selvtillid, til at have tro på det, vi laver her, og også være i stand til at se uddybningen af ​​din egen praksis med buddhadharma. Det ville ikke ske. Hvis vi ikke havde din generøsitet, hvis vi ikke havde din åbenhjertethed og din venlighed, ville vi ikke være her. Det er virkelig, baseline, skåret ind til benet, dette sted ville ikke være, hvor det er lige nu. Ikke kun i forhold til USA, men i forhold til, hvad det tilbyder verden. Det er på grund af din venlighed og din generøsitet, at vi er i stand til at gøre det, vi gør.

Og hvad betyder det, at det bringer så meget glæde til dette samfund at se dig komme og forbinde med os, at komme og forbinde med dette sted, at komme og forbinde med Dharmaen, jeg kan ikke fortælle dig hvor meget glæde og hvor meget taknemmelighed vi mærker, når du kommer og er hos os. Og det giver os et enormt dybt incitament til at øve os i at dyrke vores kærlighed, vores medfølelse, vores visdom og arbejde virkelig hårdt på at opgive vores jalousi, vores grådighed, vores vrede, så vi kan være i en position til at være til større gavn, ikke kun for dig, men for verden.

Jeg ville slutte med netop denne meget, meget klare invitation og en påmindelse, er det Sravasti Abbey er også dit åndelige hjem. Det er ikke kun det åndelige hjem sangha, det er også dit åndelige hjem. At døren altid er åben for dig til at forbinde og udforske dine dybe spirituelle forhåbninger her hos os. Og vi er her for at hjælpe dig på et hvilket som helst niveau. Det er den del af færdigheden, som vi forsøger at udvikle, så når du kommer for at være hos os, og du har spørgsmål, og du har bekymringer, og du har udfordringer i dit liv, kan vi sige: "Åh, jeg har været der og sådan har jeg arbejdet med det, og måske vil det hjælpe dig.” Det er den cirkel, det er den cirkel, som Buddha skabt helt fra start, er, at lægfolk støtter, den sangha vokser i visdom, giver tilbage, lægfolk vokser i visdom, værdsætter, uddyber deres selvtillid, og sangha i taknemmelighed værdsætter og uddyber deres praksis og giver til gengæld. Det er den cirkel, som Buddha havde skabt. Så husk det. Fordi det er sandt, ved at gøre det hele sammen, og det lyder måske på dette tidspunkt, jeg tror, ​​det er mere og mere dybtgående, at vi må skabe fred i en kaotisk verden. Det er virkelig, hvad vi gør her. Så fra dybet af alle vores hjerter, med stor taknemmelighed og kærlighed og påskønnelse, er vi virkelig så glade for, at du er her hos os i dag.