En lang lydighed

• Exodus handler ikke kun om befrielse fra slaveri, det handler også om genbinding
• Oprør skal efterfølges af at finde ud af etiske værdier, hvordan vi ønsker at leve
• Love minder os om vigtigheden af ​​noget ud over os selv
• Vi tager forskrifter frivilligt, fordi vi ved, at de nærer os

Exodus (downloade)

David Brooks – han er den samme som skrev artiklen i går – lavede endnu et stykke om Exodus – påsken. Jeg har ikke tænkt mig at læse det hele, jeg vil blot uddrage et par dele af det. Han sagde:

Mandag aften startede påsken, perioden hvor jøder fejrer israelitternes befrielse fra slaveri til frihed.

Dette er den del af Exodus-historien, der passer bedst til moderne kultur. Vi kan godt lide historier om mennesker, der ryster undertrykkelsens åg af sig og smager den første lyksalighed af frihed. Vi kan godt lide, når masser af frihedslængende mennesker samles på bytorve i Beijing, Teheran, Kairo eller Kiev.

Men det er ikke alt, hvad Exodus-historien er, eller ikke engang hovedsagelig, hvad den er. Da John Adams, Thomas Jefferson og Benjamin Franklin ønskede at sætte Moses som en central figur på USA's Store Segl, fejrede de ham ikke som en befrier, men som en genbinder. Det var ikke kun, at han førte israelitterne ud af et sæt uretfærdige love. Det var, at han ombandt dem med et andet sæt love. At frigøre til frihed er den nemme del. Genbinding med blot ordre og accepteret tvang er den svære del.

Med tvang mener han her tvang. En accepteret begrænsning.

Så det er sandt, er det ikke? "Jeg vil have frihed. Slip af med alle disse mennesker, der trækker vejret ned ad min ryg, få dem til at forsvinde. Lad mig være i fred. Jeg vil gøre, hvad jeg vil!” Det er den nemme del. Oprør. Men så lære at finde ud af vores egne etiske værdier, vores egne principper, hvad vi synes er vigtigt, selv at lære selvbeherskelse, det er meget sværere, er det ikke? Og så mange mennesker i vores samfund går igennem den oprørske del. "Jeg vil have frihed! Fra mine forældre og samfundet osv.” Men (de) fuldfører aldrig den del, der er genbinding til, hvordan vi ønsker at leve, fordi det kræver en masse omtanke. Og det kræver nogle forsøg og fejl. Og det kræver selvdisciplin. Så vi kan ikke lide, når andre påtvinger os selv ting, du ved, vi tænker: “Ingen struktur! Anarki!" Men anarki er en katastrofe. Så sagde han:

Amerikas grundlæggere forstod, at når man skaber en social orden, er de første mennesker, der skal bindes, lederne selv.

Hvad er det, der mangler i dag, er det ikke? Lederne er ubundne.

Så du ved, når lederne er bundet af fælles værdier og accepterede ting...

Dette er en vision om lydigt lederskab. Ledere i den antikke verden forsøgte ligesom ledere i dag at projicere et billede af pompøs majestæt og mesterskab. Men Moses skulle eksemplificere kvaliteten af anivut. Anivut betyder et blødt svar på en barsk udfordring; stilhed over for misbrug;–

Men tavshed over for misbrug betyder ikke, at man lader sig misbruge. Så det skal du differentiere.

-nåde, når man modtager ære;-

I stedet for arrogant.

–værdighed som reaktion på ydmygelse;–

Så hvis du ikke lader, hvad andre siger om dig eller gør mod dig, får dig til at miste din følelse af din egen værdighed og din selvtillid.

–tilbageholdenhed i nærvær af provokation;–

Det er bestemt nyttigt, ikke? Vi ved alle, at når folk provokerer os, hvis vi ikke behersker os selv, kommer vi ofte dybere ned i et rod.

–tålmodighed og stille ro, når de bliver konfronteret med bagvaskelse og karpende kritik.

So fatning, overbærenhed, stille ro, selvom alle omkring dig bliver skøre og giver dig skylden. Åh. (suk) [Latter]

Ligesom ledere har brug for binding, har almindelige mennesker det også. Israelitterne i Anden Mose klynker; de stønner; de gør oprør af smålige årsager. Når de er fortabt i en moralsk ørken, konstruerer de straks et idol til at tilbede og give mening til deres liv.

Ligesom samfundet, der er fortabt i en moralsk ørken, konstruerer forbrugerisme som sit idol, "at tilbede og give mening til deres liv."

Men Exodus er en påmindelse om, at statskunst er soulcraft, at gode love kan nære bedre mennesker.

Dette er det vigtige punkt. Det er derfor, de af os, der er Dharma-udøvere, VIL tage forskrifter, fordi vi ser, at gode regler nærer os. De afholder os alligevel fra at gøre det, vi ikke vil. De holder os fra at komme i problemer, de opretholder rolige og gode relationer, når vi bor sammen med andre mennesker. Så i stedet for at løbe væk fra regler ser vi, som det siger, "gode love kan nære bedre mennesker." Og det er sandt, er det ikke? Uden nogen begrænsninger kan vi bare gå amok og være ligeglade med, hvem vi skader, selv os selv.

Selv jøder har forskellige holdninger til, hvordan man præcis skal overholde de 613 bud, men den generelle vision er, at lovene tjener mange praktiske og åndelige formål. For eksempel giver de en trøstende struktur til dagligdagen. Hvis du er nervøs for overgangene i dit liv, de øjeblikke, hvor du går gennem en dørstolpe, bogstaveligt eller metaforisk, vil lovene give dig noget at gøre i disse øjeblikke og lette dig på vej.”

Så du troede, VI havde mange forskrifter… Altså af 613 mitzvot, hvilket betyder budene... De er dybest set ligesom tanketræningsgatas. Da vi lavede dem fra Avatamsaka Sutra: [f.eks.] "Når du går ovenpå, tænk det her, når du går nedenunder, tænk på det, når du vasker op, tænk på det osv." Så der er et lignende sæt af den slags tanketræningspraksis i jødedommen. "Når du går gennem døren, tænker du på en bestemt ting." Og du vil se på dørene til jødiske hjem, at de har...mezuzah. Hvad er der inde i mezuzah? En slags bønner. Og det er meningen at du skal kysse den eller noget? Eller rør ved den og kys... Og de har nogle klæder, som de tager på, og sådan noget. Så det er med til at give mening og struktur til livet. Man vil selvfølgelig også gerne vurdere, om det er lige love. Hvis det er love, der udvider mennesker eller love, der også kan have en undertrykkende faktor […] eller når love bliver ret undertrykkende. Fordi for eksempel kvinderne under jødisk lov, er det meget svært for dem i mange henseender. Og billedet af, hvordan du skal leve, er meget begrænset for de ortodokse kvinder. På den anden side kan mange kvinder godt lide det. De ved, hvem de er. Jeg mener, man ser lidt med den generation, der er mellem 30 og 40 nu, mange af dem er gået til, hvis man er jøde, til ortodoks jødedom eller til fundamentalistisk kristendom, til meget traditionelle katolske ordener, der bærer vanen og det hele, fordi de virkelig vil have en følelse af mening, og det giver en eller anden form for mening. Så alle vil have en anden balance mellem, hvad der er meningsfuldt, og hvad der kan være undertrykkende.

Lovene tæmmer egoet og skaber vaner med respekt ved at minde dig om din underordning til noget permanent.

Eller noget vigtigt, noget ud over os selv, som vores ego er underordnet.

Lovene åndeliggør stof, så noget meget normalt, som at spise et måltid, har en hellig komponent i sig.

For eksempel når vi tilbyder vores måltid.

Lovene bygger fællesskab ved at forankre troen på almindelig praksis.

Så vi gør alle det samme, der indikerer vores fælles overbevisning.

Lovene modererer religiøs iver;

Gør de ikke? Hvis folk bliver for begejstrede for noget, siger loven, "hold op, kun så meget."

troen kommer ikke til udtryk i brændende handlinger, men i hverdagens vaner.

Så det er ikke en brændende handling at ofre dig selv eller noget noget noget, så du kommer til himlen eller hvor du vil hen. Og det er ikke en ting af disse langt ude meditation oplevelser, som du kan rende rundt og fortælle alle dine venner om, så de alle synes, du er fantastisk. Men af ​​hverdagsvaner, hvordan vi lever vores liv, hvordan vi behandler mennesker omkring os, er dette indikationen på, hvad der sker i vores Dharma-praksis.

Lovene modererer fornøjelserne;

Hold os fra at være for hedonistiske, hold os fra at bruge mere end vores rimelige andel."

de skaber autoværn, der er beregnet til at forhindre folk i at gå ud til følelsesmæssige eller sensuelle ekstremer.

Sensuelle ekstremer, at være meget hedonistisk, løbe rundt efter denne fornøjelse og den. Følelsesmæssige ekstremer af "Aah, aah, alle vores, jeg vil redde verden, jeg vil gøre det her, gør det, disse mennesker tager fejl, disse mennesker er onde, vi er nødt til at ødelægge dem...." Eller: "Mine følelser er de vigtigste følelser i verden, jeg er nødt til at fortælle dem til alle..." Altså en form for mådehold.

Det 20. århundredes filosof Eliyahu Dessler skrev: "det ultimative mål med al vores tjeneste er at opgradere fra frihed til tvang."

Med andre ord fra frihed til tvang. Er det ikke interessant? Og jeg vil her nævne, at nogle siger vedr Tantra, "Åh, når du er en tantrisk praktiserende læge, er du hinsides moralske forskrifter, der er intet godt, der er ikke noget dårligt, du behøver ikke noget af det.” Så når han siger, "at dimittere fra frihed til tvang," betyder det, at det ikke er det Tantra, "åh, du er ude over alt, du kan gøre, hvad du vil." Det er, at du er så bevidst om, hvordan årsag og virkning virker, hvordan karma og dens virkning virker, at du har den mest upåklagelige etiske adfærd, du har mest etisk tilbageholdenhed af nogen. Så det er fuldstændig det modsatte af, hvad disse mennesker siger, at du er udenfor det. Det er snarere, du har legemliggjort det så meget, at du er den.

Exodus giver en vision om bevægelse, der er anderledes end blot flugt og befrielse. Israelitterne bevæger sig samtidig væk og bliver bundet opad.

Som om vi bevæger os væk fra samsara og vores forskrifter-pratimokshaen forskrifter, Bodhisattva forskrifter, tantrisk forskrifter– vi er bundet opad, mens vi beholder dem.

Exodus giver en vision om et liv præget af rejser og forandring, men samtidig af sød tilbageholdenhed, hvad enten det er kærlighedens tilbageholdenhed, venskab, familie, statsborgerskab, tro, en profession eller et folk.

Med andre ord, uanset hvad vi laver i livet, har vi brug for en form for begrænsninger for at få det til at gå godt, ellers går vores plaget sind amok. "Søde begrænsninger." Begrænsninger, som vi ved er gode for os, nærer de. Begrænsninger, som vi frivilligt påtager os, fordi vi har set formålet og årsagen til dem. De nærer det bedste i os. De hjælper os med at vokse. Det er derfor, det er så vigtigt i buddhismen... Vi ser aldrig vores forskrifter som noget påtvunget os uretfærdigt udefra, snarere har vi frivilligt valgt at tage dem, fordi vi indser, at vi er nødt til at begrænse vores krop, tale og sind. Og så på den måde forskrifter blive en reel beskyttelse, der hjælper os med at vokse i en meget god retning. Og hjælpe os til at leve sammen i et godt forhold til andre mennesker.