Værdien af ​​et støttende fællesskab til klostertræning

Jeg har boet i Sravasti Abbey som en anagarika (nogen, der holder otte forskrifter) siden oktober 2011. Efter mit fremmøde kl Udforsker klosterlivet i august 2010 tog jeg de otte forskrifter som anagarika, men barberede ikke mit hår eller tog det blå anagarika-tøj på, da jeg skulle tilbage til Tyskland for at afslutte mine forpligtelser på arbejdet og for at betale min universitetsgæld. Uddannelsen begyndte med en officiel anmodning i november 2011. Denne ceremoni var meget nyttig for mig, da jeg officielt forpligtede mig til denne uddannelse foran hele samfundet. I samme ceremoni forpligtede klostrene sig til at støtte mig i processen. Formålet med at tage forskrifter og at udføre denne træning er at leve en livsstil, der fører til at blive en god buddhistisk udøver, for at tjene Buddha-Dharma og alle følende væsener.

Under anagarika-uddannelsen har jeg oplevet at træne mit sind i fællesskabet ved for eksempel at arbejde med mine tilknytninger og personlige præferencer. Når min selvcentrerede holdning er aktiv, eller når der opstår vaner, der er fokuseret på at tjene mig selv som individ i stedet for fællesskabet, modtager jeg feedback fra samfundet såvel som fra abbedissen, for at identificere og forstå disse mønstre og modgiftene til dem . Vi har mange muligheder for at arbejde med vores sind inden for den støttende beholder monastiske samfund.

Jeg har nu omkring ni måneders erfaring med at bo i dette samfund. Jeg synes, det har været en god oplevelse, at gå langsomt, at lære om fællesskabet først, før jeg forpligter mig til mange år med at leve og øve sammen. Hver dag øver vi meditation om morgenen sammen, spis sammen, arbejd sammen, hold undervisning og diskussioner sammen, spis så igen sammen, øv meditation om aftenen sammen igen og sidst men ikke mindst kunne det lade sig gøre at vi endda deler soveværelse sammen.

Så vi er virkelig meget tætte. Dette kræver ofte tålmodighed, og du får en masse støtte, da samfundet er ivrig efter at udvikle harmoni. Hos Sravasti Abbey har vi en række måder at hjælpe med at opnå og bevare et harmonisk fællesskab. Vi øver og træner i Ikke-voldelig Kommunikation (NVC), og vi har en dygtig abbedisse og lærer, ærværdige Thubten Chodron, som støtter os med råd og vejledning. Så hvis der opstår en konflikt, løser vi det med NVC, eller vi beder om ærværdige Thubten Chodrons støtte.

Også det fælles mål for vores daglige spirituelle praksis er at vokse i medfølelse og visdom og at støtte et fredeligt fællesskab. At leve harmonisk sammen er en stor del af vores træning her. Dette kan tage tid, men det er umagen værd, da dette liv i en buddhist monastiske Fællesskab er en sjælden mulighed for at støtte os selv og andre i at transformere vores sind. For eksempel kan en person, der har en vane med at blive vred, ganske let forstå og ændre denne vane ved hjælp af hans/hendes praksis, gennem støtte fra fællesskabet og lærerne, til en meget fredelig, kærlig, medfølende person.

Alle anagarikas her er tildelt en monastiske mentor eller personlig guide. Jeg spurgte ærværdige Tarpa, som er min personlige guide og den længst ordinerede monastiske her udover ærværdige Thubten Chodron, følgende spørgsmål: "Hvordan værdsætter du et støttende fællesskab for præ-elever (anagarikas) og klostre under træning? Kan du venligst tale ud fra din egen erfaring såvel som en observatør?”

Hun svarede: "I mit liv havde jeg masser af muligheder for at lære mange ting. Men der er mange ting, jeg aldrig ville have lært uden at leve på denne måde på grund af fællesskabets intention og vision og det fælles verdenssyn, som vi deler. Derudover har vi en meget klog og medfølende abbedisse. Jeg har været i stand til at lære ting, som jeg ikke har lært andre steder i halvtreds år. Spejlet bliver vendt her, og du kan se dine fejl, og du ser dine styrker, og du har værktøjerne til at håndtere alt dette."

Jeg er glad for, at jeg kunne finde dette fremragende strukturerede og positive fællesskab. Nogle af de problemstillinger, jeg har arbejdet med, siden jeg kom med i fællesskabet, er, hvordan man arbejder med lidelser, der opstår i løbet af dagen, hvordan man kommunikerer mine behov og samtidig holder fællesskabets behov for øje.

For eksempel skulle jeg arbejde med min vrede når jeg ikke nåede det, jeg gerne ville. Normalt har jeg en tendens til at give andre skylden for mit vrede. De er årsagen til min ulykke. Her på klosteret er jeg blevet klar over, at den vrede er i mit sind. Jeg er ansvarlig for mine egne lidelser. Jeg indså, at mine lidelser påvirker nogle medlemmer af samfundet negativt. Min vrede kan gøre vores liv disharmonisk. Det var ikke det, jeg ledte efter. Jeg ledte efter et fredeligt og harmonisk miljø. Så jeg er mere bevidst om, hvordan mit sind styrer showet. Jeg forsøger at bruge modgift såsom kærlig venlighed over for mig selv og andre og finde de underliggende årsager til disse lidelser.

Jeg har en tendens til at tage folks kommentarer og feedback meget personligt og tro, at de kritiserer mig, når de ikke er det. Jeg overvejer ikke umiddelbart, hvad de tænker og føler, der fik dem til at sige dette. Jeg ser ofte dette som en klage eller tror, ​​at folk ikke kan lide mig. Her på klosteret lærte jeg, at jeg først kan stoppe denne forvirring, lytte til mit sind og opdage, i hvilken sindstilstand jeg er. Jeg behøver ikke reagere med det samme. Så vil jeg få lidt plads i mit sind, slippe af med noget stramhed, der kan forgifte den efterfølgende samtale, og så er jeg mere i stand til at lytte til andres behov og følelser. Hvis jeg er i stand til dette, kan det føre til en mere harmonisk og venlig kommunikation under hensyntagen til deres behov.

Så det kræver nogle undersøgelser at udvikle et sind, der tager hensyn til andres behov og hører samfundets behov. Hvis jeg selv er for stram i tankerne, for eksempel er jeg vred, så kan jeg ikke opfylde andres behov. Så er det rigtig hårdt, og jeg føler mig ikke særlig glad i det her miljø. Det handler ikke om de andre. Det er den måde, jeg håndterer mine lidelser på, mine reaktioner, min sædvanlige adfærd over for dem. Jeg kan anvende modgifte som kærlig venlighed og medfølelse. Vi kan ikke have to sindstilstande i samme øjeblik. Så vrede vil forsvinde, når kærlig venlighed overtager stedet. Dette vil åbne sindet for andre og samtidig vil jeg også modtage de smukke frugter.

Når jeg ordinerer og bliver en del af sangha, så vil jeg gå dybere i træning med de andre klostre og med min lærer. Derfor er jeg nødt til at opbygge tillid til fællesskabets medlemmer, tillid til mig selv, en vilje til at lære, og tålmodighed og humor vil også hjælpe. Efter omkring ni måneder her på Sravasti Abbey kan jeg sige, at denne gang som anagarika var det umagen værd at forberede sig på at blive nonne, selvom jeg stræbte efter at blive en monastiske meget før.

Det kan være ret svært, hvis vi kommer ind i et fællesskab, bliver ordineret og efter nogen tid finder ud af, at vi ikke kan holde til dette liv eller fællesskabet længere, at vi virkelig ikke er i stand til at arbejde og praktisere med vores spirituelle venner. Hvad skal vi så gøre? Det kan være, at vi er midt i træningen (det traditionelle monastiske uddannelse i den tibetanske tradition tager omkring ti år), og vi er utilfredse og vil gerne væk og finde et andet samfund. Dette vil ikke kun afbryde vores træning, men ved vi også, at vi vil blive bedre sammen med det nye samfund? Måske vil lignende problemer dukke op. Vi kan forhindre dette ved at vælge vores samfund godt, tage os tid til at lære hinanden at kende og opleve at leve sammen, før vi tager evt. monastiske forskrifter.

At komme, bo og træne som anagarika er virkelig en god mulighed for at tjekke ud, om du vil praktisere i dette buddhistiske samfund. Ved at udforske monastiske livet på denne måde, udvikler vi en vis tillid til at blive en monastiske. Som klostre vil vi have forskrifter og efter nogle år mere ansvar. Det er nyttigt at træde langsomt ind i denne gradvise træning og opbygge din viden om monastiske liv, så du bliver sikker på forskrifter og den nye rolle. Det er som først at hælde et fundament, når man bygger et hus. Hvis fundamentet er godt udført, vil huset stå stabilt og holde længere. I forhold til at blive en monastiske, hvis vi har et godt grundlag, vil vi være i stand til at være til gavn for sansende væsener og de Buddha's lære.