Reunion

For nylig modtog jeg en invitation med posten til mit 35. gymnasietræf.

Jeg har desværre ikke mulighed for at deltage i dette års arrangement. Jeg er i fængsel; Jeg tror ikke, at vagtchefen ville godkende en weekendperlov til min genforening. Jeg svarede ikke til Peggy Conkle, koordinatoren for genforeningen. Jeg er sikker på, hun vil forstå.

Mens jeg var overrasket over at få invitationen, var det, der overraskede mig mere, min ekstreme reaktion. Da jeg så Peggys returadresse på konvolutten og indså, hvad der var indeni, blev jeg straks fyldt med overvældende forlegenhed og skam; mit nyligt fornyede selvværd styrtdykkede. Dybden af ​​disse følelser overrumplede mig. Det var ikke som om, jeg var tæt på nogen af ​​disse mennesker. Jeg havde ikke holdt kontakt med nogen af ​​dem siden eksamen. Jeg havde ikke set nogen af ​​dem siden den 25. genforening. Så hvorfor væltede jeg mig i en mose af skam, forlegenhed og selvmedlidenhed?

Bare et par dage tidligere havde jeg læst om de otte verdslige bekymringer. Nu kom jeg i tanke om min læsning. Først tænkte jeg Wow! Det Buddha virkelig nået det med de otte verdslige bekymringer. Han var en ret klog fyr, oplyst. Så overvejede jeg min, alles, besættelse af disse bekymringer Buddha identificeret for 2500 år siden.

Tænk på, hvor meget tid, energi og følelser vi bruger på at jagte rigdom, lykke, et godt omdømme og ros; og undgå fattigdom, lidelse, et dårligt ry og kritik. Vores idé om succes og lykke her i Vesten er primært knyttet til rigdom. Kathy Kelly, fredsaktivisten, taler om, hvordan vi opdrager vores børn med ideen om, at det at være en god borger betyder at forbruge flere og flere materielle goder. Og hvem vil ikke gerne være glad og have ros og respekt fra venner og familie. Men det er vores ekstreme vedhæftet fil, vores besættelse af disse verdslige dharmaer, som de kaldes, der bringer os i problemer.

Hvad lægger du mærke til ved disse otte verdslige bekymringer? De handler alle om Self,
det handler om mig, mig, mig – vores yndlingsemne. Endnu en gang rejser egoet sit selvcentrerede, selvvigtige hoved. Jeg vil have rigdom, lykke, et godt omdømme og ros, ofte på bekostning af andre. Jeg ønsker bestemt ikke fattigdom, lidelse, et dårligt omdømme og kritik.

Når jeg ser på mit liv, ser jeg, hvordan min ubønhørlige stræben efter de "gode dharmaer" førte til stadigt stigende bunker af "dårlige dharmaer"-lidelser, kritik og et dårligt omdømme. På overfladen virkede jeg glad; Jeg fik endda narret mig selv så længe, ​​men inderst inde var der en boblende, kogende masse af depression, selv-tvivler, vrede, og angst. Til sidst kogte det hele over, og jeg endte i fængsel.

Min besættelse af mig selv var ikke en kærlighed til mig selv. Tværtimod havde jeg en ekstrem afsky for mig selv. Mit selvbillede var så dårligt. Jeg kunne kun få det bedre ved at etablere et pletfrit ry og høste ros fra absolut alle. Jeg blev drevet mod målet om at blive elsket af alle, uanset hvad det krævede. Min terapeut gav mig et bekymret blik, da jeg fortalte hende om mit mål. "Så hvordan har du det med det?" hun spurgte.

Jeg kom i fængsel med et dybt forslået selvbillede og en dårligt skæmmet permanent rekord. Jeg begyndte at studere buddhisme. Jeg læste om lidelsen forårsaget af vores besættelse af os selv, og hvordan lykke skabes ved at udvikle en ægte altruistisk motivation. Rigtigt lyksalighed udspringer af visdommen om, at andres lykke er vigtigere end vores egen lykke.

Efter et helt liv – nej, mange liv – med selvcentreret eksistens, er det svært at ændre vores fokus. Dårlige vaner er svære at bryde, især for os vesterlændinge. Vores er en kultur, der idoliserer det stærke individ, der hæver sig over masserne. Vi ser os selv som det individ; vi vil være Tiger Woods, Jessica Simpson eller det seneste amerikanske idol.

Buddha's vej guider os gennem processen med at ændre vores fokus fra selvet til alle følende væsener. Først må vi forstå vores egen lidelse, forstå den sande oprindelse af denne lidelse. Dette gør os i stand til at indse lidelsen for alle følende væsener; vi er i samme situation, cyklisk samsara. Og så længe vi alle er i samsara, kan vi ikke finde sandt lyksalighed.

Fra erkendelsen af ​​lidelsen for alle følende væsener opstår medfølelse. Vores ultimative mål er at opnå bodhicitta, den primære bevidsthed med forhåbninger om at ville gavne alle følende væsener og ønske at blive oplyst. Vi indser vores begrænsede evne til at gavne andre, og det kun ved at blive en Buddha kan vi besidde uendelig altruisme.

Denne proces inkluderer kultivering af sindsro, et sind fri for vedhæftet fil og aversion, et sind med lige stor omsorg for alle væsener. Det kan vi også meditere på erkendelsen af, at i betragtning af omfanget af vores utallige liv i samsara, har hvert følende væsen været vores mor igen og igen. Vi er nødt til at huske vores mors venlighed og gengælde den venlighed.

Fængselsriget kan være det sværeste, men samtidig det mest ideelle område at dyrke bodhicitta. Her er jeg og forsøger at udvikle sindsro, omgivet af mennesker, der uden en anden tanke ville rive min radio af, mine tennissko, endda mine honningboller. Overalt omkring mig, som jeg meditere på medfølelse raser samtaler, hvor hvert andet og tredje ord er "mor nar". En gang på arbejde, som en kollega, der tilfældigvis var en mental sundhedspatient, og jeg genopfyldte hylderne på lageret, sagde han til mig med en meget rolig stemme: "Du ved, Jeff, jeg havde engang en psykotisk episode og dræbte min mor." Jeg skal være ærlig, det var svært at forestille sig ham som min mor.

Men der er masser af muligheder, hvis du åbner dig for dem. For mig er det ikke nok at sidde og meditere; Jeg er nødt til at komme ud blandt lidelserne. Jeg er frivillig her i et hospiceprogram, hvor jeg er direkte til gavn for andre og i høj grad forbedrer min forståelse af mine medfølende væseners lidelser.

Udvikler jeg en ægte altruistisk hensigt? Forandring kommer langsomt. Medfølelse er ved at slå rod, selvom der stadig er for mange "selv-øjeblikke". Men det er okay: Jeg lærer også at have medfølelse med mig selv. Jeg skal være tålmodig og huske, hvor længe jeg har været om mig.

Det potentiale skal vi alle huske på bodhicitta er der i hver af os, er det vores naturlige bevidsthed. Samsaras ønsker og tilsløringer har forplumret vores Buddha natur; vi skal bare genforenes med det. Det er en slags genforening - et gensyn med Buddha inden for.