Print Friendly, PDF & Email

Medfølelse og etik i den offentlige diskurs

Medfølelse og etik i den offentlige diskurs

En snak om religion, medfølelse og betydningen af ​​sekulær etik for Bodhisattvas morgenmadshjørne.

Da jeg talte om nogle af konsekvenserne af skyderiet i Tucson sidste gang, talte jeg om politikere, administrerende direktører og ledere af enhver form for virksomhed – inklusive i familier, familien, familielederne eller i religiøse institutioner – og betydningen af ​​etisk adfærd i forhold til det.

Forveksler etik med religion

Jeg tænkte, at vi er blevet forvirrede i dette land over forskellene mellem sekulært liv, etisk adfærd, religion og teologi. Vi har mange misforståelser om disse ting, fordi vi i sekularismens navn har sagt "adskillelse af kirke og stat." Og det er fair nok; Det er jeg virkelig enig i. Men det, vi har gjort, er, at vi har forbundet etisk adfærd med kirken, med religion, og ved at adskille kirke og stat, så ser det ud til, at lederne ikke har nogen forpligtelse til også at vise et godt moralsk eksempel eller endda bringe moral, etisk adfærd, venlighed eller medfølelse over for den måde, de taler til offentligheden på. 

De fleste af lederne i vores samfund taler om penge: penge, økonomi, krigen. Og de tror, ​​at ledelse involverer at gøre landet materielt velstående og materielt sikkert, men de tænker ikke på de sociale konsekvenser af, hvordan vi gør det. De tænker heller ikke på de etiske implikationer af det. Det synes jeg er rigtig vigtigt. 

Så jeg tror, ​​at det, der er sket, er, at nogle mennesker har erkendt, at vi har brug for mere venlighed, medfølelse og etik i den offentlige diskurs. De siger: "Åh, religion!" Og så forveksler de etisk adfærd, medfølelse og venlighed med religion, og så bliver religion også en politisk kraft. De siger: "Vi er nødt til at bringe vores teologi ind," fordi de har forvekslet teologi med etik og teologi med medfølelse. »Vi er nødt til at bringe vores teologi ind i den nationale diskurs, ind i politik. Vi er nødt til at presse på for, at vores teologi bliver hørt.” 

Men jeg tror ikke, det er tilfældet, især ikke i en kultur, der er multireligiøs. I stedet skal vi være baseret på, hvad hans hellighed kaldte sekulær etik, som kan appellere til alle mennesker uanset deres religiøse baggrund eller uanset deres politiske baggrund. Det er bare grundlæggende menneskelige værdier af godhed, der virkelig er gået tabt i vores offentlige liv, i det politiske liv og i erhvervslivet.

Ashokas ledelse

Hvis du ser i fortiden til den store buddhistiske leder Ashoka, vil du se, hvad der gjorde ham så stor, var ikke, at han spredte buddhistiske ideer som genfødsel, karma og oplysning. Det var i stedet, at han talte om etisk adfærd, venlighed og medfølelse. Han levede i det 3. århundrede f.Kr. Han forenede virkelig Indien på det tidspunkt. Han var faktisk en ret stor kriger, og det var efter et slag, hvor han havde dræbt mange, mange mennesker, at han bare så på, hvad han havde gjort og sagde: "Dette er forkert." Og han ændrede fuldstændig sin styringsmetode. Hvis du tager til Indien i dag, er der mange Ashoka-søjler, fordi han ville rejse disse søjler i hele landet og tale om at gøre gode gerninger i samfundet, om at gavne mennesker, om ikke at stjæle, om at respektere hinanden; han talte om den slags ting for virkelig at uddanne befolkningen. Det havde ikke med religion at gøre, men en af ​​de ting, der gjorde ham til en så stor leder, er, at han gjorde det.

Jeg tror, ​​vi har brug for mere af den slags lederskab i vores samfund i stedet for enten den religiøse eller politiske skænderi og den hårde tale. Og som jeg talte om i går, er det det, vi modellerer for unge mennesker om, hvor vigtigt folk taler til hinanden. Du godeste! Det er helt på hovedet. Vi har brug for en måde at modellere nogle metoder på, som kan appellere til alle, som kan holde samfundet sammen.

Uanset hvor vores lederevner spiller en rolle – og vi alle har nogle lederevner i forskellige sammenhænge – er vi måske ikke involveret i politik eller forretning, men vi er involveret i religion, etisk adfærd, udbredelse af medfølelse. Uanset hvad vi er involveret i, så betyder vores eksempler noget. I en familie skal forældrene også handle etisk, hvis børnene skal handle etisk. Og det gælder også for lærere i vores skolesystem, socialrådgivere, betjente og alle inden for det felt, de er inden for, hvor deres ledelse skiller sig ud. Hvis vi gør det ud fra et perspektiv af venlighed og medfølende etik, kan det have en meget stærk stemme i vores samfund. Det tror jeg i høj grad er, hvad vi har brug for.

Jeg blev meget rørt over en artikel, som nogen sendte os om en kvinde, der plejede at være betjent og også assisterende justitsminister, og hun var også i kriminalforsorgen. Hun er blevet en discipel af Thich Nhat Hanh og underviser i mindfulness meditation til politiet. Hun sagde, at da hun først lærte det, var hendes øjeblikkelige reaktion: "Det kan jeg ikke. Jeg kan ikke meditere. Jeg kan ikke gøre buddhisme. Jeg er betjent. Jeg bærer en pistol." Og så indså hun, "Nej, det kan jeg," fordi nogen sagde til hende: "Men af ​​alle de mennesker, der bærer våben, bør de opmærksomme mennesker være dem, der bærer dem." [latter] Så det fik hende i gang i sin praksis, og hun laver disse kurser nu for de mennesker, der bærer våben. Hun siger, at det er fantastisk at se politiet tage deres skudsikre veste af og så sætte sig ned og meditere. Jeg tror, ​​det er mere af det, vi har brug for i vores samfund.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.