Hvordan man griber Dharma praksis an

Det er godt at være her igen med jer alle sammen. Jeg kommer hvert år til Dharamsala og Thösamling inviterer mig til at komme og holde en tale hvert år. Så det er rart at være tilbage og se samfundet vokse og blomstre og nyt Sangha medlemmer kommer. Det er virkelig helt vidunderligt.

Motivation

Før vi faktisk begynder, lad os tage et øjeblik og dyrke vores motivation. Tænk på, at vi vil lytte og dele Dharmaen sammen denne morgen, så vi kan identificere og derefter lære modgiftene til vores svage områder og vores fejl, og så vi kan genkende og lære måder at forbedre vores gode egenskaber og vores talenter på. Lad os gøre dette ikke blot for vores egen fordel – men ved at forbedre vores eget sinds tilstand, ved gradvist at nærme os Buddhaskab, må vi udvikle visdom, medfølelse og kraft til at være i stand til at gavne alle væsener mest effektivt. Så lad os beholde det bodhicitta motivation i tankerne, når vi taler om Dharma her til morgen. Åbn derefter langsomt dine øjne og kom ud af dit meditation.

Generelle råd om Dharma praksis

Jeg tænkte her til morgen at give nogle generelle råd om, hvordan man griber Dharma praksis an, fordi du allerede har lærere her, som giver dig undervisning i de egentlige Dharma-studier. Hvordan man griber praksis an er noget virkelig vigtigt, og hvordan man styrer alt andet i vores liv er meget vigtigt. For nogle gange får vi følelsen – det gjorde jeg i hvert fald i begyndelsen – "Jeg skal bare høre en masse lære og gøre alt, hvad tibetanerne gør, og så bliver jeg på en eller anden måde oplyst." Jeg faldt pladask et par gange for at indse, at det ikke er det, Dharma-øvelsen handler om – den øvelse handler om at ændre det, der er indeni her.

Det er meget nemmere at prøve at udføre eksterne aktiviteter, der anses for "Dharma", og i processen at ignorere de interne. Nogle gange tror vi, at vi kommer et sted hen i vores praksis, fordi vi godt kan udføre de eksterne aktiviteter. Det varer dog ikke ret længe, ​​for på et tidspunkt kan vi ikke opretholde det. Det er derfor, det er vigtigt hele tiden at vende tilbage til at fokusere på den faktiske praksis af Dharma, som ændrer det, der er inde i vores eget sind og hjerte. At lære tibetansk er godt, og det er et værktøj. At studere filosofi er godt, og det er et værktøj. At blive ordineret er fremragende, det er et værktøj. Men den virkelige ting er at bruge alle disse værktøjer til at ændre det, der er inde i os selv.

Det siger jeg, fordi det er så nemt bare at blive involveret i de eksterne aktiviteter: at lære lister over fænomener, lære definitioner, vide, hvordan man laver tormas, vide, hvordan man spiller musikinstrumenter. Vi kan lære alle disse ting og tænke, "Åh, jeg bliver en god Dharma-udøver." Men i vores personlige forhold er vi sur, vi er vrede, vi er irritable, vi stiller krav, vi er selvcentrerede, og vi er ulykkelige.

Den grundlæggende ting for at vide, om vores praksis går godt, er at se, om vores sind bliver gladere og mere tilfredse. For eksempel, når kærlighed, medfølelse og tålmodighed vokser inde i os, er vores sind lykkeligere, og vores forhold til andre går bedre. Når vores forståelse af forgængelighed øges, øges vores tilfredshed med ydre ejendele.

Dette betyder ikke, at når du er utilfreds, er der noget galt med din praksis. Der er forskellige grunde til at være ulykkelig. Hvis vi er utilfredse i en længere periode, mangler vi pointen et sted langs linjen. Men hvis vi nogle gange bliver ulykkelige eller sindet bliver forvirret, kan det faktisk være en indikation på, at vi er klar til at vokse og gå dybere i vores praksis. Dette var et råd, som jeg modtog fra en katolsk nonne en gang. Hun var blevet ordineret omkring halvtreds år, og jeg blev ordineret måske omkring fem på det tidspunkt, så det var et stykke tid siden. Jeg spurgte hende: "Hvad gør du, når du går i krise?" Hun sagde: "Det er et tegn på, at du er klar til at vokse og gå dybere i din praksis. Nogle gange kommer du til et plateau, og din forståelse er udjævnet. Du rykker ikke rigtigt dine grænser, du ridser ikke rigtig overfladen, du glider på en måde. Nogle gange, når en masse ting dukker op i dit sind, skal du ikke se det som noget dårligt, se det som nye ting, der dukker op, som du nu kan finde ud af, fordi du er klar til at finde ud af dem. Før var du ikke klar til at finde ud af dem.” Med andre ord, når vi er i krise, i stedet for at føle os som en fiasko, bør vi tænke: "Dette sker, fordi jeg er klar til at vokse og gå dybere i min praksis. Jeg er klar til at arbejde med visse aspekter af mig selv, som jeg ikke engang var klar over før." Så kan vi glæde os over det, der sker, for selvom det midlertidigt kan være svært, så tager det os i retning af den oplysning, vi søger.

Jeg fandt det meget, meget nyttige råd, fordi nogle gange bliver vores sind forvirret. Vi kunne øve os godt i et stykke tid, og så pludselig dukker tvivl op, tilsyneladende ud af ingenting. Eller vores træning ser ud til at gå godt, og så ser vi en rigtig flot mand, og så pludselig så meget vedhæftet fil opstår. Disse ting sker. Det virkelige trick er at lære at arbejde med sindet, når disse ting sker, så vi virkelig forbliver på målet og ikke bliver distraheret. Sindet er meget vanskeligt og meget vildledende, og vi kan tale os selv ind til næsten alt. Også selvom vi har taget forskrifter vi kan rationalisere alle mulige ting for at retfærdiggøre vores handlinger. Vi tænker måske, "Nå, den forskrift betyder ikke rigtig dette, det betyder det. Og derfor burde jeg være i stand til at gøre dette...” og vi begynder at glide ned ad den glidende bakke af destruktiv tænkning og ikke-Dharma-handlinger. Vi skal være på vagt, når vores sind er involveret i forforståelser, rationaliseringer, begrundelser og benægtelse, fordi det ikke bringer os nogen gode steder.

Bruger vores motivation klogt i netop dette liv

Jeg tror, ​​at noget af det vigtigste i praksis er at have det langsigtede bodhicitta motivering. Det er det, der virkelig holder os i gang i det lange løb. Tricket for at forblive ordineret er at blive ved med at dukke op. Du skal blive ved med at dukke op. Måske tænker du: "Bliv ved med at dukke op? Hvad er det?" Det betyder, at du bliver ved med at dukke op til din meditation pude, bliver du ved med at dukke op til dit samfund. Du bliver ved med at vise dig din egen indre godhed og dine ægte spirituelle forhåbninger. Du siger ikke: "Jeg har brug for ferie," og så er du afsted. Du rationaliserer ikke, "Jeg er så træt, så jeg vil sove til klokken ni om morgenen fra nu af." Du lader ikke dit sind narre dig til at tænke: ”Folk inviterede mig til en fest, hvor der vil være stoffer og alkohol. Jeg går til deres fordel. Ellers tror de måske, at buddhistiske klostre er ude af det." At dukke op betyder ikke at skubbe; det betyder at tune ind på det, vi virkelig søger. I det øjeblik vi stopper med at dukke op for vores praksis, i det øjeblik vi stopper med at dukke op for vores Dharma-fællesskab og for vores lærer, så vil vores negative sind tage os med på en rejse et andet sted, som ikke er der, hvor vi vil hen.

Derfor synes jeg, at denne langsigtede motivation er så vigtig, fordi den virkelig holder os på sporet. Det bodhicitta motivation holder os fokuserede, "Det, mit liv handler om, er at øve vejen til oplysning til gavn for alle væsener." Det kommer til at tage et stykke tid. De taler altid om oplysning i dette liv, men som Hans Hellighed Dalai Lama siger: "Nogle gange lyder det som kinesisk propaganda." (latter) Jeg ved ikke med dig, men jeg ser på mit sind, og det vil tage længere tid end dette liv for mig at blive en Buddha. Og det er okay. Hvor lang tid det end tager, er jeg ligeglad, for så længe jeg går i den rigtige retning, kommer jeg dertil.

Men vi tænker, "jeg er nødt til at blive oplyst med det samme", vi bliver stressede og har masser af urealistiske forventninger. Jeg taler ikke om en dyd aspiration og entusiasme for oplysning, men et højt præsterende sind, der ønsker at gøre alt rigtigt og afslutte det, så jeg kan tjekke det af min liste. "Jeg er blevet oplyst! Det er gjort, så nu kan jeg gøre, hvad jeg vil!” Jeg taler om det sind, for det sind tager os bare over det hele. Vi skal snarere sørge for vores bodhicitta har rolig entusiasme, ikke stressende forventninger. Vi ønsker at tænke: "Jeg går mod oplysning, fordi det er den eneste levedygtige ting at gøre i livet."

Når du tænker over det, har vi gjort alt andet: vi er blevet født i hver eneste verden, der er at blive født i; vi har haft hver eneste sansefornøjelse; vi har haft hvert eneste forhold; vi har haft alle typer høj status og godt omdømme – vi har haft det hele! De har et udtryk i staterne, der siger: "Been there, done that, got the T-shirt." Vi har gjort alt i samsara. Hvad mere ønsker vi egentlig at gøre, der bringer os nogen form for lykke og glæde? Ingen af ​​de samsariske aktiviteter, vi har udført siden en begyndende tid, har vist sig at være tilfredsstillende. At gå den vej igen er nytteløst, det kommer ingen vegne. Det er ligesom musene, der bliver ved med at løbe rundt i den samme lille labyrint og tro, at de er på vej et sted hen. Det gør du ikke!

Men hvis du virkelig dyrker bodhicitta og sige: "Jeg skal til oplysning," det er noget, vi aldrig har gjort før. Det er noget, der er virkelig meningsfuldt, ikke kun for os selv, men for alle andre. Hvis vi dybt føler: "Dette er meningen med mit liv, det er den retning, jeg går i," så når vi rammer nogle bump på vejen, er det lige meget – for vi ved, hvor vi skal hen, og vi ved hvorfor vi skal dertil. Vi har tillid til, at den vej, vi følger, vil føre os hen, hvor vi vil hen.

Så vi fortsætter. Vi bliver syge, det gør ikke noget. Når vi bliver syge, okay, kan vi måske ikke sidde op i din meditation, men vi kan stadig holde vores sind i en dydig tilstand. Vi skal tage det roligt, det er fint; men vi opgiver ikke Dharmaen, fordi vi er syge. Attachment kan komme ind i sindet, men vi "udgår ikke til venstre" med vedhæftet fil, og i stedet forbliver vi fokuseret på: "Jeg går mod oplysning." Nogen bander os til, nogle af vores bedste venner kritiserer os – vi bliver ikke forvirrede. I stedet indser vi, "Dette er bare en del af samsara-processen. Det er ikke noget nyt at være bekymret over. Men jeg går til oplysning.”

Hvis du bliver ved med at vende tilbage til din grundlæggende motivation og ved, hvor du skal hen, holder du dig på sporet. Det er derfor, den motivation er så gavnlig. Ellers, hvis vores motivation bare er ordene "Jeg går mod oplysning", når vores bedste ven dropper os, når vores forældre kritiserer os, afskære os fra deres arv, bliver vi så kede af det, "Åh, verden er ved at falde fra hinanden. Ve mig, hvad gjorde jeg forkert?" Eller vrede siger: "Hvad er historien med dem? Det er ikke rimeligt, at de behandler mig sådan,” og vi går helt amok. Så er der faren for, at vi tænker: "Jeg har praktiseret Dharma, og folk behandler mig stadig ondsindet! Glem ordination. Glem Dharmaen. Jeg vil gå for at finde noget fornøjelse et sted." Det er som at hoppe tilbage i kloakbrønden og tro, at du vil finde noget lykke der.

Vi skal være meget, meget klare, hvor vi skal hen, så når disse bump på vejen opstår, forstyrrer de ikke vores sind meget – de får os ikke til at gå denne eller den retning. Det er meget nemt at høre dette, når vores sind er i en stabil tilstand og siger: "Åh ja, det er sandt, det er sandt." Men i det øjeblik et problem dukker op i vores liv, glemmer vi Dharmaen. Du ser det hele tiden. Der er mennesker, der følger med, og i det øjeblik de har et problem, glemmer de Dharma-læren. De ved ikke, hvordan de skal anvende Dharmaen på deres problem. Eller de går med, og der sker noget rigtig godt og en masse vedhæftet fil kommer op. De glemmer Dharmaen, fordi de ikke ved, hvordan de skal anvende den på deres sind vedhæftet fil. De er ikke dygtige til at bringe deres sind tilbage til en tilstand af balance, hvor de kender meningen, formålet og retningen i deres liv. Det er virkelig vigtigt at gøre, fordi vi er i samsara, og der kommer problemer, ikke?

Ser på vores forventninger og holdninger

Problemerne kommer, tingene fungerer bare ikke, som vi gerne vil have dem. Det er helt naturligt, at der kommer problemer. Vi er i samsara. Hvad forventer vi af samsara? Jeg siger dette som et spørgsmål, for hvis vi kigger, er tanken i bunden af ​​vores sind et eller andet sted: "Jeg forventer lykke ud af samsara, jeg forventer at få det, jeg vil have, jeg forventer, at andre mennesker behandler mig godt." Eller: "Jeg forventer at have et godt helbred."

Der er en sætning, som jeg finder meget nyttig: "Vi er i samsara, hvad forventer vi?" Det synes jeg er meget nyttigt at sige til mig selv, når jeg står over for vanskeligheder og problemer, fordi vi altid bliver så overrumplede, når vi har et problem eller et problem. Det er ligesom, "Hvordan kan det ske? Det burde ikke ske for mig. Disse ting sker for andre mennesker, men for mig burde jeg ikke have problemer." Sådan tænker vi, gør vi ikke! Mens dette er samsara, hvorfor skulle vi ikke have problemer? (lyd af hunde, der gøer) Så nu skal vi stadig tale højere end hundene. (latter) Så dette er samsara, hvorfor skulle vi ikke have problemer, hvad forventer vi?

Selvfølgelig får vi problemer. Så er det hele at vide, hvordan vi skal håndtere vores problemer, og hvordan vi anvender den Dharma, som vi lærer at håndtere vores problemer, fordi det er det egentlige formål med Dharmaen – at transformere vores sind. Selvom du ønsker at studere, og få al din filosofiske viden, for at kunne gennemgå uddannelsen, skal du stadig kunne arbejde med sindet og gøre dit sind glad. Ellers, hvis vores sind bliver ulykkelig, bliver det meget svært at gøre noget.

En af mine lærere plejede altid at sige: "Gør dit sind glad!" og jeg ville blive forundret: "Hvis jeg vidste, hvordan jeg skulle gøre mit sind glad, ville jeg ikke være her!" Jeg sagde det ikke, fordi det ikke var høfligt, men det var det, jeg troede. "Gøre mit sind glad? Jeg kan ikke gøre mit sind glad. Hvorfor ikke? Fordi denne person gør det her, og den person siger det, og jeg kan ikke lide det." Hvorfor var jeg ikke glad? For alt går ikke, som jeg ville have det. Alle er ikke, som jeg ønsker, de skal være. Så jeg bliver ulykkelig. I den sindsstemning tror jeg, at for at være glad er jeg nødt til at ændre alle andre, så tingene sker, som jeg vil have dem til. Hvis vi prøver at ændre alle andre, hvor fører det os hen? Ingen steder.

Min mor havde et udtryk – der er visse ting, din mor sagde, da du var lille, som har en ny betydning, når du praktiserer Dharmaen – det var: "Du må ikke banke dit hoved mod væggen." Med andre ord, gør ikke ting, der er ubrugelige, som ikke bringer dig nogen vegne. At prøve at ændre alle andre er at banke vores hoved mod væggen. Hvordan skal vi ændre alle andre? Vi har nok svært ved at ændre mening. Hvad får os til at tro, at vi kan ændre alle andres sind og ændre deres adfærd?

Når du bor i en monastiske indstilling, bliver dette så tydeligt. Så der er tre ting, der driver dig totalt buggy i en monastiske situation. Nummer et: du kan ikke lide tidsplanen. Ret? Er der nogen her, der kan lide din daglige tidsplan? Vi tænker: "Det ville være rart, hvis vi begyndte denne aktivitet femten minutter tidligere, og jeg vil gerne have, at den anden aktivitet begynder femten minutter senere." Vi ønsker at omarrangere noget på den ene eller anden måde. Ingen kan lide monastiske tidsplan. Den anden ting, som vi ikke kan lide i klostret, er de bønner, vi beder sammen, "Du gør dem for langsomt; hun synger dem for hurtigt; du synger ikke højt nok; du er off key." Vi er ikke tilfredse med bønnerne: ”Hvorfor beder vi denne bøn? Det vil jeg gerne gøre." Vi er ikke tilfredse med meditation sessioner, vi laver sammen – vi synes, de enten er for lange eller for korte. Den tredje ting, vi ikke kan lide, er køkkenet i klostret, ”Der er ikke nok protein. Der er for meget olie. Hvorfor laver vi det her? Vi havde gulerødder i går. Hvorfor har vi dem igen i dag? Kan vi ikke få noget andet? Jeg kan ikke tåle ris. Kokken skal lave noget, jeg kan lide.”

Disse tre ting: tidsplanen, sangsessionerne og køkkenet. Du kommer ikke til at kunne lide dem, og ved du hvad? I nogen klostre kan ingen lide dem. Det er, hvad jeg fortæller folk på Sravasti Abbey, klosteret, jeg bor i. Når folk kommer ind, siger jeg til dem: "Du vil ikke kunne lide tidsplanen. Ingen her kan lide tidsplanen, så bare accepter det. Ingen kan lide måden meditation sessioner organiseres; alle ønsker altid at ændre dem, så glem det. Ingen kan lide den måde, køkkenet drives på, du er ikke alene. Så glem også den." Jo hurtigere vi accepterer tidsplanen meditation og sangsessioner, og den måde køkkenet drives på, jo gladere bliver vi.

Jeg har foreslået følgende til folket i klosteret, men vi har ikke gjort det endnu. Min idé er, at alle skiftes til at være dronninger for dagen. Du har en dag, hvor du laver tidsplanen, køkkenet og sangen, som du ønsker det for den dag. Så ser du om du er glad. Så næste dag får en anden person lavet tidsplanen og sangen og køkkenet, som de vil. Vi begynder at se: alle ønsker, at det skal være anderledes. Ingen kan lide, hvordan det er, alle vil gerne ændre det lidt. Vi ser, at det er umuligt at tilfredsstille alle. Umulig. Så slap af. Bare slap af. Følg tidsplanen, som den er. Juster dig selv, for når du gør det, vil dit sind være fredfyldt og lykkeligt. Hvis du konstant kæmper med tidsplanen og klager over det, vil du være elendig.

På samme måde med sangen. Da jeg var ny nonne på Kopan for mange år siden, sang vi Jor Chö hver morgen. I den er en lang liste af anmodningsbønner til slægten lamaer. Jeg vidste ikke hvem nogen af ​​dem var. Vi sang denne lange bøn på tibetansk, og den person, der ledte den, sang så langsomt. Det gjorde mig bare sindssyg. Jeg ville prøve at fremskynde det en lille smule, og alle ville give mig et beskidt blik, fordi jeg kørte en lille smule hurtigere end alle andre. Jeg håbede, at de ville følge mig og synge hurtigere, men det gjorde de selvfølgelig ikke. De fortsatte med at chante såååå langsomt.

Jeg brugte det meste af meditation session være utilfreds og vred, fordi jeg ikke kunne lide hastigheden af ​​chanting, snarere end blot at gøre mit sind tilfreds med det, der var. Jeg kunne have gjort mit sind glad og gjort øvelsen, jeg kunne have ladet mit sind være tilfreds med hvad der foregik. Men i stedet sad jeg der og skabte ihærdigt negativt karma ved at være vred. Hvor ubrugeligt! Men jeg gjorde det alligevel. Det tog et stykke tid at blive klog.

Der er den slags ting, som vi konstant brokker os over, igen, og igen og igen. Eller vi justerer os selv og accepterer virkeligheden i situationen. Vi kan ændre vores holdning, og når vi gør det, vil vi passe ind i, hvad der sker, når vi lever sammen som en gruppe og som et samfund. Hvis vi altid forsøger at ændre alle andre, vil vi være elendige, og derudover vil det ikke fungere.

Ser på lidelser, arbejder sammen i fællesskabet

Før nogle mennesker bliver ordineret, ser de på sangha og tænk: “Se på dem, de kommer til at sidde på forreste række. Hvis jeg bliver ordineret, kommer jeg også til at sidde på forreste række! Så vil folk måske give mig nogle tilbud, de vil respektere mig. Den slags ser godt ud! Hvis jeg bliver ordineret, vil jeg bo et fredeligt sted, hvor alle arbejder på deres sind, og vi bare lever i nirvana sammen." (latter) Vi har den slags romantiske forventninger. Problemet er, at vores lidelser kommer med os ind i klostret.

Jeg ville virkelig ønske, at den indiske regering ikke ville lade mine lidelser komme ind i landet, ikke ville give dem et visum og stoppe dem i lufthavnen. På den måde kunne jeg komme til Indien og efterlade mine lidelser udenfor. Det samme med klostret - jeg ville ønske, at jeg kunne komme ind i et kloster uden mine lidelser. Men sagen er, at de kommer lige ind med mig.

Når folk siger: "Du flygter fra livet ved at ordinere," siger jeg: "Virkelig? Prøv det!" Hvis du kunne flygte fra dine lidelser bare ved at barbere dit hår og skifte tøj, ville alle gøre det. Det ville være let, ikke? Men alle vores lidelser kommer lige ind med os. Det er derfor, Dharma-praksis handler om at håndtere vores lidelser. Det fine ved monastiske livet er, at vi alle beskæftiger os med vores lidelser sammen, så vi ved, at vi alle prøver, at alle her prøver. Nogle gange, når vores sind bliver negativt, ser det ud til, at ingen andre prøver. Det ser ud til, at det, de gør, forsøger at gøre os ulykkelige. Men det er ikke lige det, vel? Alle forsøger at arbejde med deres sind.

Vores Dharma-venner er ret dyrebare og specielle for os. Hvorfor? Fordi de kender læren, forsøger de at praktisere dem; de gør, hvad de kan. Ingen af ​​os er perfekte. At have respekt for vores Dharma-venner og venner i monastiske fællesskabet er virkelig vigtigt. Vi må erkende, at de prøver, de gør deres bedste. De er ligesom mig. Nogle gange bliver deres sind overvældet af forvirring, af vedhæftet fil, eller ved vrede eller jalousi. Jeg ved, hvordan det er, for det sker også nogle gange i mit sind. De er ligesom mig.

Hvis jeg ser min Dharma-veninde have et problem, taler jeg med hende i stedet for at kritisere hende. Det nytter ikke at klage: "Hvorfor gør du sådan? Du sover for sent. Puja er på dette tidspunkt. Du skal være der!” I stedet tænker jeg og siger: "Du missede puja. Er du syg? Kan jeg hjælpe?" Prøv at finde måder at nå ud og hjælpe vores Dharma-venner i stedet for at dømme dem og ønske, at de skal være, hvad vi ønsker, de skal være. Det er så vigtigt.

Opbygning af et fællesskab med de forskellige buddhistiske traditioner

Noget vidunderligt, du har her i Thösamling, er, at du kommer fra forskellige buddhistiske traditioner. Dette er noget særligt, som du kan bygge videre på. Da jeg trænede, var det hele inden for én tradition. Det var først, da min lærer bad mig om at tage til Singapore, at jeg begyndte at lære om andre buddhistiske traditioner. I Singapore er der så mange forskellige traditioner: kinesisk buddhisme, theravada-buddhisme og så videre. Det var en øjenåbnende oplevelse for mig, som jeg værdsætter.

Da jeg startede Sravasti Abbey, arbejdede jeg oprindeligt med en Theravada munk og også nogle kinesiske klostre. Måden vi sætter vores op meditation session eller vores chanting sessioner er vi havde det meste stille meditation, men i begyndelsen sang vi noget, og til sidst dedikerede vi. Hver dag skiftedes vi til at lave den indledende sang og indvielsen fra en anden buddhistisk tradition.

Jeg fandt det meget nyttigt og meget smukt, fordi det fik mig til at se, at den samme betydning er udtrykt i forskellige ord i forskellige traditioner. Jeg fandt ud af at ændre de ord, jeg plejede tage tilflugt var meget hjælpsom, det fik mig til at se på tilflugtssted på en lidt anden måde. Tilsvarende ændre versene af ros til Buddha, Dharma og Sangha hjælper mig til at se deres kvaliteter på en lidt anden måde. Det fandt jeg personligt meget nyttigt. Jeg lærte også at bukke på forskellige måder i henhold til de forskellige traditioner – Theravada-måden at bukke på og den kinesiske måde at bukke på. Det fandt jeg også meget nyttigt, fordi hver måde at bukke på påvirker dit sind på en lidt anden måde.

I kinesisk buddhisme, en oprensning øves med alle i lokalet, der synger "Hyldest til den grundlæggende lærer Shakyamuni Buddha." Mens du gør det, bøjer den ene side af rummet, mens den anden synger. Når du bøjer dig, bliver du nede i lang tid. Tibetanerne siger altid: ”Nej, du bliver ikke nede i lang tid. Du kommer hurtigt op og symboliserer at komme hurtigt ud af samsara." Nå, kineserne gør det anderledes: man bliver nede i lang tid. Denne måde at bukke på tømmer dit sind fuldstændigt. At have næsen på gulvet i lang tid er ydmygende, og alle vores rationaliseringer og begrundelser forsvinder. Det hjælper dig med at bekende og rense. Mens din side af rummet er nede, synger de andre, og når du rejser dig op, går de ned, mens du fortsætter messen. Man veksler sådan her, og det er så smukt. Jeg fandt det meget bevægende.

Det er helt anderledes end det, jeg lærte i den tibetanske tradition, men jeg fandt ud af, at det hjalp min praksis meget. At lære disse forskellige ting fra de forskellige traditioner kan være nyttigt for vores egen praksis. Når vi rejser til andre buddhistiske lande, forstår vi også noget om deres tradition, deres måde at synge og bukke på. Vi kender deres etikette.

For eksempel er jeg lige kommet fra Singapore, hvor jeg underviste i tre Theravada-templer. Jeg underviste også i et kinesisk tempel. Jeg følte mig hjemme i hver af dem, fordi jeg havde trænet noget i hver tradition: for at blive bhikshuni tog jeg til Taiwan for at træne, og for et par år siden, efter anmodning fra en af ​​mine tibetanske lærere, blev jeg et par uger i et kloster i Thailand. Det fandt jeg meget nyttigt. Dette hjælper mig til at se, at al læren kommer fra Buddha. Vi hører, "Al læren kommer fra Buddha så kritiser ikke andre buddhistiske traditioner.” Du hører det sagt i læren, men hvad hører du så uden for læren? "Disse mennesker, de har ikke det rigtige syn," og "De mennesker følger ikke Vinaya ordentligt." Den eneste konklusion på al denne dårlige tale er: "Jeg er den eneste, der gør det rigtigt!" Forestil dig det. Tilfældigvis er det mig igen, der er perfekt, alle andre tager fejl. Det er de samme gamle ting.

Jeg fandt ud af at lære af de forskellige traditioner hjælper mig til ikke at falde i den fælde og til at have ægte respekt for de forskellige traditioner. Jeg respekterer virkelig Buddha som en meget dygtig lærer, der underviste i forskellige ting - eller underviste i det samme på forskellige måder - til forskellige mennesker alt efter deres evner og dispositioner. Det Buddha var i stand til at undervise på en sådan måde, at så mange forskellige mennesker kunne finde en måde at praktisere, hvad han sagde. Hvor var han dygtig! Da vi sigter efter Buddhahood, ønsker vi at blive dygtige lærere i andre for at nå ud til så mange følende væsener som muligt, så vi bliver nødt til at lære at være fleksible på denne måde.

Når jeg lærer om andre traditioner, opfordrer jeg ikke til at hoppe rundt fra den ene tradition til den anden. Jeg opfordrer dig ikke til at "prøve enhver is smag i butikken, før du spiser noget tur", for det bringer dig ingen vegne. Hvis du går fra den ene lærer til den næste lærer, og en tradition til den næste tradition, og en meditation til det næste meditation uden at holde dig til noget og gå dybt i det, kommer du ingen vegne i din praksis. Men når du først har etableret din grundlæggende praksis og har lærere, som du stoler på, og som er sikre på din retning, så kan du "føje frostingen" til at lære af andre buddhistiske traditioner. Dette vil forbedre din praksis, og du vil komme til at værdsætte Buddha som en virkelig fantastisk lærer.

Så det var bare nogle få ideer af, hvad jeg havde. Lad os stille nogle spørgsmål og dele dine overvejelser.

Spørgsmål og svar

Fuld ordination og ens Dharma praksis

Spørgsmål (fra en lægkvinde): Jeg ser mange vestlige nonner her i Indien, og jeg undrer mig over, hvordan det føles ikke at være fuldt ordineret. Folk fra Vesten tænker på alle som værende lige og synes, det er vigtigt, at alle skal have lige adgang til forskellige muligheder. Hvordan føler det dig at være i en tradition, hvor du ikke har det?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvordan føles det at være nonne i den tibetanske tradition, hvor man ikke har lige adgang til fuld ordination? I de tidlige dage – jeg taler personligt her – forstod jeg ikke engang, at der var forskellige niveauer af ordination. Jeg tog sramanerikaen løfte i den tibetanske tradition og som tiden gik, lærte jeg, at der var en højere ordination for kvinder, men at slægten ikke var kommet til Tibet. Jeg ønskede at øve mig dybere, så jeg spurgte Hans Hellighed om det Dalai Lama om tilladelse til at tage til Taiwan og tage bhikshuni løfte. Han gav sin tilladelse, så jeg gik og tog den.

At blive bhikshuni var et stort skridt for mig. Det ændrede fuldstændig min praksis. Før du tager bhikshuni løfte, jeg havde ingen anelse om, at det ville have så stærk indflydelse på min praksis. Du kan først forstå dette, når du har gjort det. Den måde, det ændrede min praksis på, var, at det fik mig til at vokse op. Du tager bhikshuni løfte fra en slægt af nonner og munke, der går helt tilbage til tiden Buddha. Gennem deres flittige praksis er de blevet holdt denne tradition i live. Du føler, at der er denne store bølge af dyd, og du har lige kastet dig selv på toppen af ​​den og rider på energien fra femogtyve-hundrede års andre menneskers dyd. Det bliver så indlysende, at din mulighed for at studere og praktisere Dharmaen skyldes venligheden fra alle disse klostre, der kom før dig, og du føler, "Hvor er jeg heldig."

Så begynder du at indse, "Hvis denne store bølge af dyd skal fortsætte, er jeg nødt til at bidrage og få det til at ske." Indtil da havde jeg perspektivet til at tage, hvad jeg kunne: Jeg tog belæringer, jeg tog ordination, jeg tog muligheder. Jeg var meget, meget fokuseret på min Dharma praksis og hvordan jeg kunne fremme min egen praksis og fremskridt på vejen. At blive en bhikshuni fik mig til at indse, at meget mere end min egen Dharma-praksis er vigtig. Det er vigtigt, at Dharmaen og monastiske afstamning fortsætter med at eksistere på denne planet, i denne verden. Det afhænger af, at der er mennesker, der er fuldt ordinerede. Jeg kan ikke bare læne mig tilbage og tro, at andre mennesker vil forevige Dharmaen for fremtidige generationer. Jeg har også et ansvar for at give denne tradition videre til fremtidige generationer. De mennesker, der har været så venlige at give mig den, skal nok dø før jeg gør det, og så nogen er nødt til at hjælpe. Shakyamuni Buddha er ikke i live på jorden lige nu, så det er op til sangha at bevare disse dyrebare lærdomme ved at studere og praktisere dem og dele dem med andre. Jeg er nødt til at gøre mit til at give Dharmaen videre til fremtidige generationer.

Hvis jeg skal hjælpe med at opretholde dette, må jeg tage mig sammen. Jeg kan ikke bare sidde her og tænke: "Min Dharma-øvelse, min Dharma-øvelse, min Dharma-øvelse." Jeg er nødt til at tænke, "Hvad kan jeg gøre for eksistensen af Buddhadharma i verden?" Det indebærer selvfølgelig at arbejde på min Dharma praksis, men jeg er også nødt til at bruge min Dharma praksis for at få traditionen til at fortsætte med at eksistere på denne planet, så andre mennesker vil have den samme formue, som jeg havde.

At blive bhikshuni fik mig til at vokse op på den måde og tage ansvar. Det fik mig til at øve mig bedre; det fik mig til at nå ud til andre på en anden måde. Det fik mig til at værdsætte mine lærere og traditionen mere. Det gjorde mig meget mindre selvcentreret. Det havde mange gode effekter, som jeg ikke var klar over, at det ville have, før jeg tog ordinationen. Min grund til at tage bhikshuni-ordinationen var ikke at have lige adgang. Det var: "Jeg vil beholde dem forskrifter. Jeg vil gerne dyrke mere selvbeherskelse, end jeg dyrker i øjeblikket,” og forskrifter hjælpe dig med at dyrke selvbeherskelse. De fungerer som et spejl, der gør dig opmærksom og opmærksom på din krop, tale og sind. Jeg ville have den hjælp, som forskrifter gav mig og derfor tog jeg ordinationen.

At have respekt for sanghaen

Spørgsmål: Der er mange klostre, men selv som Hans Hellighed siger, er det kun nogle af dem, der øver sig ordentligt. Jeg ser nogle munke spille gambling, men jeg er blevet lært, at man ikke skal tale dårligt om Sangha. Som lægfolk er det meningen, at vi skal se op til sangha alligevel støder vi på nogle vrede nonner, der skubber os af vejen for at få noget. Hvordan har du den største respekt for Tre juveler og alligevel beskæftige sig med menneskeheden i sangha?

VTC: Åh, ja, det problem havde jeg også. Det er vigtigt at respektere Tre juveler; men monastiske samfund er ikke en af ​​de Tre juveler. Det monastiske samfund er repræsentant for Juvelen af Sangha. Juvelen af Sangha at vi tage tilflugt i er enhver, der har indset tomhed direkte. Det er den Sangha Juvel, der er genstand for tilflugt. Det sangha fællesskabet repræsenterer det. Vi har lært at respektere sangha fællesskab og at vi skaber negativt karma hvis vi ikke gør det. Alligevel ser vi, at folk ikke opfører sig ordentligt, og vi genererer negative mentale tilstande i os. Eller det kunne skabe ægte bekymring for eksistensen af ​​Dharma. Hvad gør man i den slags situationer?

Det spørgsmål stillede jeg Ling Rinpoche for mange år siden. Det, jeg indså, var, at i mit eget tilfælde ville jeg som ny nonne have forbilleder at se op til. Jeg ønskede virkelig gode, rene klare, perfekte rollemodeller at efterligne. Alligevel er klostre mennesker med menneskelige svagheder, og jeg forventede, at disse uperfekte mennesker ville være perfekte. Selv om Buddha optrådte som et menneske, ville han nok ikke tilfredsstille det, jeg ville som rollemodel.

Det, jeg ønskede, var perfektion, og perfektion betyder, at nogen gør, hvad jeg vil have dem til at gøre! Det er definitionen af ​​perfektion. Det er en latterlig definition af perfektion – det må vi smide ud. Hvorfor skulle nogen, der gør, hvad jeg ønsker, de skal gøre, og at være, hvad jeg vil have, de skal være, tyde på perfektion? Nogle gange er det, jeg ønsker, at folk skal være, off the wall, og jeg tager fejl. Så lad os droppe den idé Sangha være perfekt. Lad os i stedet indse det Sangha medlemmer er mennesker, ligesom os. De gør det bedste, de kan - de prøver.

Hvis nogen opfører sig dårligt, så tag det som en instruktion til dig selv om, hvad du ikke skal gøre. Hvis du ser nogen blive vred, eller du ser nogen spille gambling, se kung-fu-film eller spille videospil - gør det, du ikke ville forvente sangha at gøre – hav medfølelse med den person. Tænk så: "Jeg skal passe på, at jeg ikke opfører mig sådan." Brug det på denne måde som en lektion for dig selv om, hvad du ikke bør gøre. Det bliver så ret effektivt, fordi mange gange er de ting, vi er kritiske over for, ting, vi også gør. Jeg finder denne måde at tænke på nyttig til at håndtere det.

Integritet og hensyn til andre

Der er to mentale faktorer ud af de elleve dydige mentale faktorer, der er vigtige for at kunne holde vores forskrifter og at kunne træne godt. Disse to er integritet og hensyn til andre.

Integritet er at opgive negative handlinger, fordi du respekterer dig selv som udøver, og du respekterer den Dharma, du praktiserer. Det er mere selvrefereret.: "Jeg er en Dharma-udøver, jeg ønsker ikke at opføre mig sådan." Eller: "Jeg prøver at blive oplyst. Jeg ønsker ikke at sidde fast i denne følelsesmæssige skure.” Det er ud fra en følelse af din egen integritet, med en følelse af selvværd, at du opgiver negativitet.

Den anden mentale faktor er hensynet til andre. Med denne opgiver vi negativitet, fordi vi indser, at vores handlinger påvirker andre levende væsener. Når du er bekymret for den overordnede eksistens af Dharma på denne planet, og du er iført klæder, indser du, at nogle mennesker vil bedømme værdien af ​​Dharma baseret på, hvordan du som individ handler. Jeg tror ikke, det er rigtigt for andre mennesker at bedømme værdien af ​​Dharma baseret på en persons handlinger. Det er en snæver måde at se tingene på, men nogle mennesker gør det alligevel. Når jeg forstår, at de gør det, ønsker jeg ikke, at de skal miste troen på Dharmaen, fordi det er skadeligt for deres praksis. Jeg ønsker, at alle væsener skal blive oplyst. Jeg ønsker, at folk skal føle sig begejstrede for Dharma-udøvelse, så jeg ønsker ikke at gøre noget, der vil få nogen til at miste troen, blive modløse eller miste selvtilliden. Af den grund er jeg nødt til at beherske min krop, tale og sind fra at gøre negativiteter, for hvis jeg ikke gør det, kan jeg gøre noget, der skader en andens praksis. Derfor er både integritet og hensyn til andre vigtige for at bevare vores forskrifter og opfører sig ordentligt.

Det er godt at huske disse to og tænke over, hvordan vores adfærd påvirker andre mennesker. At tænke over dette får os til at holde pause. Jeg føler måske, det er okay at gå i biografen, og jeg har måske ikke et negativt sind, når jeg går i biografen, men andre mennesker vil se mig som en sangha medlem i filmene, og det kommer ikke til at inspirere dem til tro. De kommer til at miste troen, og måske kan filmen også påvirke min mentale tilstand negativt. At se sex og vold i filmen er ikke godt for mig, hvis jeg prøver at være cølibat og fredelig. Så jeg må hellere ikke gå i biografen for min egen Dharma-øvelses skyld.

De siger kopiere den gode opførsel sangha, respekter det. Kopier ikke den negative adfærd. Det Buddha anbefalede, at vi i stedet for at fokusere på, hvad andre gør og forlader, bliver opmærksomme på, hvad vi gør og lader være ugjort.

Generelt, når nogen gør noget, der er skadeligt eller skadeligt, kan du kommentere adfærden og sige, at adfærden ikke er passende, men du må ikke kritisere den person, der udfører adfærden. Den person har Buddha naturen, så vi kan ikke sige, at personen er ond. Men vi kan sige: "Den adfærd er ikke nyttig, den adfærd er skadelig." På den måde, lad ikke dit sind blive vredt eller skuffet.

Da jeg blev ordineret, havde jeg så meget respekt for sangha og jeg ønskede virkelig at ordinere og blive som dem. Samtidig med at jeg ordinerede, var der en tibetaner munk og en vestlig nonne, som jeg begge respekterede, som var ved at blive forelsket. De klædte sig af og blev gift. Det var aldrig gået ind i mit sind, at nogen ville gøre dette, for fra mit perspektiv, hvis du har det gode karma at blive ordineret, hvorfor i alverden ville du opgive det for at blive gift?

At se dette ske med to mennesker, jeg havde stor respekt for, gjorde mig bange, fordi jeg indså, om deres sind kunne blive overmandet af vedhæftet fil på grund af tidligere negativ karma, så kunne mit sind også være det. Derfor må jeg hellere være meget forsigtig med, hvad der foregår i mit sind og konstant anvende modgiftene til enhver form for romantisk følelsesmæssig eller seksuel tiltrækning, som jeg har til en anden. Hvis jeg ikke gør, nogle karma kunne modnes og tage mig i en retning, som jeg ikke vil gå i, fordi mit sind er forvirret. Da jeg så det ske for dem, begyndte jeg at lave en masse udmattelser og tilstå alt, hvad jeg gjorde i mit tidligere liv, der kunne modnes i, at jeg brød min løfter eller ønsker at give dem tilbage. Det vil jeg ikke skabe karma igen og jeg ønsker ikke at miste min ordination. Jeg gjorde en masse oprensning for det og jeg bad også meget stærke bønner om at holde min ordination rent og for at blive ordineret igen i mit fremtidige liv. Det har hjulpet mig at gøre udmattelser, tilståelser og gøre disse forhåbninger.

Tag andre menneskers ugerninger som eksempler på ting, du kan rense i dig selv. Hvem ved hvad karma vi har fra tidligere liv? Der er overhovedet ingen grund til at være selvtilfreds eller selvtilfreds: "Åh, det kunne aldrig ske for mig." For så snart du tænker: "Mit sind kunne aldrig blive påvirket af den slags vedhæftet fil, eller den jalousi, eller det vrede, der sker noget, og det gør du. Når vi er selvtilfredse, kommer det lige i ansigtet på dig! Derfor er det bedre ikke at blive selvtilfreds.

Kommentar fra publikum: Du taler om Sangha. Jeg har lige tilbragt fire eller fem måneder i Dehradun, og du havde 2500 Sangha alle derinde sammen. Nogle af lægfolkene var rystede over nogle munkes opførsel. Jeg tænkte: "Lad os tænke over det her. De fleste af dem er drenge. De er femten til femogtyve år gamle drenge." Det var næsten som en kæmpe drengeskole. Mange af munkene var lige begyndt på deres træning. De har karma at tage klæderne på, men det betyder ikke, at de har en komplet monastiske uddannelse endnu. Det er derfor, de er der, for at få en uddannelse.

Nogle af nonnerne var lige så frække. Først var jeg også rystet. Jeg var bare sådan, "Åh, jeg kan ikke tro, de gør det her! De er ved at falde i søvn på hinandens ryg. Det er en utrolig situation, og de sætter ikke engang pris på det.” Man skal lære ikke at dømme dem, og da der var ting, jeg gjorde, var lige så frække, da jeg var ung. Efterhånden som jeg tænkte mere over det, indså jeg, at de har det utrolige karma at være her og høre disse lærdomme. Jeg kender ikke de vidtrækkende karmiske resultater af, at de er her og hører læren, men de vil helt sikkert være gode. Det må jeg glæde mig over. Og jeg skal passe på, at jeg også bruger denne mulighed fornuftigt og ikke spilder den.

Vi tog Bodhisattva løfter tre til fire gange om dagen, og en gang sagde nogen til mig: "Hvorfor skulle jeg være venlig mod ham, han var ikke særlig venlig mod mig." Han var for vred på det tidspunkt til at høre nogen råd, så jeg tænkte: "Vi er mennesker. Hav medfølelse." At have medfølelse og bodhicitta for vores medmenneske Sangha kan være svært, men det er det, vi skal øve os på.

VTC: Tak fordi du deler det.

At give og modtage formaning dygtigt

Spørgsmål: Jeg har et spørgsmål om balancen mellem at arbejde på dit eget sind og ansvaret for at tage fat på ting med mennesker.

VTC: Spørgsmålet er, når du lever i et samfund, er det vigtigt at arbejde på dit eget sind, når du ser folk opføre sig dårligt. Men på hvilket tidspunkt siger du noget til den person? Du kan arbejde på dit eget sind og lade det gå, men personen gør stadig den adfærd, der ikke gavner dem og ikke gavner fællesskabet. Men hvad sker der, hvis du ikke er særlig dygtig og vrede kommer op i dit eget sind? Så hvis du siger noget til dem, er det ikke dygtigt, og de bliver mere vrede, og det forstyrrer fællesskabet.

Når vi lever i fællesskab, er det vigtigt at have nogle ting klart i vores sind. Nummer et: vi er her for at træne - det er vores formål. Vi er her for at træne, ikke for at få det, vi ønsker. Mit formål er at træne mit sind, det er derfor, jeg er her. For det andet træner vi alle vores sind, og vi prøver alle at hjælpe hinanden.

Måden den Buddha indstille sangha op var, at vi formaner hinanden. Men at formane betyder ikke at skælde ud; det betyder ikke, at vi råber og skriger ad nogen, når de gør noget forkert. Det betyder at lære at tale med dem, så de kan forstå virkningerne af deres handlinger på sig selv og andre. Det er vigtigt, at vi ikke kun lærer, hvordan man giver formaning, men også modtager formaning. Dette er væsentligt i monastiske fællesskab. I flere monastiske ritualer, spiller formaning en nøglefaktor.

Hvordan og hvis du formaner nogen afhænger af mange forskellige omstændigheder. Den ene er dit eget sinds tilstand. Hvis dit eget sind er vredt, oprevet og kritisk, så vil de ord, der kommer ud af din mund, sandsynligvis ikke være særlig dygtige, og den anden person vil ikke være i stand til at høre. Så du skal arbejde med dit sind. Men nogle gange er det ikke muligt helt at undertrykke dit eget sind, før du siger noget til nogen. Nogle gange er situationen sådan, at der er spændinger eller misforståelser, som skal håndteres med det samme. I så fald skal du gøre det bedste, du kan. Tal med så meget klarhed og venlighed, som du kan, uden at overdrive, hvad de gjorde eller bebrejde dem.

En måde at tale på er at sige: "Når du gør dette, ved jeg ikke, om det er din motivation, og jeg ved ikke, om det er det, du mener, men det er sådan, jeg opfatter det. Dette forårsager en vis bekymring i mit sind, så jeg vil gerne tale om det." Dette virker meget bedre end at sige: "Du gør det her, og du har en dårlig motivation - stop det!" Sig i stedet: "Jeg ved ikke, hvad din motivation er" - det er sandt, vi kender ikke deres motivation. "Jeg ved ikke, hvad din motivation er, men mit sind finder på en historie om det. Den historie er foruroligende og forårsager ubalance i mit sind. Jeg tror, ​​det ville være nyttigt at tale med dig om det." Du kan gribe det an på den måde. Men hvis du gør det, skal du være klar til at lytte til nogen. Dit sind er måske ikke helt fri for vrede, men du skal være klar til at lytte – og lytte fra dit hjerte, ikke bare lytte med dine ører.

Om og hvordan du formaner folk afhænger også af dit forhold til dem. Hvis den person har respekt for dig, bliver det meget lettere at formane dem. Hvorimod hvis den person ikke har respekt for dig, siger du måske de samme ord som en, de respekterer, men de vil ikke lytte. Det er en fejl fra deres side, men sådan er vi mennesker. Vi ser ofte mere på budbringeren end budskabet, og vi taber.

Nogle gange skal man se, om man er den rigtige til at sige noget. Måske har andre mennesker i samfundet det samme problem, og det ville være bedre, hvis en anden siger det. En anden ting er at tjekke, når du taler med dem. I nogle situationer er det meget bedre at gå til personen individuelt og tale om vanskeligheden privat. I andre situationer er det bedre at gøre det som en del af en gruppediskussion.

For eksempel kan der nogle gange være mangel på klarhed om en bestemt adfærd, fordi vi inden for klostret har de regler, der er specifikt for vores kloster, som ikke er i klosteret. forskrifter. Der kan endda være uklarhed om, hvordan man holder forskrifter. Hvis fællesskabet har regelmæssige møder, kan du medbringe det tvivler op. Her ville du bringe det op med henvisning til adfærden, ikke i reference til personen. Du siger: "Vores samfund har indvilget i ikke at gøre sådan og sådan. Falder det at udføre XYZ-adfærd inden for det?" Du taler om adfærden, og forhåbentlig vil den person, der gør det, bemærke, at det er noget, de gør. Det kan ofte være et bedre miljø for dem at høre formaningen, de føler ikke, at de bliver sat på stedet og udpeget.

At Sravasti Abbey vi har samfundsmøder ti dage eller to uger. Vi meditere i begyndelsen og sætte vores motivation. Derefter begynder vi med et check-in, hvor alle taler én ad gangen og fortæller om, hvad der er sket for dem i deres egen praksis siden sidste fællesmøde. Vi fandt, at det var nyttigt for at skabe harmoni i fællesskabet og forhindre folk i at holde ting inde.

Ved et møde sagde en nonne: "Jeg har haft en masse vrede kom op i sidste uge, og jeg ved, at nogle af jer har været i den anden ende af min vrede. Jeg undskylder, og jeg forsøger at arbejde med min vrede så godt jeg kan." Ved at hun eje det og indrømme at hun havde været vred, alle de andre mennesker der havde oplevet hende vrede behøvede ikke at sige noget til hende. De ønskede ikke at sige: "Du sårede mine følelser. Du bebrejdede mig for noget, jeg ikke gjorde." Ingen sagde: "Hvor vover du at tale til mig på den fornærmende måde." De følte ikke behov for at sige sådanne ting til hende, fordi hun ejede det selv. Hun gjorde det fuldstændigt spredte situationen. I stedet spurgte de andre medlemmer af samfundet, hvad de kunne gøre for at hjælpe hende.

Det er nyttigt, når du bor i et samfund, at kunne tale om de problemer, du har. Nogen føler sig måske nedtrykt eller deprimeret, eller de føler sig måske stressede. Når de åbner op og deler, hvad der foregår indeni dem, siger hele samfundet: "Hvad kan vi gøre for at hjælpe dig? Hvis du er rigtig træt og udmattet, og det er derfor, du ikke er kommet til meditation session, hvordan kan vi hjælpe dig, så du får nok søvn, eller så du ikke føler dig så stresset?”

Hele samfundet vil gerne være med til at støtte den person. På den måde, i stedet for at skælde ud og bebrejde, som får andre til at blive rebelske, forargede og antagonistiske, skaber du et miljø, hvor folk ønsker at støtte hinanden. Hvis du løbende og konsekvent forklarer årsagerne til, at vi har forskellige regler, og hvordan det gavner vores praksis, vil folk forstå, hvorfor samfundet gør tingene på en bestemt måde. Du lader dem vide, at hvis de har problemer med at følge noget, skal de fortælle os det, og vi vil støtte dem, så der kan findes en løsning.

Gennemsigtighed i fællesskabet

For at andre kan støtte os, skal vi være villige til at åbne op og erkende vores problemer og indrømme vores fejl. Dette er vigtigt at gøre. Jeg indså efter mange år, hvor jeg ikke gjorde det, at jeg ikke vidste, hvordan jeg skulle indrømme mine fejl over for andre, fordi jeg troede, at jeg var en nonne, og jeg ikke skulle have nogen! Så jeg klemte mig selv mentalt og tænkte: "Jeg er nødt til at være denne perfekte nonne, så jeg kan ikke lade andre vide, at jeg har problemer og tvivler. Jeg kan ikke tale om min usikkerhed, vredeog vedhæftet fil. Da jeg er nonne, burde jeg bare se godt ud over for andre mennesker, og de kan miste troen, hvis jeg taler om disse ting.”

Det skabte så meget spænding indeni, fordi jeg prøvede at blive mit billede af en perfekt nonne, hvilket er nytteløst. Vi er, hvad vi er, og vi forsøger at forbedre os derfra. For at gøre det fandt jeg det nyttigt at indrømme mine egne skavanker – hvis jeg kæmper med noget, at sige det, selvfølgelig i en passende situation og til passende personer. For eksempel at sige på et samfundsmøde: "Jeg kæmper med det ene eller det eller det andet", eller "Jeg har været lidt deprimeret", eller "Jeg har været ude af slagsen", eller "Min praksis det går godt, og jeg har haft et rigtig glad sind.” Når vi deler det med andre, bliver vi rigtige mennesker i stedet for at forsøge at tage et falsk billede på.

I vores samfundsmøder kan nogen fortælle om deres vanskeligheder og fejl i de tre eller fire minutter, hver person har til at fortælle, hvordan de har det. Vi stønner og stønner ikke eller for at forsøge at trække samfundet ind i vores eget lille drama. Hvis folk har den tendens, så lad dem ikke gøre det. Det er ikke nyttigt for dem eller for andre. Men hvis du bare snakker et par minutter og måske endda beder om hjælp, så lærer du også, hvordan du modtager andres hjælp. På samme måde vil du lære, hvordan du giver støtte, når andre spørger.

Nogle gange ser vi ikke vores egne problemer og fejl, og under et samfundsmøde vil nogen sige: “Da vi arbejdede på den eller den anden uge i sidste uge sagde du xyz til mig, og det gjorde mig virkelig overrasket. Jeg forstår ikke, hvor du kom fra, da du sagde det.” Så forklarer den anden person, og hvis det er nødvendigt, kan du tale om det i nærvær af resten af ​​fællesskabet, hvilket nogle gange er godt, fordi folk er mere forsigtige med deres tale, når andre lytter. Når andre mennesker er omkring dig, laver du ikke dit drama, prøver du at udtrykke dig bedre.

Måske er der nogen, der gør noget, der ikke er så nyttigt, og du skal nogle gange banke dem på skulderen og sige: "Det er ikke så gavnligt at gøre." Det har jeg gjort. I Sravasti Abbey tager folk de otte forskrifter i en periode, før de ordinerer. En kvinde havde taget de otte forskrifter, og nogle gange klappede hun en mand i samfundet på skulderen på en venlig måde, ikke på en seksuel måde. Alligevel var jeg nødt til at sige til hende en dag: "Det er ikke passende for en, der træner til at være nonne, at røre sådan en mand, selv på en venlig måde." Hun sagde: "Åh! Jeg føler, at han er min bror, men du har ret. Det vil jeg ikke gøre mere." Og det var færdigt. Det var noget, hun ikke engang havde tænkt sig at lade være med at gøre. Den slags ting er måder at hjælpe folk på.

Når andre mennesker, der er ældre i forhold til os, forsøger at påpege ting for os, lad os prøve at være modtagelige i stedet for defensive, og svare: "Hvorfor fortæller du mig det?!" Så snart vi bliver defensive og skændes, hvad sker der så? Ego er der, er det ikke? En del af vores træning er at sætte håndfladerne sammen og sige "tak", når folk giver os feedback. Det er den sidste ting i verden, ego ønsker at gøre, og det er derfor, det er godt at gøre det.

Frygt for kritik

Spørgsmål: Der bliver altid talt meget om modgift mod vrede , vedhæftet fil, hvad vil du sige er modgiften mod frygt, især frygt for kritik og afvisning?

VTC: Frygt for kritik og afvisning. Er der andre der har det problem? Jeg tror, ​​det er et universelt problem. Vi er alle bange for kritik og afvisning. Jeg finder det nyttigt at lytte til folks kritik med et åbent sind. Lyt ikke til deres tonefald, lyt ikke til stemmens lydstyrke. Lyt til indholdet af, hvad de siger. Så evaluer det og spørg dig selv: "Gjorde jeg det? Hvordan gælder det for mig?” Hvis det gælder os, så indrøm: "Det, den person sagde, er korrekt, jeg er sjusket på dette område. Tak fordi du gjorde mig opmærksom på det."

Vi behøver ikke at skamme os, fordi nogen så vores fejl, for ved du hvad? Alle ser vores fejl. At lade som om, vi ikke har dem, er kun at narre os selv. Det er som at sige: "Jeg har ikke en næse. Virkelig, jeg har ikke en stor næse." Alle ser vores store næse, så hvorfor benægte det? Når nogen påpeger en fejl, og de har ret, så indse, "Det betyder ikke, at jeg er et dårligt menneske. Det betyder ikke andet end, at jeg har denne kvalitet eller gjorde den handling. Jeg ved det, og derfor skal jeg være lidt mere på vagt og prøve at gøre noget ved det.”

På den anden side, hvis nogen kritiserer os for noget, der er fuldstændig off the wall, noget vi ikke gjorde, så opererer de med en misforståelse. Eller måske er personens kritik berettiget, men i stedet for at kommentere adfærden, kasserer de os som person. I tilfælde af, at nogen kritiserer os for noget, der ikke gælder, så tænk: "Det gælder ikke for mig, så jeg behøver ikke at være ked af det. Jeg vil forklare situationen for denne person og give dem nogle flere oplysninger om, hvad jeg lavede, hvorfor jeg gjorde det, og hvordan jeg tænkte. Hvis de har den information, vil de måske slå sig ned.” Så det prøver vi at gøre.

Hvis personen stadig fortsætter med at tale groft og hensynsløst til os, så tænk: "Dette er en del af mit Bodhisattva uddannelse. Hvis jeg skal blive en Buddha, Jeg skal vænne mig til, at folk kritiserer mig. Dette vil gøre mig stærkere, for hvis jeg vil gavne følende væsener, bliver jeg nødt til at vænne mig til, at de kritiserer mig.” Det er sandt, er det ikke? For at hjælpe følende væsener, selv Buddha måtte tåle meget kritik.

Tænk så: "Denne person kritiserer mig, jeg tager det bare. Det er resultatet af mit eget negative karma alligevel." Hvis vi har den fejl, bør vi rette den. Hvis vi ikke har den fejl, hvad skal vi så gøre? Det er den persons ting, og hvis vi kan hjælpe med at lindre deres vrede, gøre det; men hvis vi ikke kan, hvad skal vi så gøre? Så tænk, "

For at hjælpe følende væsener skal vi vænne os til, at de kritiserer os. Tænk over det: Er der nogle, der kritiserer dine lærere? Se på Hans Hellighed Dalai Lama. Er der nogen, der kritiserer ham? Åh du vædde! Beijing-regeringen siger en masse forfærdelige ting, og selv blandt det tibetanske samfund siger folk, "Ja, ja," til Hans Hellighed, og gør derefter, hvad de vil. Folk handler på alle mulige måder med Hans Hellighed. Det er ikke sådan, at alle elsker og respekterer ham og følger hans instruktioner.

Bliver Hans Hellighed deprimeret? Sidder han der og har ondt af sig selv? Nej. Han ved, hvad han laver, og han har en gavnlig indstilling, så han bliver ved. Når jeg bliver kritiseret og føler mig uretfærdig, husker jeg, at folk kritiserer selv Hans Hellighed. Hvis de vil kritisere Hans Hellighed, vil de selvfølgelig kritisere mig. Jeg har mange flere fejl, end Hans Hellighed har! Selvfølgelig vil de kritisere mig! Hvad er der så overraskende ved det? Men på samme måde som Hans Hellighed bliver ved med at gå i sin dydige retning på trods af kritikken, så må jeg også gøre det. Hvis jeg er sikker på, at min motivation og handling er positiv, og alligevel er nogen stadig vred på mig, siger jeg: "Du har ret, det gør jeg. Jeg kan ikke forhindre dig i at blive sur over det. Jeg kan ikke stoppe din lidelse, og jeg er ked af, at du lider, men jeg vil fortsætte med det, jeg gør, fordi det i mine øjne er gavnligt for andre på længere sigt.”

Vi slutter nu. Lad os sidde stille i et par minutter. Jeg kalder dette "fordøjelse meditation." Tænk over, hvad vi talte om, og husk nogle af punkterne, så du kan tage dem med dig hjem og fortsætte med at reflektere over og huske dem.

Dedikation

Så lad os glæde os over, at vi kunne bruge formiddagen på denne måde. Lad os glæde os over den fortjeneste, vi skabte, og den fortjeneste, som alle her skabte. Glæd dig over godheden i verden og fortjenesten af ​​alle levende væsener: uanset hvilken praksis de laver, måden de træner deres sind på, venlighed som de udviser til andre. Lad os glæde os over det hele og dedikere det hele til fuld oplysning.

Tak skal du have. Jeg vil virkelig gerne lykønske dig med det, du gør ved at starte Thösamling. Det er så vigtigt at have et nonnefællesskab og at nonner er veluddannede og er et godt eksempel.