Manjushri sadhana oversigt

• Beskrivelse af sadhana¹
• Fordele ved Manjushri-praksis
• Forklaring af visualiseringerne
• Råd til at udføre øvelsen

Manjushri Retreat 01: Guddommen meditation (downloade)

Hyldest til Manjushri, visdommens Buddha

Lydighed mod min guru og beskytter, Manjushri,
Som holder sig til sin skrifttekst, der symboliserer, at han ser alle ting, som de er,
Hvis intelligens skinner frem som solen, der ikke er skyet af de to tilsløringer,
Som underviser på 60 måder, med en forælders kærlige medfølelse for sit eneste barn, alle vandrere fanget i samsaras fængsel, forvirrede i mørket af deres uvidenhed, overvældet af deres lidelse.
Du, hvis drage-torden-lignende forkyndelse af Dharma vækker os fra vore lidelsers døsighed og befrier os fra vores jernlænker. karma;
Hvem svinger visdommens sværd, hugger lidelsen ned, hvor som helst dens spirer viser sig, fjerner uvidenhedens mørke;
Dig, hvis fyrste krop er prydet med de hundrede og tolv mark af en Buddha,
Hvem har gennemført etaperne for at opnå den højeste perfektion af en Bodhisattva,
Hvem har været ren fra begyndelsen,
Jeg bøjer mig for dig, O Manjushri;
Med din visdoms glans, o medfølende,
Oplys mørket, der omslutter mit sind,
Oplys min intelligens og visdom
Så jeg kan få indsigt i Buddhas ord og de tekster, der forklarer dem.

Motivation

Lad os sætte vores motivation, indse ligesom Hyldest siger, at vi er fanget i samsaras fængsel, forvirrede i uvidenhedens mørke. Vi er overvældet af vores lidelse, så overvældet af vores uvidenhed, at vi meget af tiden ikke engang anerkender vores lidelse som lidelse. Det er kun, når urskiven skruer højt nok op til rent faktisk at føle en voldsom smerte, at vi forbinder med det. Og alligevel er vores situation sådan, at den utilfredsstillende karakter af vores tilstand er en konstant i vores liv. Og vi bruger hver dag, hvert øjeblik på at prøve at justere tingene, så smerteskiven ikke bliver skruet højt nok op til at gøre os for ubehagelige. Det er sandt for os, og det er sandt for hvert enkelt væsen. Og altså ved et utal af betingelser, som vi ikke engang kan spore, så mange ting har bragt os sammen. Her er vi med muligheden for at bruge en måned på at uddybe vores visdom, uddybe vores medfølelse, lære at forstå denne lidelse, mørket i den uvidenhed, der forårsager den, bruge denne mulighed til at udvikle vores tro og vores tillid til vores evne til at overvinde dette.

Som vi bruger vores tid i dag på at udforske sadhanaen en lille smule, den ramme, som vi vil lave denne undersøgelse i, denne refleksion, lad os aldrig glemme virkeligheden af ​​vores egen situation, og at alle væsener omkring os er i samme tilstand. At engagere sig i vores praksis med stor entusiasme og glæde, gribe denne mulighed for alt, hvad den er værd, bruge den til at opnå vores egen spirituelle befrielse og ultimative oplysning, så vi kan føre alle andre levende væsener til den samme tilstand.

Introduktion til Manjushri sadhana

Nu engang i den sidste time blev jeg virkelig, virkelig begejstret over, at jeg skal tilbringe måneden med Manjushri, og det er interessant, at det er denne tid på året [vinter], det her med mørket i vores uvidenhed, og hvilken kilde til smerte og lidelse det er, bliver tydeligere og tydeligere for mig. Og så her er vi i vintermørket, og vi er ved at bruge tid med denne smukke, gyldne, sollysfarvede manifestation af det oplyste sind, Manjushri, og til at bruge den farve til at lysne og oplyse vores forståelse af vores situation og selve virkelighedens natur, for at lysne og oplyse vores forståelse af medfølelse og hvordan man kommer dertil. Og så taler Ærværdige Chodron altid om at tage på ferie med denne særlige guddom, tage en tropisk ferie med Manjushri, virkelig bevæge sig ind i Manjushris sollys.

Så jeg vil tale lidt om Manjushri og om sadhana, og så om vores tilbagetog, så vi kommer igennem alt det i dag. Jeg har lyttet til Venerables lære om dette i forskellige former og læst og studeret det, så i mit eget sind tænker jeg nu, hvor meget kan jeg dele ud fra min egen erfaring, og hvor meget citerer jeg fra min lærer. Så jeg ved ikke, hvad forholdet mellem det er, men jeg ved, at dette er en smuk sadhana. Det ved jeg af erfaring, og det er en vidunderlig, vidunderlig praksis til at lysne vores sind og bringe klarhed til vores sind.

Manjushri er en manifestation af visdommen fra alle buddhaerne, og denne praksis er især effektiv til at eliminere forvirring, skabe visdom, styrke kærlighed og medfølelse. Det er også gjort for at forbedre hukommelsen, for at få alle de visdom, vi beder om, for at have dygtighed i debat, dygtighed til at skrive og til at tydeliggøre læren og så videre. Men motivationen er selvfølgelig at uddybe vores forståelse af virkelighedens natur, så vi kan komme videre ad vejen og udvikle vores bodhicitta. Denne praksis hjælper os med at overvinde vores selvcentrering og vores uvidenhed, og det hjælper os med at åbne vores hjerter for andre på en glædelig måde, ikke en sur måde, men på en måde, der faktisk kan hjælpe med at styrke vores evne til at gavne mennesker, selv lige nu.

Praksis kommer fra Lama Tsongkhapa, som havde et direkte forhold til Manjushri. Tilsyneladende kunne han tale med Manjushri og få direkte vejledning, og det er sådan, hans afklaring omkring forståelsen af ​​tomhed er så genial, så fantastisk. Det var, at han fik det direkte fra kilden.

Formålet med at udføre guddomspraksis

Så hele formålet med at udføre disse guddomspraksis kommer fra det faktum, at Buddha's sind udstråler på mange forskellige måder, og buddhaerne optræder i disse forskellige former for faktisk at kommunikere med os. Hvis vi kan forestille os et sind (det kan jeg ikke, jeg prøver), men hvis du kan forestille dig et sind, der er fuldstændig uhindret af enhver fnug af lidelse, enhver fnug af uvidenhed, enhver snert af karma, noget som helst, fuldstændig uhindret af nogen af ​​disse ting, og derfor er den ene tanke efter den anden af ​​intet andet end uendelig kærlighed, uendelig medfølelse, konstant meditativ ligevægt over virkelighedens natur; på samme tid at se al mangfoldigheden af fænomener, i stand til at rumme alt det, et sind, der er grænseløst, som ikke har plads i tid eller rum. Det kan vi slet ikke forestille os! Og alligevel er det omfanget af en buddhasind. Og ud af deres stor medfølelse buddhaerne manifesterer sig i den slags former og former, som vi kan relatere til, fordi vi er så sanseorienterede, at vi alle handler om berøring, farve og lyd og sådan noget. Så ved at manifestere på disse måder kan vi virkelig forholde os til disse forskellige aspekter eller kvaliteter af Buddha's sind, og i forhold til dem kan vi begynde at stræbe efter dem i os selv. Vi kan finde stedet i os selv, hvor vi har noget Manjushri visdom. Og det kan vi bruge som eksempel til at hjælpe os med at stræbe efter endnu mere, for at hjælpe os med at vokse. Så det er den enorme værdi af at udføre guddomspraksis sammen.

Og netop denne banker virkelig på vores fat i et iboende eksisterende jeg og på vores syn af dårlig kvalitet. Jeg indså, at jeg havde glemt dette aspekt af praksis, fordi jeg er så knyttet til mit eget syn af dårlig kvalitet. Men da jeg gik tilbage gennem læren, så jeg hvordan man forestiller sig disse egenskaber af Manjushri og brugte dem som inspiration til noget at inspirere til, og så hvordan dette virkelig hjælper. Vi er nødt til at give slip på vores idé om, at vi er almindelige, at vi er dumme, at vi altid laver fejl, at ingen elsker os, at vi aldrig kommer nogen vegne på vejen, at vi er for gamle, at vi er for unge, at vi er hvad som helst. Uanset hvad vores ting handler om, hvordan vi ikke er gode nok på nogen måde, form eller form. Når vi lader dette gyldne, orange sollys fra Manjushri regne ned over os, og visdommene kommer ind i os, kræves det virkelig at udføre sadhana, at give slip på vores selvopfattelser, der er så negative. Så det er en af ​​de store værdier ved denne praksis.

Sadhana foregår meget, ting dukker op, ting forsvinder, ting opløses, de absorberes tilbage til noget, og noget andet opstår, og alt dette er med vilje til at hjælpe os med at give slip, så vi ikke griber fat i en fast solidt hvad som helst.

Så når vi laver sadhana i løbet af den næste måned, hvis der er dele, vi ikke forstår, er det virkelig okay. Hvis der er dele, der ikke bliver tydelige, eller dele, der bliver klare, er alt det i orden. Faktum er, at vi gør det og gør det, og gennem familiarisering bliver tingene klarere. Pointen er virkelig at skabe et dybt forhold til Manjushri, at skabe et dybt forhold til denne manifestation eller udseende af Buddha's dybe visdom. Det er det vigtigste, og så at lade os beskytte og holde af denne visdomskvalitet.

Hvad betyder det nu overhovedet? Da Geshe Dorji Damdul var her, fik vi nogle vidunderlige belæringer om tomhed, og han talte meget om, hvordan forståelse af virkelighedens natur er din bedste beskyttelse, dit bedste tilflugtssted. Så at tænke på, hvordan udviklingen af ​​dette forhold til Manjushri er manifestationen af ​​den visdom, det ville være noget at tænke over, hvad betyder det? Så at føle, mens vi øver os, at vores visdom vokser i løbet af denne tid, og at føle den følelse af beskyttelse, ville være fantastisk.

Manjushris udseende

Så om guddommen selv repræsenterer hans fysiske udseende det fuldt oplyste sinds indre kvaliteter. Der er en sort Manjushri, en hvid Manjushri, og vi laver denne røde og gule Manjushri. Jeg ved ikke noget om de to andre. Så farven, den sadhana vi havde før sagde rød-gul. Jeg synes, orange er rimeligt, men i de fleste af repræsentationerne ser man, at det er mere gyldent, ligesom vores Manjushri heroppe. Og i lovsangene forskellige steder, står der, skinner frem som solen. Selv vores sadhana taler om hundrede tusinde sole, så det er ikke en græskarorange, medmindre den farve virkelig taler til dig, men der er meget af denne kvalitet af gyldent lys i billedet af Manjushri. Ærværdige havde en smuk linje, hun sagde: "Solen oplyser verden." Så Manjushris farve indikerer den visdom, der belyser, hvordan ting eksisterer konventionelt, og hvordan ting eksisterer i sidste ende. Så ligesom solen oplyser verden, oplyser Manjushri, hvordan ting eksisterer, konventionelt og i sidste ende.

Han er smuk. De siger, han har en 16-årig krop, på sit højeste, i perfekt form. Han holder dette tveæggede sværd i sin højre hånd. De to kanter af sværdet repræsenterer konventionel sandhed og ultimativ sandhed, konventionel sandhed er den funktionelle verden, mangfoldigheden af fænomener, den ultimative sandhed er ultimative natur af ting, der eksisterer anderledes, end de ser ud til og fuldstændig tomme for den iboende eksistens, de ser ud til at have. Sværdet skærer de forkerte forestillinger om begge disse sandheder, og sværdet flammer. Sværdets flamme brænder vores karma og vores lidelser og efterlader intet spor, ikke engang nogen aske. Så det er et forbrændende sandhedssværd.

I hans venstre hånd falder hans ringfinger og tommelfinger sammen. Disse to fingre repræsenterer også de to sandheder, og så repræsenterer de tre fingre, der er tilbage, tilflugterne, Tre juveler. Lige her i mellemrummet mellem tommelfingeren og pegefingeren er der stilken af ​​en utpala lotus, der krøller rundt og blomstrer ved hans øre. Utpalaen er en blå lotus, tror jeg, det er meget sjældent. Og så hviler i blomstringen af ​​denne store blomst Prajanparamita tekst, Hjerte af visdom lære. Der fordi, hvordan bliver vi ligesom Manjushri? Ved at indse hjertet af visdom, eller indse, hvad teksterne lærer. Så det er gennem den vej, vi bliver som Manjushri.

De juveler, vi talte om i beskrivelsen, handler om hans seks perfektioner: perfektion af generøsitet, perfektion af etik, perfektion af tålmodighed, perfektion af glædelig indsats, koncentration og visdom.

Hans hår er bundet op i fem knob - de fem knob repræsenterer de fem dhayani Buddha familier, så de fem visdom er der.

Og det er meget vigtigt at huske og altid holde på, at hans krop er lavet af lys, helt anderledes end en krop lavet af kød, ben, blod osv. Og det er en fin kontrast, det er også noget andet at tænke på. Ærværdig siger dette igen og igen, og det er så svært at få, at samsara er dette krop og sind. Dette krop af kød og blod blev taget ikke efter eget valg, men på grundlag af vores karma og lidelser. Grundlaget for vores uvidenhed, der fatter den iboende eksistens, der fatter at ville en krop, der driver os ind i endnu en form, en anden krop igen og igen og igen. Så netop dette krop er af lidelsens natur, og med den fortsætter vi med at skabe årsagerne til lidelse. Som Hans Hellighed sagde i sommer, holdt det så tydeligt fast i mig, "den krop i sig selv er et lidelseskar." Det er det, vi oplever lidelse i, det her krop. Så dette krop af dette kød og blod er virkelig meget, meget hvad vores samsara er, det og vores sind, der er ude af kontrol fra vores karma og lidelser. Så derimod dette krop af lys er en udstråling af sindet Buddha og man får en helt anden følelse af, hvad det er. Så du får ikke en krop af lys uden et sind af visdom, så at dyrke dette sind af visdom er vores vej til at opnå det krop af lys.

Hvorfor trække sig tilbage?

Ærværdig siger (og jeg tror Lama Zopa Rinpoche siger også dette), at når vi er på tilbagetog, skal vi tænke over, hvad vi trækker os tilbage fra. Vi forsøger at trække os tilbage fra de otte verdslige bekymringer og de ting, der driver os. Så så meget som vi kan, at bære denne følelse af Manjushri i vores hjerter ind i pauserne, vil virkelig hjælpe os til også at være opmærksomme på det og bevare medfølelse med andre i vores sind og hjerter.

Spørgsmål og svar

Okay, er der nogle spørgsmål?

målgruppe: Ofte når jeg ansøger Lamrim meditationer til mit eget liv Jeg fortaber mig fuldstændig i verbaliseringen i mit sind, i at fortælle mig selv historien. Ved du, hvordan du skal anvende dette i dit eget liv? Så så tænker jeg over det, så tænker jeg noget mere over det, og det føles som så mange ord. Jeg har fokuseret på visualisering og recitation Mantra og sådan noget, og så tager alle disse ord mig bare ud af min højre hjernehalvdel ind i venstre hjernehalvdel til netop den verbale del af mig, der er så stærk en del. Jeg føler mig nogle gange frustreret over det, det er ligesom "Åh, hold kæft. Jeg er nødt til at lytte til det her hele tiden. Hvorfor bringer jeg det med vilje denne ordhed ind i en meditation session?"

Ærværdige Thubten Chonyi (VTCh): Så hvad ville du gøre anderledes? Jeg er ikke helt sikker på, jeg forstår. Jeg mener, jeg får fornemmelsen af, hvad du siger, men jeg er ikke helt sikker ... tal med os mere.

målgruppe: Jeg ved ikke, hvordan jeg skal finde ud af, hvordan jeg anvender Lamrim emner i mit liv uden at blive så ordfyldte i mit sind.

målgruppe: Måske kan du bare prøve at visualisere det, prøve at se det uden ord. Se det som en film, handlingerne … som en stumfilm.

VTCh: Kan du give mig et eksempel?

målgruppe: Jo da. I morges startede jeg lige i begyndelsen af Lamrim fordi jeg ikke anede, hvor jeg slap, og det allerførste spørgsmål i den var at huske en foruroligende situation i dit liv, huske hvad du tænkte og følte. Og så kan jeg gøre det. Men så beder den dig om at lægge mærke til, hvordan du beskriver situationen for dig selv, og hvordan det påvirker, hvordan du oplever den. Og ligesom hvis du ville have stillet mig det spørgsmål højt, kan jeg bare sige "Blah, blah-la-la-la-la-la-lah." Med ord, ikke? Og så går jeg ind på det næste spørgsmål, det bliver ved og ved. Og jeg ved ikke, om det er på grund af at lave rådgivning, jeg mener som at arbejde med rådgivning – at det er som en hel ordting i stedet for at være en meditation ting.

VTCh: Jeg har dig. Så her er et forslag. Og jeg har en følelse af, at dette er et problem for mange af os meget med vores Lamrim fordi vi altid forsøger at passe disse lange meditationer ind i et rum omkring syv minutter. Stil bare et spørgsmål ad gangen. Vi har den luksus tid her til at gøre det. Og hvis du kun kommer igennem de første tre meditationer, men du har tid til at tænke over, hvad du tænkte og følte, er det fint. Hvad tænkte og følte jeg? Nej, ikke hvad siger jeg om det, hvad følte jeg egentlig? Bring dig selv tilbage til det spørgsmål. Hvad følte jeg? Hvad tænkte jeg på? Ikke hvad jeg fortalte mig selv om det, hvad følte jeg? Så der er et minde, ikke? Ja, så hvis du kan gå her, et spørgsmål ad gangen og få dig selv til at stoppe kommentaren.

målgruppe: Ja, det er vel en del af det, jeg leder efter. Hvordan stopper jeg … hvordan gør jeg det?

VTCh: Bare øv dig. Prøv bare et spørgsmål ad gangen. Gå ikke gennem dem, og se så, når du fanger dig selv med for mange ord, hvis du kan sige: "Stop den del. Hvad følte jeg? Hvordan føltes det i min krop? "

målgruppe: Højre.

VTCh: Se om det virker. Se om det hjælper.

målgruppe: Okay.

VTCh: Og virkelig gå langsomt med disse punkter Lamrim meditation. Tag dig virkelig tid til bare at gå indenfor. Spørg dig selv, hvad er meningen med det spørgsmål? Det er ikke for mig at fortælle en historie hurtigt, det er for mig at få en fornemmelse af, hvad der virkelig foregik inden i mig, og hvordan jeg kan se situationen anderledes end den måde, jeg allerede gjorde, fra den måde, jeg plejer at gøre, fra som jeg altid har gjort.

målgruppe: Fra historien, som jeg er så bekendt med.

VTCh: Ja, vi prøver at få et andet syn på det.

målgruppe: Tak skal du have. Men det er okay, hvis det er lidt ordrigt. Fordi jeg fremkalder noget hukommelse og tænker over, hvordan jeg har det, men jeg har også brug for en del af mig selv til at diskutere lidt for at prøve at bringe disse følelser frem.

VTCh: Ja, jeg mener, hvis det virker for dit sind, er det også rigtig fint. Det er ikke sådan, at det ikke er okay at være ordrig.

målgruppe: Jeg tror, ​​jeg laver en kombination af begge. Jeg oplever, at jeg fortæller en historie for at analysere, hvad jeg følte. Og det føles mere som en samtale med mig selv, men samtidig prøver jeg at huske disse følelser og mærke disse følelser.

målgruppe: Hvad var det nummer igen? Den anbefalede Mantra tælle?

VTCh: 777,777.

målgruppe: Jeg havde lidt svært ved strømmen af Mantra recitation. Så vi har visualiseringen, og vi siger, det er et dumt spørgsmål, men når du siger Mantra, vi taler om om ah ra pa tsa nah dhih.

VTCh: Ja.

målgruppe: Jeg formoder, at jeg lavede visualiseringen, så springer jeg pludselig to sider over, og jeg er tilbage her. Så jeg forstår ikke helt flowet, fordi vi har visualiseringen på Mantra recitation og Mantra, og derefter de syv visdomsvisualiseringer og derefter den afsluttende visualisering. Jeg forstår ikke helt flowet med Mantra.

VTCh: Okay. Den indledende visualisering af lyset går ud og kobler alle visdommene tilbage og bringer dem tilbage. Det er en åbningsvisualisering, som du altid vil gøre. Så er de syv visdom en mulighed, som du kan tilføje, efterhånden som du bliver mere komfortabel med visualiseringen. Du kan vælge en eller to eller alle syv; hvordan du vil gøre det; det er op til dig. Men Mantra fortsætter gennem alle disse. Og uanset om du blot laver den simple visualisering, eller du påberåber dig de forskellige visdom, afslutter du altid din Mantra recitation med visualiseringen af ​​DHIH'en på bagsiden af ​​halsen, bringe lys ind, sende det ud osv. Og det er den afsluttende visualisering hver gang.

målgruppe: Jeg troede, du sagde, at Venerable foreslog, at vi først fik den grundlæggende visualisering i tankerne, før vi introducerer Mantra. Så så kan jeg blande det, som jeg vil, når jeg først har fået den grundlæggende visualisering, kan jeg fokusere på det først, tilføje Mantra og så måske prøve at tilføje den udvidede visualisering ikke?

VTCh: Ja, du vil gerne have Mantra og visualisering går sammen på samme tid. Og få det til at gå ret solidt i gang, før du bliver for eksperimenterende. Men det er det, du ønsker, er at kunne bringe visualiseringen og Mantra sammen på samme tid.

målgruppe: Godt.

VTCh: Andre spørgsmål?

målgruppe: Jeg har en om selvgenereringen.² Så jeg har foretaget den analytiske formidling om tomhed, og alt er tomt, så er der pludselig et mig med et sind i "hjertet i form af et æg" - der bare opstår ud af tomhed i den almindelige form? Der står "i MIT hjerte."

VTCh: Din almindelige form er væk. Så hvor dit hjerte var, fremstår dit sind nu som det æg.

målgruppe: Men sadhana siger, at der er et mig der, og det er forvirrende...

VTCh: Senere skal vi lytte til læren om selvgenereringspraksis.

målgruppe: Og det er okay?

VTCh: Ja.

målgruppe: Hun gør forskelle mellem de to: om du laver frontgenerationen eller selvgenerationen.

VTCh: Ja, det er ret åbent.

målgruppe: Så alt er tomt - "hvil i tomheden." Så er der et mig, og i mit hjerte er mit sind i form af et æg, og så siger det senere, at dit almindelige udseende forsvinder. Så jeg prøver at finde ud af, hvordan den almindelige mig kommer ind fra tomheden

VTCh: Jeg studerede ikke selvgenereringen så meget i forberedelsen til denne tale, men det er det, jeg husker ved at lytte til disse læresætninger for nylig og fra før, at det er virkelig vigtigt, at der ikke eksisterer noget spor af vores selvforståelse, når vi har mediteret over tomhed. Og så er det vores sind, der dukker op i det rum, hvor dit hjerte var, dit sind vises i denne visdomsform af DHIH. Så det er ikke dit almindelige sind.

målgruppe: Jeg tror, ​​at ordene fremkalder en vis følelse af mig for mig.

VTCh: Ja, så streg "min, mig osv".

målgruppe: Du mener, "I hjertet er sindet i form af et æg," så ville det være mere klart. Men den siger "min, min og mig" som lige der, sådan tre gange, og det er ligesom ho?! Hvordan kom den person tilbage? Så alligevel har jeg fået et svar.

VTCh: Fra det tidspunkt, personen opløses, er den væk.

målgruppe: "I hjertet er sindet" - det er meget nyttigt. Tak skal du have.

VTCh: Okay, så lad os tale om denne forskel på selvgenerering. Hvis folk har modtaget Manjushri empowerment og har også enten to-dages Chenrezig eller en anden højeste klasse tantra, ligesom Kalachakra, så kan de udføre selvgenereringspraksis. Hvis du kun har Manjushri empowerment, så tror jeg, at vi har afklaret dette med Geshe Wangdu Khensur Rinpoche, det er ikke i orden at lave selvgenereringen. Er nogen uklare?

målgruppe: … det empowerment for Manjushri er ikke nok i sig selv?

VTCh: I sig selv … det er en Jenang. Så medmindre du har en anden indledning, det er det wang.

VTCh: Nu, Venerable lavede en række virkelig smukke belæringer om Manjushri praksis før 2000 Manjushri retreat, som nogle af jer sikkert har lyttet til. Men som en gruppe vil vi lytte til den lære i løbet af vores studietid, i det første antal dage. I den underviser hun primært i selvgenereringspraksis. Så der vil være steder, der ikke vil gælde for de mennesker, der laver frontgenerationen. Nogle gange angiver hun det, og nogle gange gør hun det ikke. Nogle spørgsmål kan dukke op omkring det, men hvis du har spørgsmål om selvgenerering, vil de blive besvaret i den lære, sandsynligvis mere.

målgruppe: Jeg har dette lille problem ... hvis du har et ur, skal du ikke bruge dit ur. Ærværdige har virkelig afskrækket os fra at holde tid, bortset fra den person, der leder. Så det betyder, at du skal tempo dig selv for at få det, du har brug for i forbindelse med sessionen. Det virker meget tydeligt ikke at se på dit ur, og du er på en måde nødt til at gå igennem, hvad du laver, uanset om du laver Lamrim eller ...

VTCh: Faktisk har jeg rejst spørgsmålet med hende om det, jeg har sagt, at jeg gerne vil vide, at slutningen af ​​sessionen kommer, så jeg kan sikre mig, at alt er derinde, og hun sagde, hvis det var derfor, du bruger uret fint. Hendes ting med uret er, at hun ikke vil have, at folk ser på uret, så de tjekker, hvornår de kommer ud af hallen. "Åh, gud, jeg har 15 minutter mere, nu har jeg 10 minutter mere, nu har jeg 6." Så jeg tror, ​​det ikke er så sort og hvidt som det [bruger slet ikke et ur].

1. Den sadhana, der bruges i dette tilbagetog, er en kriya tantra øve sig. For at udføre selvgenereringen skal du have modtaget Jenang af denne guddom. (En jenang kaldes ofte indledning. Det er en kort ceremoni overdraget af en tantriker lama). Du skal også have modtaget en Wong (Dette er en to-dages empowerment, indledning til enten en højeste yoga tantra praksis eller 1000-Armed Chenrezig praksis). Ellers bedes du gøre det frontgenerations sadhana. ↩

2. Se venligst note 1 ovenfor. ↩