Ægte aspiration og modstand

Brev fra J.

Kære ærværdige Thubten Chodron,

Jeg snubler rundt og ønsker at udtrykke over for jer, hvor vigtig Dharmaen er for mig, samtidig med at jeg indrømmer, at jeg ikke har haft modet til at deltage i min daglige praksis i flere måneder. Og alligevel er der intet, der får mit hjerte til at synge som tanken om at tage på pilgrimsfærd med Ven. Robina eller fordybe mig i Buddhadharma på et tre måneders retreat med dig. Jeg længes efter de to ting mere end noget andet. Og det er samtidig de to ting, jeg er mest bange for.

Så her står jeg med de to aspekter af afhængighed: begær og aversion. Jeg opererer altid ud fra en eller anden version af dette dilemma med at ville det, som jeg higer efter af hele mit hjerte og samtidig være klar til at kæmpe til døden for at forhindre, at det, jeg frygter eller afskyr, kommer for tæt på. Ofte er det, jeg higer efter, og det, som jeg frygter, på et eller andet grundlæggende niveau en og samme ting. Fra en vis vinkel ser selvudslettelse og opvågning ens ud. Det indsnævrede, vildledte selv dør som den ekspansive oplevelse af ikke-selv-blomstrer. Eller noget i den stil. Men indtil jeg har en direkte oplevelse af opvågning, er det bare nogle smukke billeder og smukke løfter, som jeg jagter efter, ligesom jeg ville jagte efter enhver anden afhængighed. Og så bliver jeg mere og mere smertefuldt bevidst om, hvor meget jeg opererer ud af begær og modvilje i mit daglige liv, hvor indlejret vanedannende adfærd er selv i min praksis, i hver eneste gerning, ord og tanke. Det store landskab, hvor jeg sår afhængighed, kaldes uvidenhed, og jeg ligger i det landskab, hvor glemslen er mit daglige vand. Alt, hvad jeg ikke ved om, er ligeglad med, ikke vil vide eller bekymrer mig om, bliver automatisk skubbet uden for min bevidsthed. Det kræver en stor indsats at forblive uvidende, men vanen er meget kraftfuld, og jeg skal aldrig undervurdere den.

At tage på retreat er som at tjekke ind i detox. Det er rensende, styrkende, men jeg ved, at processen med at svede al den gift vil bringe mig i knæ. Samsara er med al dens vold og skønhed og patos og drama en enorm afhængighed. Selv med al deres destruktivitet er mit eget ego, overlegenhed, arrogance og selvretfærdighed overvældende vanedannende stoffer. Så her er jeg, en del af mig, der af hele mit hjerte ønsker at lægge nålene, flasken, pistolen og gå til den anden side. Ikke noget særligt. Bare opgiv alt og åbner stille og roligt mine øjne. Og endnu en del af mig griber kraftfuldt og smertefuldt og klamrer til hver eneste af dens afhængighed. En del af enhver misbrugers sind tror, ​​at livet uden genstand for afhængighed er utænkeligt. Denne del af sindet er meget dygtig til både at benægte sygdommens alvor og til at opfinde årsager og metoder til at fastholde vanen. Så til en vis grad har jeg en rimelig fornemmelse af, hvad jeg er oppe imod. Det er frygteligt skræmmende at være dødelig og prøve at vågne op på samme tid.

Alligevel ser jeg utallige elever og lærere fra enhver spirituel skole træde ind på denne vej. Så længe mennesker har eksisteret, ser det ud til, at der i hjertet af enhver stamme og kultur, i hvert individs hjerter, er en begyndende længsel efter at kommunikere med en form for "guddommelig nåde" for at opleve sin egen uadskillelighed fra tjeneste for hellighed, velvilje og shunyata (tomhed). Ville buddhister ikke sige, at denne længsel er en del af vores menneskelige (Buddha) naturen? Men vil du ikke sige, at det er samsaras natur at fejlagtigt forsøge at opfylde denne længsel ved at forfølge verdslige fornøjelser?

Og så Buddha sagde, at der er lidelse. Og her er de grundlæggende årsager til lidelse. Men den gode nyhed er, at der er et middel. Her er medicinen. Det vanskelige er, at hver og en af ​​os skal samle den styrke og det mod og den tro, der gør, at vi kan vælge at tage medicinen den ene dag efter den anden, uanset hvad. Hvis jeg kan vælge en dag ad gangen, og ikke tænke på løfter , forskrifter som omfattende evigheder af liv, men bare i dag, lige i dette øjeblik, gør mit bedste, så vil det måske hjælpe med at blødgøre det modstandsdygtige afhængige åh-så-klar-til-kamp-hjerte.

Du ved, under alle disse ord er blot et simpelt ønske om at forbinde på hjerteniveau fra mig til dig i Dharmaen. Tak for den opmuntring, støtte og vejledning, du tilbyder os alle. Jeg er ikke sikker på, hvad jeg spørger om – måske bare for din tålmodighed og for et vejledende skub til at pege mig fremad.

J.

Svar fra ærværdige Thubten Chodron

Kære J.,

Jeg værdsætter ærligheden og ydmygheden i dit brev. Næsten alle, der oprigtigt nærmer sig Dharmaen, møder det, du så præcist beskrev – oprigtige åndelige forhåbninger og kraftig modstand mod at gøre, hvad der skal til for at virkeliggøre dem. I vane med ego forvandler vi selv vejen til oplysning til en intern borgerkrig.

Hvordan bryde man ud af dette? En ting er at kalde afhængighed for sine egne tricks. Ikke bebrejdelse, ikke kamp, ​​men blot med selvrespekt og omsorg for os selv at notere: ”Her er min modstand i form af vedhæftet fil opstår igen. Jeg har fulgt den vej utallige gange før. Jeg har været der, gjort det og har ikke lyst til at tage dertil igen.” Så vi trykker på pauseknappen, trækker vejret og vender tilbage til vores medfølende motivation.

Eller som en elev sagde: "Bare bliv ved med at dukke op." Mød op til lære, til retræter, til meditation sessioner. Tro ikke, du skal være noget særligt eller gøre noget storslået, bare få din krop der og dit sind vil gøre resten. Her kan der være brug for en vis selvdisciplin. Det er noget, vi hver især selv må finde på. Det ville helt sikkert være rart, hvis en anden – måske vores Dharma-lærer – kunne give os en god portion nem selvdisciplin, men det er ligesom at bede nogen om at sove for os, så vi føler os veludhvilede. Der er nogle ting, vi bare skal gøre selv.

Jeg synes, det er inspirerende og energigivende at tænke på, hvad min spirituelle vejledere, Buddhaerne og bodhisattvaerne er gået igennem i deres bestræbelser på at hjælpe mig. Kedelig, dharmisk uklar mig. Men de giver ikke op. De ser noget potentiale og fortsætter med at forsøge at vejlede mig. Måske skulle jeg være venlig mod mig selv og taknemmelig over for dem og svare ved at følge deres vejledning. Derfor giver jeg mig selv et lille skub. Når vi oplever det gode resultat af den praksis, som vi skubbede os selv til, giver det i sig selv impulsen til det næste skridt og det næste. Det er som sammensat rente – en lille smule af Dharma-lykke vokser og vokser.

Med venlig hilsen Dharma,
Ærværdige Thubten Chodron