Vesak og Buddhas liv

• Om Vesak, årets helligste dag for buddhister
• Buddha's liv og hvordan det kan være en undervisning
• Vigtigheden af ​​at bede om undervisning
• Sådan gør vi os selv åbne elever

Vesak og den Buddha's liv (downloade)

Som jeg sagde før, er dette årets helligste dag i den tibetanske tradition. Mine lærere underviser i det som årsdagen for Buddhas fødsel, hans opnåelse af oplysning og hans parinirvana - de falder alle på fuldmånen i den fjerde månemåned. I den tibetanske kalender er dette fuldmånen i den fjerde månemåned. Forskellige traditioner kan sætte Buddhahar fødselsdag på forskellige dage. Det er okay. Jeg siger ikke, at dette er den rigtige, og at alle andre tager fejl. Jeg tror, ​​det vigtige er, at du har en dag, du vælger ud, og du tror, ​​det er den dag. For mig får denne dag mig altid til at reflektere over Buddha's liv, og jeg finder den Buddha's liv er en enorm lære for os: i den situation, han levede i, hvad han beskæftigede sig med, og sit livseksempel, viser han os, hvordan vi skal øve os.

Buddhas liv

Buddha blev født i det 6. århundrede fvt i det gamle Indien i en lille by kaldet Lumbini. Han blev født i Kapilavastu, som var hovedstaden i en lille demokratisk republik, hvor hans far var konge. Jeg ved ikke, om det var fuldstændig demokratisk, men det var en ret lille form for oligarki. Det var hans far, der havde ansvaret, og han voksede op som den prins, der forventedes at tage over efter sin far.

På tidspunktet for Buddha's fødsel, var der nogle spåmænd, der kom til paladset og fortalte kongen: "Din søn bliver enten en stor verdslig leder, eller også vil han være en stor åndelig leder." Og Buddha's far sagde: "Åndelig leder? Jeg vil ikke have, at min søn gør det. Han skal tage over for mig, han skal gøre det, jeg laver. Jeg vil have ham til at få succes i verden, jeg vil ikke have noget af det spirituelle, det her er bare new-age skrammel. Jeg vil have, at min søn overtager familievirksomheden, der driver dette land."

Og så strukturerede han miljøet Buddha, som ikke var en Buddha på det tidspunkt - Siddhartha var hans navn. Han strukturerede det miljø, Siddhartha voksede op i, og gjorde det til et meget lukket miljø. Han ønskede ikke, at hans søn skulle se nogen lidelse. Han ønskede, at hans søn skulle have den bedst mulige uddannelse af de bedste lærere, ikke at blive udsat for noget ubehageligt, ikke at se nogen som helst lidelse og virkelig blive trænet i de færdigheder, der ville være nødvendige for at overtage styringen af lille land bagefter. Du kan lave den analogi, at det er ligesom Buddha blev født i Beverly Hills til en familie, der havde status. Det Buddha voksede op i al denne pragt, han havde alt hvad penge kunne købe. Vi kan sige, ja, jeg voksede ikke op i Beverly Hills, men der var ikke en middelklasse på tidspunktet for Buddha. Der var bare denne lille middelklasse.

Men vi voksede op i et miljø, der ligner Buddha. Vi er nok vokset op i middelklassens Amerika, formoder jeg. Vores forældre gav os den bedste uddannelse, som de havde råd til inden for deres indkomst. De forsøgte at give os det bedste liv i betragtning af, hvordan de voksede op. Og købte de bedste ting. Når vi ville have mere legetøj, når vi ønskede nogle ting til jul, fik de os de ting. Børn i dette land styrer familien, og vi fortæller vores forældre, hvad de skal gøre. Vores forældre tjente os meget godt og gav os alt, hvad de overhovedet kunne. Og med det fulgte en masse forventninger om, at vi skulle vokse op på en bestemt måde. Og vi levede med den forventning, og vi voksede op med at have et godt liv. Selvfølgelig kunne vi komme ind i alle de ting, der gik galt i vores liv, men hey, vi voksede ikke op i Somalia, vi voksede ikke op i Irak, vi voksede ikke op i Afghanistan eller i Indien. Vores liv var virkelig privilegeret.

Vi kan måske ikke se det, men vi er vokset op med en meget, meget privilegeret baggrund. I betragtning af hvordan de fleste mennesker på denne planet lever, ligner det lidt Buddha's baggrund. Vores forældre ønskede ikke, at vi skulle føle nogen lidelse. Og så skjuler vores samfund alt. Vi anbringer ældre på ældreboliger. Vi laver kirkegårde til parker. Vi skjuler sygdom. Folk går på hospitalet, og som børn blev vi nok ikke taget på hospitalet for at se vores bedsteforældre intubere og sådan noget. Vi var beskyttet mod at se aldring, sygdom og død. Vi var ofte beskyttet mod at se vold. Selvom vi så meget vold på tv, men det blev kaldt underholdning, blev det ikke kaldt vold. Så han havde den slags opvækst, meget beskyttet. Og han havde den bedst mulige uddannelse. Alt hvad penge kunne købe.

Han blev gift, fik et barn. Han gjorde, hvad de samfundsmæssige forventninger var dengang. Og han var godt i gang med at indfri samfundets forventninger og forældrenes forventninger til, hvad han skulle blive. Men så blev han en lille smule nysgerrig på livet. Og han tænkte, ja, måske skulle jeg forlade paladset og tjekke, hvad der foregår i det bredere samfund. Han begyndte at snige sig ud. Vi sneg os ud. Vores forældre vidste ikke, hvor vi skulle hen, eller vi fortalte vores forældre, at vi skulle et sted hen, og vi tog et andet sted hen. I hvert fald BuddhaSiddhartha på det tidspunkt begyndte han at snige sig ud, og han fik sin vognmand til at tage ham ind til byen, og i byen så han, ved forskellige besøg, det, der kaldes de fire budbringere.

De fire budbringere

Først fandt han en, der lå på gaden, som så ud til at have store smerter, og han sagde til sin vognmand: "Hvad er det?" og vognmanden sagde: "Det er en, der er syg." Det Buddha forstod ikke sygdom. "Du ved, når krop elementer kommer ud af skyggen, og der kan være mange fysiske lidelser og psykiske lidelser. Vi er alle udsat for denne form for sygdom,” hvilket var en stor overraskelse for Buddha. I vores liv tror vi, at sygdom er noget, andre mennesker får. Vi ser det ikke så meget. Det er, hvad andre mennesker har. Men denne bevidsthed om sygdom, når den Buddha så det, vækkede ham virkelig, og det er som om, åh, jeg lever mit liv, og det er ikke så rent, som jeg troede, det var.

Næste gang han gik ud, så han en med gråt hår og rynker, som var bøjet og gik med ekstremt besvær. Han havde aldrig set sådan nogen, og han spurgte sin vognmand: "Hvad er det?" Vognmanden sagde: "Det er en, der er gammel. "Og han sagde: "Hvad er ældning?" Vognmanden forklarede, at det var da krop virker ikke så godt. "Det krop bliver slidt. Det krop fungerer ikke så godt. Det har ikke så meget energi, og vi er alle udsat for aldring. Så snart vi bliver født, ældes vi." Og Buddha tænkte: ”Åh, jeg også, jeg er ikke kun udsat for sygdom, men også for aldring. “

Tredje gang Siddhartha gik ud, så han et lig. I det gamle Indien så man lig på gaden. I det moderne Indien ser man nogle gange lig på togstationen. Jeg har set lig. Du ser lig blive båret bag på lastbiler. Måske tager deres familie liget til Benares for at blive brændt. Du ser begravelsesbålene ved Benares. Det er ikke skjult i Indien, som det er her. Det var noget, han nu blev udsat for, og han spurgte: "Nå, hvad er det?" og hans vognmand sagde: "Nå, du ved, det er et lig, det er en, der er død. Det betyder, at bevidstheden forlader krop, og krop henfalder. Personen er væk, personen er her ikke længere. “ Og Siddartha sagde: “Wow, selv det kommer til at ske for mig. Dette liv ophører på et tidspunkt. Hele denne personlighed, som jeg har sat op for mig selv, er ikke fast og permanent og evig, det vil ende på et stykke tid.” Det fik ham til at begynde at tænke på livet, og hvad formålet med livet var.

Den fjerde gang han gik ud, så han den fjerde budbringer. Det her var bøllen. I det antikke Indien havde de alle mulige slags bodsmænd fra forskellige spirituelle traditioner, og de prøvede alle at finde vejen ud af lidelse, en vej til moksha eller befrielse, til nirvana eller det, der er hinsides sorg, og så her var denne tjuvmand iført safrankåber. Safran anses for at være en grim farve, så kun fattige mennesker eller trollmænd bar den. Her er denne bøller med sin almisseskål, der eksisterer på det, der tilbydes ham, der vandrer fra sted til sted. Han ser ikke helt pæn og ryddelig ud og lever et meget enkelt liv, og Siddhartha spurgte: "Nå, hvem i alverden er det?" Og vognføreren forklarede: "Det er en bøller, det er nogen, der søger befrielse, som lever et enkelt liv og vier sit liv til at være opsat på dyd, til at være opsat på at opdage vejen ud af lidelse. “

Siddartha gik tilbage til paladset og tænkte på det. Ja, der er alderdom, sygdom og død. Og jeg er underlagt det. Men der kan være en vej ud. Der er grupper af mennesker, der leder efter en vej ud, og jeg tror, ​​jeg skal slutte mig til dem, fordi jeg ikke ønsker at blive overhalet af sygdom, aldring og død.

Buddhas rejse

Den aften var der en stor begivenhed på slottet. Hans kone havde lige født, så han fik et barn. Det er ligesom målet for succes, så nu har du et afkom, der vil overtage riget selv efter dig. Der var en stor begivenhed med de dansende piger, og sidst på aftenen så Siddhartha sig omkring på alle disse smukke kvinder, der havde danset for ham, som nu var udmattede og lagde sig ned på gulvet, strakte sig ud på en gammel måde og snorkede. Ved du, hvordan vi snorker, når vi sover? Vores mund åbner [snorkelyde]. Alle disse smukke kvinder, der snorker og spytter, der drypper ned. Sandt eller ikke sandt? Gør alt, hvad vores krop gør, når vi sover, uden at vi ved det. Og Buddhatænker, "Hm, er det det, det hele handler om?"

Den nat forlod han paladset igen. Han sagde farvel til sin sovende kone og barn [uhørligt], og så forlod han paladset. Han forlod ikke paladset som en deadbeat far. Nogle mennesker siger Buddha Han har lige forladt sin kone og sit barn, han er en dødsensfarlig far, han kunne ikke engang betale underholdsbidrag. [uhørligt] Han gjorde ikke dette for sin egen personlige vindings skyld. Han gjorde det ikke, fordi han var ligeglad. Han forlod paladset, fordi han bekymrede sig, og han ønskede at finde en vej ud af lidelse, vel vidende, at hvis han fandt en vej ud af lidelse, så kunne han også lære det til sin familie, fordi han bekymrede sig om sin familie.

Selvfølgelig var han iført sin kongelige dragt, og i det gamle Indien havde mændene langt hår, hvilket var et tegn på royalty. Vi ser, at hans øreflipper er meget lange. Det er fra at bære alle smykkerne, de store, tunge øreringe strækker øreflipperne ud. Han var klædt sådan, da han forlod paladset, og vognmanden tog ham ud, og når han kom til en vis afstand, så skiftede han tøj, og han tog meget simple klude på, meget enkelt tøj. Han klipper sit hår af. Han smider symboler på royalty væk. Han tager sine juveler og sine smykker af og giver dem til sin vognmand, og han siger: "Jeg har ikke brug for alle disse ting længere." Så her havde han hele dette palads, og hele hans tilstedeværelse som et kongeligt væsen, og han opgav det. Det ville være som om vi opgav alle fordelene ved vores middelklasseopdragelse og virkelig dedikerede vores liv til spirituel praksis.

På det tidspunkt gik han rundt og søgte efter en åndelig vej, han spurgte, hvem der var de store lærere. Han gik for at studere med et par af dem, og disse lærere lærte ham, hvad de skulle lære, som var meget dybe tilstande af samadhi, dybe koncentrationstilstande, som Buddha mestrede. Faktisk blev han hurtigt lige så dygtig til meditation som hans lærere. Så meget, at hans lærere sagde: "Kom og hjælp mig med at lede fællesskabet." Nu var han ikke bare en spirituel udøver, men han havde mulighed for at lede samfundet sammen med sine lærere. Men han vidste, at han ikke havde nået befrielsen; han vidste, at han ikke havde skåret uvidenhedens frø, vredeog vedhæftet fil i hans sind, selvom han havde opnået disse dybe tilstande af samadhi. Så han forlod en lærer og gik for at søge en anden, der lærte ham en dybere tilstand af samadhi, som han aktualiserede. Den lærer tilbød også at dele ledelsen af ​​fællesskabet med ham. Men Buddha var ærlig om sin egen praksis og sagde: "Jeg har stadig ikke opnået oplysning. Jeg har ikke skåret kilden til lidelse.” Så han forlod den lærer og den lærerorganisation også.

Og på det tidspunkt gik han sammen med fem venner ud på landet, og der tænkte han: "Nå, måske hvis jeg praktiserer virkelig stærke asketiske øvelser, du ved, fordi dette krop er så meget kilden til min vedhæftet fil. Jeg er så knyttet til det her krop, og så når krop ikke får hvad den vil, så er jeg vred. Så dette krop er bare et stort problem, at være kilden til den uvidenhed, vrede , vedhæftet fil. Så måske hvis jeg torturerer det her krop gennem ekstrem asketisk praksis vil jeg være i stand til at erobre min klamrer til det." Så han praktiserer disse meget stærke asketiske øvelser sammen med sine fem venner i seks år, og han spiste kun et riskorn om dagen. Så tænk over dette, når vi spiser vores store frokost. Han spiste kun et riskorn, og han blev så tynd, at da han rørte ved sin navle, mærkede han sin rygrad. Tænk over det.

Han øvede sig på denne måde i seks år. Så indså han, at selv ved at bruge disse stærke asketiske praksisser, havde han stadig ikke elimineret årsagen til lidelse i sit eget sind, og så sagde han: "Jeg er nødt til at stoppe disse asketiske praksisser, få min krop tilbage i form, så jeg kan øve mig og fortsætte med at søge, hvad der faktisk er fuld oplysning.” Så han forlod sine fem kammerater, og hans fem kammerater tænkte: "Selvfølgelig er han en fuldstændig falsk," og kritiserede ham. "Åh, se på Siddhartha: han kunne ikke udføre disse asketiske øvelser, han kunne ikke holde det ud mere, han tager af sted. Vi er de rigtige udøvere, der udfører vores asketiske praksis. Tal ikke med ham. Giv ham ikke noget. Denne fyr er bare fuldstændig [uhørlig]." Okay. Men Siddhartha var ligeglad med hans omdømme, han var ligeglad med, hvad andre mennesker syntes om ham, fordi han søgte sandheden.

Så han forlod sine venner, og en af ​​kvinderne på landet kom hen til ham og tilbød ham nogle søde ris; det var ris kogt i mælk. Den dag i dag betragtes dette som en meget speciel ret i buddhistiske omgivelser. Hun tilbød ham søde ris, og han spiste det og fik sin kropslige styrke tilbage. Og han krydsede floden og gik ind til dette lille sted kaldet, åh, det hed ikke Bodhgaya på det tidspunkt, men dette lille sted, og der var et stort bodhi-træ der, og han sad under dette bodhi-træ og lovede ikke at rejse sig, før han havde opnået fuld oplysning.

Han satte sig til meditere og, som vi alle ved, når du sætter dig til meditere, alle vores ubrugelige ting dukker op, alle vores forstyrrende kræfter kommer op. Så hvad ser ud til Buddha under hans meditation? Først var der våben, der kom folk for at dræbe ham. Det var, som om han havde mareridt i massevis. Og i hans meditation alle disse bevæbnede banditter kommer for at dræbe ham og skyde ham og hænge ham og lemlæste ham. Og han indså, "Dette er en karmisk vision på grund af mit eget negative karma of vrede. Hvorfor har jeg denne karmiske vision af alle disse væsener, der forsøger at skade mig? Fordi jeg havde dårlige hensigter, ondsindede tanker over for andre, skadede jeg andre før. Så det, jeg ser, er min egen manifestation vrede, min egen dårlige vilje." Hvordan håndterede han denne tilsynekomst af fjender? Han forvandlede alle våben til blomster. Det Buddha er det oprindelige blomsterbarn. Han forvandlede alle de våben til blomster. I stedet for våben falder der bare denne regn af blomster over ham. Disse er symbolske allegorier: han genererede Metta, kærlig venlighed, i den første runde af had. Selv had, der kommer fra andre eller hans egne vrede, sit eget had mod andre, modvirkede han det med kærlig venlighed.

Hvad der så sker er, at alle disse smukke kvinder dukker op, så de poserer på denne måde, poserer på den måde, gør sådan og gør sådan. Alt for at opildne hans ønske. På samme måde gennemskuede Siddhartha dette og indså, at dette blot er udseendet af et sind vedhæftet fil. For hvad gør sindet af vedhæftet fil gøre? Det skaber alle disse optrædener, der får tankerne i gang, åhhhhhh, jeg vil, jeg vil, jeg vil, jeg vil. Så i hans meditation, han forvandler alle disse smukke kvinder til gamle tøser. Med andre ord så han, at udseendet af krop lige så smukt er et falsk udseende, fordi krop ældes og bliver forfalden, og når den er forfalden, er den ikke længere så attraktiv. Så de blev tøser, og de løb alle sammen.

Dette kaldes ofte Mara. De har udtrykket Mara, der betyder djævelen. Mara er bare billedlig. Der er ingen rigtig djævel. Djævelen er vores egen uvidenhed, djævelen er vores egen selvbetydning, selvoptagethed. Det var ikke en ekstern Mara, der forårsagede disse problemer, det var det fantasifulde sind, der forårsagede disse tilsynekomster, men han vidste, hvordan han skulle håndtere dem i sin meditation, fik han dem til at forsvinde. Og så mens han mediterede, fik han meget dyb samadhi kombineret med indsigt, og han begyndte at se alle sine tidligere liv. Jeg tror, ​​at når du har denne form for clairvoyance, at se dine tidligere liv, giver det dig sandsynligvis en enorm energi at komme ud af samsara. Folk tænker altid: "Ja, jeg vil se tidligere liv, for at se, hvem jeg var i mit tidligere liv. Det vil løse alle mine problemer. Måske var jeg Cleopatra, eller måske var jeg Mark Anthony."

Der er så mange mennesker, der husker at være Cleopatra i deres tidligere liv. Ikke mange mennesker husker, hvor mange mennesker Cleopatra havde halshugget. "Åhhhhh, i et tidligere liv gjorde jeg det og det. "Men når vi tænker over det, forestil dig, hvis du havde minder om dine tidligere liv, og hvad du har gjort i tidligere liv, alle de mennesker, du løj for, alle de mennesker, du dræbte, da du var soldat i et tidligere liv, alle de mennesker, hvis tillid du forrådte i et tidligere liv, alle de gange, hvor du blev født i helvedes rige, i dyreriget, uvidende, gå rundt. De gange, vi blev født som en græshoppe og ikke kunne tænke selv, var det eneste, du gjorde, at hoppe rundt og lede efter mad hist og her. Alle de gange, hvor du blev født som et æsel, der bar andres sten og sten. Alle gange som et sultent spøgelse bare løbe her, løbe der, lede efter mad, lede efter drikkevarer, på udkig efter noget til at stoppe din lidelse, og det fordampede hver gang du kom tæt på det. Alle de gange, hvor vi var i et guderige med sans fornøjelse deluxe, at være på toppen af ​​verden kun for at dø og så falde ned til et lavere rige igen.

Kan du forestille dig at have en klar oplevelse af alle disse tidligere liv, se hvad vi er blevet født som, se hvad vi har gjort, forstå årsagen til og resultatsystemet af karma? Hvis jeg gjorde dette i mit tidligere liv og forårsagede denne form for oplevelse. Jeg mener, når jeg tænker over det, så er det sådan, at hvis du havde den slags klarsynethed og hukommelse, wow, så vil du virkelig hurtigt komme ud af den cykliske tilværelse. Intet glamourøst ved at se dit tidligere liv. Det er ligesom, få mig væk herfra. Du har været der, gjort det, blevet født med alt, haft alt, gjort alt, fra den højeste fornøjelse, til den mest grusomme handling. Hvad mere er der at gøre? Og hvis vi ikke kommer ud, bliver sindet bare konstant suget ind af det vedhæftet fil og dets uvidenhed, og det vil bare fortsætte igen og igen og igen. Jeg tror, ​​at hvis du har denne vision af dit tidligere liv, vil du gå [uhørligt] og gå, jeg vil væk herfra okay, og det vil give en meget stærk impuls til din Dharma-udøvelse, og det er, hvad der skete, og han havde meget stærk drivkraft til at øve sig.

Buddha også, når vi lytter til Buddha, og lyt til Bodhisattva— han havde meget stærk bodhicitta i det øjeblik - han så i dette helvedeshul, som vi kalder samsarisk fornøjelse, han så, at alle andre var i nøjagtig samme position. At der ikke var forskel på ham selv og andre. Men alle andres sind er under indflydelse af uvidenhed, vredeog vedhæftet fil cirkler rundt igen og igen og igen og igen i den cykliske tilværelse. Her er alle disse væsener, som har været hans mor, alle disse væsener, der har været venlige mod ham siden en begyndelsesløs tid, og de går alle op og ned, op og ned, og oplever al denne enorme lidelse i den cykliske tilværelse. Og hans hjerte går ud til dem, og han siger: "Jeg er nødt til at gøre noget for at hjælpe dem. " At stor medfølelse, At afkald af cyklisk eksistens, er det, der motiverede ham til meditere på tomhed. Ved at erkende tomheden brugte han det til at rense sit sind for alle urenheder.

Oplysningstiden

Ved daggry (ved daggry, hvor vi alle sov, selvom vi er i meditation hall), ved daggry af den dag på Vesak af fuldmåne i den fjerde måned, rensede han sit sind for alle urenheder og udviklede alle sine gode egenskaber ubegrænset og blev den vågnede, Buddha. Det er årsag til stor glæde.

Når Buddha blev født - jeg glemte at nævne det i begyndelsen - men da han blev født, havde han en mirakuløs fødsel. Han kom ud af sin mors side, som legenden siger, han sagde: "Dette bliver min sidste fødsel." Så du vidste allerede, at der foregik noget særligt. Hans fødsel er noget at fejre. Hans oplysning er noget at fejre. Fordi han var en hjuldrejning Buddha— Siddhartha blev en hjuldrejning Buddha- med andre ord, en Buddha som dukkede op på et tidspunkt, hvor verden var indhyllet i mørke, hvor læren om Dharma ikke havde været der, hvor der var alle mulige andre spirituelle veje, men ingen endnu havde været i stand til at beskrive den nøjagtige vej til fuld oplysning. Og det blev hans særlige mission.

Han havde aktualiseret fuld oplysning, og han ønskede at dele med andre. Han tilbragte de første syv uger i det, der blev kendt som Bodhgaya, vajrasædet, sædet for opvågning. Når jeg går op og ned og mediterer og tænker, vil jeg gerne hjælpe alle levende væsener, men hvem i alverden vil lytte? De er alle så involveret i deres liv, med deres objekter vedhæftet fil. Hvem vil lytte? De har alle for travlt til at komme til undervisning. De har for travlt, de skal gå her, de skal derhen, de har deres familier at tage sig af, de har deres uddannelse at tage sig af, de har deres job at tage sig af, de har deres sociale forpligtelser at tage sig af. Og selvom de kom over deres travlhed og kom til læren, er deres sind så distraheret. Hvem vil lytte? Og de er så fyldt med tvivler at alt, hvad jeg lærer, vil de sige: "Hvad i alverden taler du om, hvad er det for noget vrøvl?" Og så var han virkelig forvirret: "Hvem skal jeg undervise? Hvorfor i alverden skulle jeg undervise? Ingen kommer til at forstå."

Anmoder om undervisning

Som legenden siger, som historien går, Brahma og Indra og alle de magtfulde guder - fordi det er dem, folk respekterede i det gamle Indiens tid: i dag kan analogien være Bill Gates og hvem vi end anser for vigtig eller rig eller berømt i vores samfund – i de dage var det Indra og Brahma, der kom og bad ydmygt om Buddha. De lagde deres håndflader sammen og sagde: "Der er væsener med lidt støv i øjnene, gå venligst hen og lær dem. Tro ikke, at al din indsats vil være spildt. Disse væsener har bare lidt støv tilbage i deres øjne, og de vil være modtagelige for læren.” Så Buddha genovervejede og tænkte: "Ok, jeg vil prøve det."

Det er her skikken med at anmode om lære kom fra. Og det er derfor, det er vigtigt at anmode om undervisning. Disse magtfulde guder gjorde det på vegne af alle andre, men vi bør også selv anmode om lære. I dag er undervisning i Dharma-verdenen så anderledes. Vi efterspørger ikke undervisning, vi tilmelder os blot et kursus og sætter et depositum ned. Vi beder ikke om læren. Nogle gange annoncerer endda lærerne sig selv, eller deres elever reklamerer for det. "Åh, den bedste klasse, den mest dybtgående lærer, den mest realiserede lærer, din for kun $99.99." Vi har glemt at anmode om undervisning. Vi har glemt at se os selv som patienten, der lider af samsaras dårligdomme. Vi har glemt det faktum, at vi skal til Buddha, Dharma, Sangha som en syg ville gå til lægen og medicinen og sygeplejersken. Vi har glemt vigtigheden af ​​at bede om lære, og selvom vi anmoder om dem, har vi glemt, at vi skulle dukke op med et sind [uhørligt].

I dag tager vi bare alt for givet. "Åh! Der er alle disse kurser i gang. Hør, jeg kan ikke tro, der er en år lang tidsplan. Hvad har jeg lyst til at gå til? Hvad passer ind i min tidsplan? Hvad er emnet af interesse for mig?” Jeg mener, se på, hvad vores motivation er i dag.

Det er her skik og brug med at bede om undervisning kommer fra, fordi det er meget vigtigt, at vi beder om. Det er meget vigtigt, fordi for at anmode om, at vi virkelig skal se os selv som nogen, der har brug for læren, og at praksis med at fremsætte en oprigtig anmodning er det, der åbner os for at lytte til læren, at se læren som værende som medicin, fordi ellers tænker vi: ”Åh, det er tid til Dharma-kurset, undervisning skal være underholdning. Hvis læreren ikke underholder, vil jeg ikke blive for denne undervisning, jeg har andre ting at lave. Undervisningen er for lang, jeg går bare. Hvis læren er for dette eller for det, vil jeg ikke blive hængende. Undervisningen skal gives på det tidspunkt, jeg ønsker, og den længde, jeg ønsker. Det skal være sjovt og interessant. Jeg burde kunne sidde behageligt. Min lærer burde hylde mig og erkende, hvilken oprigtig og hengiven praktiserende læge jeg er.” Vi har det hele meget vendt, ikke sandt? Denne traditionelle praksis med at anmode om lære og komme i den rigtige sindsstemning er, hvad vi har brug for for at gøre vores egen praksis frugtbar. Den villighed til at udholde modgang for Dharmas skyld er noget, der er ret vigtigt. Den vilje til at sætte os derude, hvor det er en lille smule usikkert. Hvor det er en lille smule rystende. Hvor vi måske skal gøre nogle ting, der ikke lever op til vores standard for sjov. Men vi gør det, fordi vi ser fordelen ved det. Vi ser vigtigheden af tæmning vores sind, vi ser, at læren viser os, hvordan man gør det, og så er vi villige til at sætte os selv derude.

Resumé

Så vi ser på Buddhasit liv, og det var det, han gjorde. Han forlod sit hjem, han satte sig derude, han vandrede fra sted til sted. Vi kan ikke engang køre på tværs af byen i komfort i vores bil, fordi Dharma-centret er for langt væk. Du begynder at se, at når vi har en oprigtig motivation, så påvirker det virkelig vores praksis, og det påvirker, hvor åbne og modtagelige vi er over for læren, og det påvirker, hvor dybt vi er i stand til at forstå og opnå erkendelser fra læren. Hvis vi er utilfredse med vores praksis, fordi vi ønsker resultater, så er vi nødt til at se på, hvor vores motivation er, fordi vi måske skal finpudse vores motivation og gøre os selv til et mere modtageligt køretøj for at høre læren og praktisere dem, så vi kan opnå erkendelser.

Når man lærer Dharmaen, er det ikke kun de [uhørlige] lærere, der underviser. Vores lærere er ikke vores medarbejdere, vi ansætter dem ikke til at undervise, men vi forsøger at have et ydmygt sind og gøre os selv åbne for læren. Vi forsøger at gøre os selv til kvalificerede disciple, og det kræver noget arbejde, og det kræver noget øvelse at gøre os selv til kvalificerede disciple, give slip på vores arrogance, give slip på vores selvtilfredshed, give slip på at ønske, at alt skal være på vores måde. At blive en kvalificeret discipel – fordi det er denne gradvise vej til at blive en kvalificeret discipel, der indikerer, hvad der foregår i vores praksis. Med andre ord, efterhånden som vi praktiserer, bliver vi en mere kvalificeret discipel, efterhånden som vi bliver en mere kvalificeret discipel, bliver vores praksis uddybet, jo mere vi bliver en mere kvalificeret discipel, efterhånden som vores praksis bliver dybere. Og det går sådan frem og tilbage. Vi værdsætter virkelig behovet for at gøre det.