En ny mulighed

Det var 1986, og mit liv som nonne ændrede sig på en dybtgående måde. Jeg havde været en sramanerika (novice) i den tibetanske tradition siden 1977 og var nu i Taiwan for at modtage bhikshuni løfte. De 30 dage Vinaya træningen var fremragende, og eksemplet med så mange uddannede og aktive kinesiske bhikshunis inspirerende. Alligevel tog det noget tid før meningen med at holde det fulde monastiske løfte sank ind.

Vigtigheden af ​​det firedobbelte fællesskab

Eksistensen af ​​det "fire-foldige fællesskab" - grupper af fire eller flere fuldt ordinerede munke og nonner (bhikshus og bhikshunis) og mandlige og kvindelige lægudøvere, der holder de fem forskrifter (upasakas og upasikas) – etablerer et sted som et "centralt land", hvor Buddhadharma blomstrer. Historisk har det været monastiske samfund, med hjælp fra lægtilhængere, der har været ansvarlig for fortsættelsen af ​​både den skriftmæssige og realiserede doktrin. Det monastiske sangha bevarer den skriftmæssige Dharma ved at lære og undervise i den; det bevarer indså Dharma ved at omsætte disse læresætninger i praksis og aktualisere dem i deres eget væsen. Selvom disse aktiviteter ikke er begrænset til klostre – lægudøvere kan og bør engagere sig i dem – giver det at leve en simpel livsstil uden familie eller mange ejendele klostre mere tid og færre distraktioner til at gøre dette. Klostre bidrager på utallige måder til samfundets velfærd ved at leve med fremragende etisk adfærd og bevidst dyrke tolerance, kærlighed, medfølelse og visdom. De lærer andre, hvordan man gør det samme. Et samfund af klostre, der praktiserer på denne måde, udstråler en enorm positiv kraft i en verden, der er kvalt af forbrugerismens og terrorismens uvidenhed, grådighed og fjendtlighed.

På trods af vigtigheden af ​​det firedobbelte samfund, bhikshuni sangha er i øjeblikket fraværende i nogle buddhistiske traditioner. For at forstå dette, lad os spore udviklingen af ​​Bhikshuni-ordenen og se, hvordan ordinationen gives.

I dag findes der tre niveauer af ordination for nonner: sramanerika (novice), siksamana (prøveansættelse) og bhikshuni (fuld). Disse ordinationer modtages gradvist for at forberede og vænne en til at holde fuld forskrifter og at påtage sig privilegier og ansvar for en fuldt ordineret sangha medlem. Man bliver en bhikshuni ved at modtage ordinationen fra en sangha af de fuldt ordinerede, og det er vigtigt, at denne transmission spores tilbage til de Buddha i en ubrudt slægt. Kvinder modtager bhikshuni-ordination foran to sanghaer, et samfund på tolv bhikshunier og ti bhikshus. I lande, hvor et så stort antal klostre ikke eksisterer, kan samfund af fem munke og seks bhikshunis give ordinationen.

Kort historie om bhikshuni ordination

Seks år efter at Bhikshu-ordenen blev oprettet i Indien i det sjette århundrede fvt Buddha etablerede Bhikshuni-ordenen. Bhikshuni-slægten blomstrede i det gamle Indien og spredte sig i det tredje århundrede fvt til Sri Lanka. Derfra gik den til Kina i det femte århundrede e.Kr. På grund af krigsførelse og politiske problemer døde slægten ud i Indien og Sri Lanka i det ellevte århundrede, selvom den spredte sig over hele Kina, Korea og Vietnam. Selvom der er sramanerikas (kvindelige novicer), som er ordineret af tibetanske munke, blev Bhikshuni-ordenen ikke etableret i Tibet på grund af et tilstrækkeligt antal bhikshunis til at give ordinationen ikke at have krydset Himalaya-bjergene. Ikke desto mindre er der et par historiske optegnelser om bhikshunis i Tibet, der modtog deres ordination fra munke.

Bhikshuni-ordinationen eksisterede aldrig i Thailand. I øjeblikket modtager kvinder otte i Thailand og Burma forskrifter og i Sri Lanka ti forskrifter. Selvom de lever i cølibat og bærer klæder, der afgrænser dem som religiøse, betragtes deres ordinationer ikke som monastiske ordinationer, og de anses heller ikke for at være en del af sangha.

Efterhånden som buddhismen spredte sig i det gamle Indien, var der forskellige Vinaya skoler udviklet. Af de atten indledende skoler eksisterer tre i dag: Theravada, som er udbredt i Sri Lanka og Sydøstasien; det Dharmaguptaka, som følges i Taiwan, Kina, Korea og Vietnam; og Mulasarvastivada, som praktiseres i Tibet. Alle disse Vinaya skoler har spredt sig til vestlige lande i de senere år. I betragtning af at Vinaya blev videregivet mundtligt i mange århundreder, før de blev skrevet ned, og at de forskellige skoler havde ringe kommunikation med hinanden på grund af geografisk afstand, er det forbløffende, at monastiske forskrifter er så konsekvente hele vejen igennem. Forskellene mellem dem er små. Gennem århundreder har hver skole udviklet sine egne måder at opregne, fortolke og leve på forskrifter der stemmer overens med kulturen og klimaet på det sted.

Nuværende situation med bhikshuni-ordination

I de senere år har nogle kvinder, der har otte- eller ti-forskrift i lande, hvor bhikshuni sangha eksisterer ikke på nuværende tidspunkt ønsker at modtage den ordination. I 1996 modtog ti srilankanske kvinder bhikshuni-ordinationen fra en koreaner sangha i Indien, og i 1998 modtog over tyve srilankanske nonner det i Bodhgaya, Indien, fra Dharmaguptaka bhikshunis og Theravadin og Dharmaguptaka bhikshus. Bhikshuni-ordinationen er efterfølgende blevet givet flere gange i Sri Lanka, og mens nogle srilankanske munke oprindeligt var imod dette, støttede nogle fremtrædende munke den. I dag er Theravadin bhikshunis, der tæller over 400, accepteret af det srilankanske samfund.

Siden begyndelsen af ​​1980'erne er over halvtreds vestlige kvinder og en håndfuld Himalaya-kvinder, der praktiserer i den tibetanske tradition, rejst til Taiwan, Hong Kong, Korea eller i de senere år til USA, Frankrig eller Indien for at modtage bhikshuni-ordinationen. Nogle få vestlige kvinder, der praktiserer i Theravadin-traditionen, og en håndfuld thailandske kvinder har modtaget bhikkhuni-ordination i Sri Lanka.

Blandt tibetanere er bhikshuni-ordination tæt forbundet med muligheden for at have geshe-mas - kvindelige geshes. I over femten år har nogle tibetanske nonner flittigt studeret buddhistisk filosofi og debatteret. De er nu nået til Vinaya klasse, den sidste inden man tager geshe-eksamenen. Traditionelt er det kun dem, der er fuldt ordinerede, der får lov til at udføre det fuldstændige Vinaya studier, der kræves til geshe-graden. Således gør det muligt for de tibetanske nonner at blive bhikshunis, så de kan studere Vinaya ligesom munkene gør, er afgørende for at producere den første generation af geshe-mas, hvis grader er lig med munkenes.

Mens afdelingen for religion og kultur for den tibetanske eksilregering har undersøgt muligheden for at introducere bhikshuni-ordination i den tibetanske tradition siden begyndelsen af ​​1980'erne, er der indtil videre ikke nået nogen konklusion. I 2005, Hans Hellighed Dalai Lama talte gentagne gange om bhikshuni-ordinationen i offentlige forsamlinger. I Dharamsala opmuntrede Hans Hellighed: "Vi er nødt til at bringe dette til en konklusion. Vi tibetanere alene kan ikke afgøre dette. Det bør snarere afgøres i samarbejde med buddhister fra hele verden. I generelle vendinger var de Buddha for at komme til dette 21. århundredes verden, føler jeg, at han højst sandsynligt, når han ser den faktiske situation i verden nu, vil ændre reglerne noget... I mange lande i verden, ikke kun inden for buddhismen, har kvinder stor tro på religion. Inden for de buddhistiske lande i Himalaya-regionen er det kvinder, der har større tro på deres religion. Derfor bliver nonneklostre meget vigtige, og derfor bør nonners studier være af høj kvalitet. Hvis slægten for bhikshuni-ordination gradvist kan introduceres, ville det være godt."

Senere, i Zürich, under en konference i 2005 af tibetanske buddhistiske centre, sagde Hans Hellighed: "Nu tror jeg, at tiden er inde; vi burde starte en arbejdsgruppe eller en komité” for at mødes med munke fra andre buddhistiske traditioner. Ser man på den tyske bhikshuni, Ven. Jampa Tsedroen, instruerede han, "Jeg foretrækker, at vestlige buddhistiske nonner udfører dette arbejde... Gå til forskellige steder for yderligere forskning og diskuter med seniormunke (fra forskellige buddhistiske lande). Jeg tror for det første, at senior bhikshunis skal rette op på munkenes måde at tænke på."

"Dette er det 21. århundrede. Overalt taler vi om lighed... Dybest set har buddhismen brug for lighed. Der er nogle virkelig små ting at huske som buddhist - en bhikshuni går altid først, derefter en bhikshuni... Det vigtigste er restaureringen af ​​bhikshuni'en løfte." Hans Hellighed nævnte også indførelsen af ​​bhikshuni-ordinationen ved indvielsen af ​​Dolma Ling Nonneklostret i 2005 og ved Kalachakra-ordinationen i 2006 i Indien.

Nyere forskning om etablering af bhikshuni-ordination i den tibetanske tradition

Bhikshuni Jampa Tsedroen sammen med Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Karma Lekshe Tsomo og Ven. Thubten Chodron dannede en udvalg af vestlige bhikhunis som Hans Hellighed foreslog. Bhikshuni Heng Ching Shih, en professor fra Taiwan, er deres rådgiver. I Marts 2006 mødtes vi i Sravasti Abbey i staten Washington at researche og oversætte Vinaya passager, der viser, at bhikshuni-ordination er mulig inden for Mulasarvastivada-systemet i Tibet. Vores forskning er blevet indsendt til Institut for Religion og Kultur og vil blive præsenteret på en tibetansk konference Vinaya master i maj i år. Endnu en konference af abbeder, rinpoches og høje lamaer er planlagt i august for at diskutere bhikshuni-ordinationen i den tibetanske tradition.

Alle Vinaya traditioner er enige om, at dobbeltordination – ordination af en bhikshuni og en bhikshu sangha-er optimal og foreskrevet af Buddha ham selv. Faktisk skal sramanerika og siksamana ordination gives af bhikshunis, og nonner bør gøre deres tilståelse og genoprettelse af forskrifter (sojong) før bhikshuni sangha. Hvordan skal disse opnås, hvis der ikke er nogen bhikshunis ordineret i den tibetanske Mulasarvastivada-tradition på nuværende tidspunkt?

Gennem vores forskning har vores udvalg fundet kinesiske tekster, der fastslår den ubrudte afstamning af Dharmagupta bkikshus, der går tilbage til Buddha og af bhikshuni, der går tilbage til den første bhikshuni i Kina i 357 e.Kr. Vi har præciseret de ordinationsprocedurer, der blev fulgt i østasiatiske lande, og fundet dem sunde. Vi har også fundet Vinaya passager, der indikerer, at en munke sangha alene kan give bhikshuni ordination. Derfor foreslår vi nogle muligheder for tibetansk Vinaya mestre at overveje. Uden at gå ind i forviklingerne af Vinaya, (1) nonner kunne modtage dobbeltordination af en Dharmaguptka bhikshuni sangha og en Mulasarvastivadin munke sangha, med de nye bhikshunis, der modtager Mulasarvastivadin forskrifter, eller (2) nonner kunne ordineres som bhikshunis af en sangha bestående af tibetanske munke alene af Mulsravastivadin-traditionen. I begge tilfælde, efter at de nye bhikshuni er blevet ordineret i tolv år, vil de være kvalificerede til at tjene som bhikshuni sangha i en dobbelt ordinationsprocedure.

Da dette er en sangha spørgsmål, vil tibetanske munke beslutte, om og hvordan det skal gøres. Det kan ikke afgøres ved folkeafstemning i samfundet eller af Hans Hellighed Dalai Lama som individ. Hvis bhikshuni ordination kunne modtage international accept gennem en international konference af Vinaya mestre af forskellige buddhistiske traditioner, som Hans Hellighed foreslår, kunne det åbne døren for, at kvinder fra andre buddhistiske traditioner også kan modtage bhikshuni-ordinationen.

Eksistensen af ​​fuld ordination for kvinder er ikke et feministisk spørgsmål. Det handler om bevarelse og spredning af Dharma. Det handler om, at individer har mulighed for at komme videre på vejen til oplysning ved at leve fuldt ud forskrifter. Det gør det muligt for lægudøvere og samfundet generelt at høste fordelene ved at have uddannede og selvsikre bhikshunis i deres midte.

Personligt at modtage bhikshuni løfte har haft en kæmpe indflydelse på mig. Tidligere havde jeg primært været optaget af min egen Dharma-praksis, og tænkt på, hvem jeg skulle studere med, og hvor jeg skulle tage tilbage, så min praksis ville komme videre. Jeg var tilfreds med at sejle på den enorme bølge af dydig energi skabt af årtusinder af monastiske praktiserende læger. Nu som bhikshuni er jeg fuldgyldigt medlem af sangha og skal påtage sig ansvaret for fortsættelsen af monastiske tradition og eksistensen af ​​Dharma i vores verden. I stedet for blot at stole på andre for at bevare Dharmaen, som jeg havde gjort tidligere, er jeg nu nødt til at bidrage til denne dydige bølge, så fremtidige generationer kan nyde den dyrebare Dharma og Vinaya. Jeg er taknemmelig for muligheden for at have modtaget denne ordination og for klostrenes slægter, som har bevaret den gennem århundreder. Gennem vores indsats, må alle følende væsener i det uendelige rum få gavn af det!

An lydoptagelse om dette emne er også tilgængelig.