Multi-tradition ordination (lang version)

Da jeg modtog sramanerika-ordination i Dharamsala, Indien, i 1977, fik jeg fortalt historien bag den blå snor på vores monastiske vest: det var påskønnelse af de to kinesiske munke, der hjalp tibetanerne med at genetablere ordinationsslægten, da den var på randen af ​​udryddelse i Tibet. "Fuld ordination er så værdifuld," instruerede mine lærere, "at vi skulle føle taknemmelighed over for alle dem i fortiden og nutiden, som bevarede slægten og gjorde det muligt for os at modtage løfte i dag."

En bhikshu sangha af tre tibetanske og to kinesiske munke ordineret Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) efter omfattende forfølgelse af buddhisten sangha i Tibet. Lachen Gongpa Rabel var en enestående munk, og hans disciple var ansvarlige for at restaurere templer og klostre i det centrale Tibet og ordinere mange bhikshuse og dermed udbrede det dyrebare Buddhadharma. Hans ordinationsslægt er den vigtigste slægt, der findes i Gelug- og Nyingma-skolerne i tibetansk buddhisme i dag ^[1].

Interessant nok, tredive år efter at have lært om Lachen Gongpa Rabsels ordination og venligheden af ​​munkene, der ordinerede ham, vender jeg tilbage til denne historie om genetableringen af ​​bhikshu. sangha, begyndende med Lachen Gongpa Rabsels ordination. Hans ordination er en præcedens for multi-tradition ordination, der også kunne bruges til at etablere bhikshuni ordination i tibetansk buddhisme.

I de senere år har man diskuteret muligheden for at etablere bhikshuni sangha i lande, hvor den tidligere ikke har spredt sig og eller er uddød er opstået. Alle er enige om, at dobbeltordination af en sangha af bhikshus og en sangha af bhikshuni er den foretrukne måde at give bhikshuni ordination på. I mangel af en Mulasarvastivadin bhikshuni sangha at deltage i en sådan ordination i det tibetanske samfund, er det muligt for enten:

1. Ordinationen sangha at bestå af Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikhunis?
2. Mulasarvastivadin bhikshu sangha alene om at give ordinationen?

Ordination og aktiviteter af Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, som genoprettede bhikshu-slægten i Tibet efter den udbredte ødelæggelse af buddhismen og forfølgelsen af sangha under kong Langdarmas regeringstid giver fortilfælde for begge:

1. Ordination af en sangha bestående af medlemmer af forskellige Vinaya slægter
2. Justering af Vinaya ordinationsprocedurer under rimelige omstændigheder

Lad os undersøge dette mere i dybden.

En præcedens i tibetansk historie for at ordinere sanghaen til at bestå af Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka-medlemmer

Forskere har forskellige meninger om datoerne for Langdarma, Gongpa Rabsel og Lumeys (kLu mes) og andre munkes tilbagevenden til det centrale Tibet. Craig Watson placerer Langdarmas regeringstid som 838 – 842 ^[2] og Gongpa Rabsel livet som 832 – 945 ^[3]. Jeg vil foreløbigt acceptere disse datoer. De nøjagtige datoer påvirker dog ikke hovedpointen i dette papir, som er, at der er præcedens for ordination af en sangha sammensat af Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka klostre.

Den tibetanske konge Langdarma forfulgte buddhismen næsten til udryddelse. Under hans regeringstid tog tre tibetanske munke - Tsang Rabsal, Yo Gejung og Mar Sakyamuni - som mediterede ved Chubori, Vinaya sms'er og efter at have rejst gennem mange områder, ankom til Amdo. Muzu Salbar ^[4], søn af et Bon-par, henvendte sig til dem og anmodede om, at ceremonien skulle fortsætte (pravrajya). De tre munke gav ham nybegynderordination, hvorefter han blev kaldt Geba Rabsel eller Gongpa Rabsel. Ordinationen fandt sted i det sydlige Amdo ^[5].

Gongpa Rabsel anmodede derefter om fuld ordination, upasampada, fra disse tre munke. De svarede, at da der ikke var fem bhikshus - det mindste antal, der kræves for at holde en upasampada ceremoni i et yderområde - ordinationen kunne ikke gives. Gongpa Rabsel henvendte sig til Palgyi Dorje, den munk som myrdede Langdarma, men han sagde, at han ikke kunne deltage i ordinationen, fordi han havde dræbt et menneske. I stedet søgte han efter andre munke, der kunne, og bragte to respekterede kinesiske munke - Ke-ban og Gyi-ban ^[6] som sluttede sig til de tre tibetanske munke for at give bhikshu ordination til Gongpa Rabsel. Blev disse to kinesiske munke ordineret i Dharmaguptaka eller Mulasarvastivadin-slægter? Vores forskning viser, at de var Dharmauptaka.

Spredningen af ​​fire Vinaya-traditioner til Kina

Ifølge Huijiao's Biografier om fremtrædende munke, Dharmakala rejste til Kina omkring 250. På det tidspunkt, nej Vinaya tekster var tilgængelige i Kina. Munke barberede simpelthen deres hoveder for at adskille sig fra lægfolk. Efter anmodning fra de kinesiske munke oversatte Dharmakala Mahasamghikaens Pratimoksha, som de kun brugte til at regulere dagligdagen. Han inviterede også indiske munke til at etablere ordinationen karma procedure og give ordination. Dette var begyndelsen på bhikshu-ordination, der fandt sted i det kinesiske land ^[7]. I mellemtiden i 254-255, en Parthian munk hed Tandi, som også var bevandret Vinaya, kom til Kina og oversatte Karmavacana af Dharmaguptaka ^[8].

I et stykke tid syntes modellen for kinesiske munke at være, at de var ordineret i henhold til Dharmaguptaka ordinationsprocedure, men deres daglige liv blev reguleret af Mahasamghika Pratimoksha. Først i det femte århundrede, gjorde andre Vinaya tekster bliver tilgængelige for dem.

Den første Vinaya tekst introduceret til kinesiske samfund var Sarvastivadin. Den blev sammen med dens bhikshu pratimoksha oversat af Kumarajiva mellem 404-409. Den blev godt modtaget, og ifølge Sengyou (d. 518), en fremtrædende Vinaya mester og historiker, Sarvastivadin Vinaya var den mest udbredte Vinaya i Kina på det tidspunkt ^[9]. Kort efter blev Dharmaguptaka Vinaya blev også oversat til kinesisk af Buddhayasas mellem 410-412. Både Mahasamghika og Mahisasaka Vinayas blev bragt tilbage til Kina af pilgrimmen Faxian. Førstnævnte blev oversat af Buddhabhadra mellem 416-418, mens sidstnævnte af Buddhajiva mellem 422-423.

Mulasarvastivadin Vinaya blev bragt til Kina meget senere af pilgrimmen Yijing, som oversatte det til kinesisk mellem 700-711. Ifølge Yijings observation i hans rejsejournal, Nanhai jiguei neifa juan (komponeret 695–713), på det tidspunkt i det østlige Kina i området omkring Guanzhong (dvs. Chang'an), fulgte de fleste mennesker Dharmaguptaen Vinaya. Mahasamghikaen Vinaya blev også brugt, mens Sarvastivadin var fremtrædende i Yangzi-floden og længere mod syd ^[10].

I tre hundrede år efter de fire Vinayas - Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika og Mahisasaka - blev introduceret til Kina, fra det femte århundrede indtil den tidlige Tang-periode i det ottende århundrede, blev forskellige Vinayas fulgt i forskellige dele af Kina. Munke fortsatte med at følge Dharmaguptaka Vinaya til ordination og en anden Vinaya at regulere deres dagligdag. I løbet af 471-499 i den nordlige Wei-periode Vinaya mester Facong 法聰 slog til lyd for, at klostre følger det samme Vinaya til både ordination og regulering af dagligdagen ^[11]. Han hævdede vigtigheden af Dharmaguptaka Vinaya i denne henseende, fordi den første ordination i Kina var fra Dharmaguptaka tradition og Dharmaguptaka var langt den fremherskende – og måske endda den eneste – tradition, der blev brugt til ordination efter den første ordination.

Dharmaguptaka bliver den eneste vinaya, der bruges i Kina

Den berømte Vinaya mester Daoxuan 道宣 (596-667) i Tang-perioden var Facongs efterfølger. En meget vigtig figur i historien Vinaya i kinesisk buddhisme betragtes Daoxuan som den første patriark af Vinaya skole i Kina ^[12]. Han komponerede flere vigtige Vinaya værker, der er blevet nøje konsulteret fra hans tid og frem til i dag, og han lagde det solide grundlag for Vinaya praksis for kinesiske klostre. Blandt hans Vinaya værker, er de mest indflydelsesrige Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 og Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, hvilket ikke er alvorligt monastiske i Kina forsømmer læsning. Ifølge hans Xu Gaoseng juan (Fortsatte biografier om fremtrædende munke), Daoxuan observerede, at selv når Sarvastivada Vinaya nåede sit højdepunkt i det sydlige Kina, var det stadig Dharmaguptaka procedure, der blev udført til ordination ^[13]. I overensstemmelse med Facongs tanke gik Daoxuan således ind for, at alle monastiske liv – ordination og dagligliv – for alle kinesiske klostre bør kun reguleres af én Vinaya tradition, den Dharmaguptaka ^[14].

På grund af Daoxuans stipendium, rene praksis og prestige som en Vinaya mester, begyndte det nordlige Kina kun at følge Dharmaguptaka Vinaya. Men hele Kina blev ikke forenet i at bruge Dharmaguptaka indtil Vinaya mester Dao'an anmodede T'ang kejser Zhong Zong ^[15] at udstede et kejserligt edikt, der erklærer, at alle klostre skal følge Dharmaguptaka Vinaya. Det gjorde kejseren i 709 ^[16], og siden da Dharmaguptaka har været den eneste Vinaya traditionelle ^[17] fulgt i hele Kina, områder med kinesisk kulturel indflydelse, såvel som i Korea og Vietnam.

Med hensyn til Mulasarvastivadin Vinaya tradition i kinesisk buddhisme, blev oversættelsen af ​​dens tekster afsluttet i det første årti af det ottende århundrede, efter at Facong og Daoxuan anbefalede, at alle klostre i Kina kun følger Dharmaguptaka og netop på det tidspunkt, hvor kejseren udskrev et kejserligt edikt i den retning. Således var der aldrig mulighed for Mulasarvastivadin Vinaya at blive en levende tradition i Kina ^[18]. Desuden er der ingen kinesisk oversættelse af Mulasarvastivadin posadha-ceremonien i den kinesiske kanon ^[19]. Da dette er en af ​​chefen monastiske riter, hvordan kunne en Mulasarvastivadin sangha har eksisteret uden det?

Mens den anden Vinaya traditioner diskuteres i kinesiske optegnelser, der er næppe nogen omtale af Mulasarvastivadin, og der er ikke fundet beviser for, at det blev praktiseret i Kina. For eksempel Mulasarvastivadin Vinaya var ikke kendt af Daoxuan ^[20]. I Vinaya på startsiden for Sangen gaoseng zhuan, skrevet af Zanning ca. 983, og i Vinaya sektioner af forskellige Biografier om fremtrædende munke eller historiske optegnelser, Fozu Tongji, og så videre, er der ingen henvisning til, at Mulasarvastivadin-ordination gives. Desuden en japaner munk Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) rejste meget i Kina og nedskrev historien om Vinaya i Kina i hans Vinaya tekst Luzong gang'yao. Han nævnte fire Vinaya slægter – Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, og Mahisasaka - og oversættelsen af ​​deres respektive Vinaya tekster og sagde: "Selvom disse Vinayas alle har spredt sig, er det Dharmaguptaka alene, der blomstrer i den senere tid" ^[21]. Hans Vinaya teksten henviste ikke til Mulasarvastivada Vinaya eksisterer i Kina ^[22].

Den ordinerende sangha, der ordinerede Lachen Gongpa Rabsel

Lad os vende tilbage til ordinationen af ​​Lachen Gongpa Rabsel, som fandt sted i anden halvdel af niende århundrede (eller muligvis det tiende, afhængig af hvilke datoer man accepterer for sit liv), mindst et hundrede og halvtreds år efter Zhong Zongs kejserlige edikt, der krævede det Sangha at følge Dharmaguptaka Vinaya. Ifølge Nel-Pa Panditas Me-Tog Phren-Ba, da Ke-ban og Gyi-ban blev inviteret til at blive en del af ordinationen sangha, svarede de, "Da undervisningen er tilgængelig i Kina for os, kan vi gøre det" ^[23]. Denne udtalelse viser tydeligt, at disse to munke var kinesere og praktiserede kinesisk buddhisme. De må således være blevet ordineret i Dharmaguptaka slægt og praktiseret efter det Vinaya da alle ordinationer i Kina var Dharmaguptaka på det tidspunkt.

For at Ke-ban og Gyi-ban skulle have været Mulasarvastivadin, skulle de have taget Mulasarvastivadin-ordinationen fra tibetanske munke. Men der var ingen tibetanske munke til at give det, fordi Langdarmas forfølgelse havde decimeret Mulasarvastivadin-ordinationsslægten. Desuden, hvis Ke-ban og Gyi-ban havde modtaget Mulasarvastivadin-ordination fra tibetanere i Amdo, ville det tyde på, at der var andre tibetanske Mulasarvastivadin-munke i området. Hvorfor skulle de kinesiske munke i så fald være blevet bedt om at slutte sig til de tre tibetanske munke for at give ordinationen? Tsang Rabsal, Yo Gejung og Mar Sakyamuni ville helt sikkert have bedt deres tibetanere, ikke de to kinesiske munke, om at deltage i at ordinere Gongpa Rabsel.

Således peger alle beviser på, at de to kinesiske munke er Dharmaguptaka, ikke Mulasarvastivadin. Det vil sige sangha den ordinerede Gongpa Rabsel var en blandet sangha of Dharmaguptaka og Mulasarvastivadin bhikshus. Derfor har vi en klar præcedens i tibetansk historie for at give ordination med en sangha bestående af Dharmaguptaka og Mulasarvastivadin medlemmer. Denne præcedens var ikke unik for Gongpa Rabsels ordination. Som registreret af Buton (Bu sTon), efter Lachen Gongpa Rabsels ordination, deltog de to kinesiske munke igen sammen med tibetanske bhikshus i ordinationen af ​​andre tibetanere. ^[24]. For eksempel var de assistenter under ordinationen af ​​ti mænd fra det centrale Tibet, ledet af Lumey (klu mes) ^[25]. Desuden var blandt Gongpa Rabsels disciple Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) og Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), fra Amdo-området. Også de var ordineret af samme sangha som omfattede de to kinesiske munke ^[26].

En præcedens i tibetansk historie for justering af Vinaya-ordinationsprocedurer under rimelige omstændigheder

Generelt skal en bhikshu være ordineret ti år eller mere for at fungere som præceptor i en fuld ordinationsceremoni. Som optegnet af Buton, fungerede Gongpa Rabsel senere som præceptor for ordinationen af ​​Lumey og ni andre munke, selvom han endnu ikke var blevet ordineret i fem år. Da de ti tibetanske mænd bad ham om at være deres underviser (upadhyaya, mkhan po), Gongpa Rabsel svarede: "Der er endnu ikke gået fem år siden jeg selv blev ordineret. Jeg kan derfor ikke være pædagog.” Buton fortsatte: "Men Tsan sagde på sin side: 'Vær sådan en undtagelse!' altså den Store Lama (Gongpa Rabsel) blev udnævnt til lærer... med Hva-cans (dvs. Ke-van og Gyi-van) som assistenter” ^[27]. I Lozang Chokyi Nyimas beretning bad de ti mænd først Tsang Rabsel om ordination, men han sagde, at han var for gammel og henviste dem til Gongpa Rabsel, som sagde: "Jeg er ikke i stand til at tjene som upadhyaya da der endnu ikke er gået fem år siden min egen fulde ordination.” På dette tidspunkt gav Tsang Rabsel ham tilladelse til at fungere som lærer i bhikshu-ordinationen af ​​de ti mænd fra det centrale Tibet. Her ser vi en undtagelse fra standard bhikshu-ordinationsproceduren.

I Theravada Vinaya og Dharmaguptaka Vinaya, kan der ikke findes nogen bestemmelse for en person, der er blevet ordineret mindre end ti år til at fungere som præceptor for en bhikshu-ordination ^[28]. Den eneste omtale af "fem år" er i sammenhæng med at sige, at en discipel skal være afhængig ^[29] med deres lærer, bo hos ham og træne under hans vejledning i fem år. Tilsvarende i Mulasarvastivadin Vinaya findes i den kinesiske kanon, kan der ikke findes nogen bestemmelse om at fungere som lærer, hvis man er blevet ordineret mindre end ti år. En sådan undtagelse findes heller ikke i Mahasangika, Sarvastivada og andre Vinayas i den kinesiske kanon.

Dog i den tibetanske Mulasarvastivadin Vinaya, står der, at en munk skal ikke gøre seks ting, før han er blevet ordineret i ti år ^[30]. En af disse er, at han ikke skal fungere som preceptor. Den sidste af de seks er, at han ikke skal gå udenfor klostret, før han har været en munk i ti år. Med hensyn til denne sidste, den Buddha sagde, at hvis en munk kender Vinaya godt, han kan gå udenfor efter fem år. Mens der ikke er nogen direkte erklæring, der siger, at efter fem år a munk kan fungere som preceptor, da alle seks aktiviteter, der a munk ikke er meningen at gøre er på en liste, siger de fleste forskere, at det, der siges om en, kan anvendes på de fem andre. Dette er et tilfælde af fortolkning, idet man anvender det, der siges om et punkt i en liste med seks til de andre fem elementer. Det vil sige, hvis en munk der er blevet ordineret fem år er usædvanlig begavet, opretholder sin forskrifter godt, holder sig ordentligt i Vinaya adfærdskodeks, har lært tilstrækkelige dele af Vinayaog har fuldt kendskab til Vinaya-dvs. hvis han svarer til en munk som er blevet ordineret ti år - og hvis den, der anmoder om ordination, ved, at han har været en munk i kun fem år, så er det tilladt for ham at tjene som præceptor. Der er dog ingen bestemmelse om sådan en begavet munk at være præceptor, hvis han er blevet ordineret mindre end fem år.

Da Gongpa Rabsel fungerede som præceptor, selv om han var blevet ordineret mindre end fem år, er der præcedens for at justere ordinationsproceduren beskrevet i Vinaya i rimeligt betingelser. Dette blev gjort med god grund - eksistensen af ​​Mulasarvastivadin-ordinationsslægten var på spil. Disse kloge munke havde helt klart gavn af fremtidige generationer og eksistensen af ​​det dyrebare Buddhadharma i tankerne, da de foretog denne justering.

Konklusion

Indsættelsen af ​​Lachen Gongpa Rabsel danner en klar præcedens for ordination af sangha fra to Vinaya traditioner. Med andre ord ville det ikke være en ny innovation for en bhikshuni-ordination at blive givet af en sangha bestående af tibetanske Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikhunis. Nonnerne ville modtage Mulasarvastivadin bhikshuni løfte. Hvorfor?

For det første fordi bhikshu sangha ville være Mulasarvastivadin, og den Omfattende kommentar , Autokommentar på Vinayasutra af Mulasarvastivadin-traditionen, at bhikshusene er de vigtigste, der udfører bhikshuni-ordinationen.
For det andet fordi bhikshu og bhikshuni løfte er én natur, ville det være passende og konsekvent at sige, at Mulasarvastivadin bhikshuni løfte og Dharmaguptaka bhikshuni løfte er én natur. Derfor, hvis Mulasarvastivadin bhikshuni ordinationsriten bruges, selvom en Dharmaguptaka bhikshuni sangha er til stede, kunne kandidaterne modtage Mulasarvastivadin bhikshuni løfte.

Hvis man anvender den undtagelse, der er gjort for Gonpa Rabsel til at fungere som opdrager til den nuværende situation med Mulasarvastivadin bhikshuni ordination, ser det ud til, at til gavn for fremtidige generationer og for eksistensen af ​​det dyrebare Buddhadharma, kunne der foretages rimelige justeringer i ordinationsproceduren. For eksempel den tibetanske Mulasarvastivadin bhikshu sangha alene kunne ordinere kvinder som bhikshunis. Efter ti år, når disse bhikshunier er senior nok til at blive præceptorer, kunne den dobbelte ordinationsprocedure udføres.

Tibetanske munke udtrykker ofte deres taknemmelighed over for de to kinesiske munke for at have gjort det muligt at give ordination til Gongpa Rabsel og derved tillade monastiske ordination til at fortsætte i Tibet efter forfølgelsen af ​​Langdarma. I både Gongpa Rabsels ordination og den ordination, han efterfølgende gav til ti andre tibetanere, finder vi historiske præcedenser for:

1. At give fuld ordination af en sangha sammensat af medlemmer af både Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka Vinaya slægter, hvor kandidaterne modtog Mulasarvastivadin løfte. Ved at bruge denne præcedens, a sangha af Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikshunis kunne give Mulasarvastivadin bhikshuni løfte.
2. Tilpasning af ordinationsproceduren under særlige omstændigheder. Ved at bruge denne præcedens, a sangha af Mulasarvastivadin bhikshus kunne give Mulasarvastivadin bhikshuni løfte. Efter ti år, en dobbelt ordination med bhikshu og bhikshuni sangha som Mulasarvastivadin kunne gives.

Denne forskning er respektfuldt forelagt til overvejelse af den tibetanske bhikshu sangha, på hvem hviler beslutningen om at etablere Mulasarvastivadin bhikshuni sangha. At have bhikshunis i den tibetanske tradition ville forbedre eksistensen af Buddhadharma i verden. Den firedobbelte sangha af bhikshus, bhikshunis og mandlige og kvindelige lægtilhængere ville eksistere. Det ville give mange kvinder, i mange lande, mulighed for at skabe stor fortjeneste ved at opretholde bhikshuni løfter og fremskridt mod oplysning for at gavne alle levende væsener. Derudover ville tibetanske bhikshunis fra det tibetanske samfunds synspunkt instruere tibetanske lægmænd i Dharmaen, hvilket inspirerede mange af mødrene til at sende deres sønner til klostre. Denne stigning i sangha medlemmer ville gavne det tibetanske samfund og hele verden. At se den store fordel, der ville udfolde sig på grund af tilstedeværelsen af ​​tibetanske nonner, der holder Mulasarvastivadin bhikshuni løfte, Jeg anmoder om den tibetanske bhikshu sangha at gøre deres yderste for at gøre dette til virkelighed.

På en personlig note vil jeg gerne dele min erfaring med at undersøge dette emne og skrive denne artikel med dig. Venligheden fra tidligere generationer af klostre, både tibetanske og kinesiske, er så tydelig. De studerede og praktiserede Dharma flittigt, og på grund af deres venlighed er vi i stand til at blive ordineret, så mange århundreder senere. Jeg vil gerne give min dybe respekt til disse kvinder og mænd, som holdt liv i ordinationsslægtslinjerne og praktiserende slægter, og jeg vil gerne opfordre os alle til at gøre vores bedste for at holde disse slægter i live, levende og rene, så fremtidige generationer af udøvere kan drage fordel af og få del i den enorme velsignelse ved at være fuldt ordinerede buddhistiske klostre.

Delvis bibliografi

• Daoxuan 道宣 (Bhikshu). 645. Xu gaoseng zhan 續高僧傳 [Fortsatte biografier om fremtrædende munke]. I Taisho Shinshu Daizokyo 大正新脩大藏經 Den kinesiske buddhistiske kanon nyligt redigeret i Taisho-æraen, 1924-32. Vol. 50, tekstnr. 2060. Tokyo: Daizokyokai.
• Davidson, Ronald. Tibetansk renæssance: Tantrisk buddhisme i den tibetanske kulturs genfødsel. New York: Columbia University Press, 2005.
• Fazun 法尊 (Bhikshu). 1979. "Xizang houhongqi fojiao" 西藏後弘期佛教 (The Second Propagation of Buddhism in Tibet). I Xizang fojiao (II)-Li shi 西 藏佛教 (二)- 歷史 Den tibetanske buddhisme (II) - Historie. Man-tao Chang, red. Xiandai fojiao xueshu congkan, 76. Taipei: Dacheng wenhua chubianshe: 329-352.
• Heirmann, Ann. 2002. 'Disciplinen i fire dele' regler for nonner ifølge Dharmaguptakavinaya. Del I-III. Delhi: Motilal Banarsidass.
• _______. 2002. "Kan vi spore de tidlige Dharmaguptakas?" T'oung Pao 88: 396-429.
• Jaschke, H. 1995. En tibetansk-engelsk ordbog: med særlig henvisning til fremherskende dialekter. 1. tryk 1881. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
• Ngari Panchen. Perfekt opførsel. Oversat af Khenpo Gyurme Samdrub og Sangye Khandro Boston: Wisdom Publications, 1996.
• Ningran 凝然 (J. Gyonen) (Bhikshu). 1321. Luzong gangyao 律宗綱要 [Omridset af Vinaya Skole]. I Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 74, tekstnr. 2348.
• Obermiller, E. tr. Buddhismens historie i Indien og Tibet af Bu-ston. Delhi: Sri Satguru Publications, 1986.
• Obermiller, E. 1932. Buddhismens historie af Bu-ston. Del II. Materialien zur Kunde des Buddhismus, Heft 18. Heidelberg.
• Sengyou 僧祐 (Bhikshu). 518. Chu sanzang jiji 出三藏記集 [Samlingen af ​​optegnelser til oversættelse af Tripitaka]. I Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 55, tekstnr. 2145.
• Shakabpa, WD Tibet: En politisk historie. New Haven: Yale University Press, 1976.
• Snellgrove, David. Indo-tibetansk buddhisme. Boston: Shambhala Publications, 1987.
• Szerb, Janos. 1990. Bu stons historie om buddhismen i Tibet. Wien: Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.
• Tibetansk-kinesisk ordbog, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo. Min tsu chu pan hun; Ti 1 pan udgave, 1993.
• Uebach, Helga. 1987. Nel-Pa Panditas Chronik Me-Tog Phren-Ba: Handschrift der Library of Tibetan Works and Archives. Studia Tibetica, Quellen und Studien zur tibetischen Lexikographie, Band I. Munchen: Kommission fur Zentralasiatische Studien, Bayerische Akademie der Wissenschaften.
• Wang, Sen. 1997. Xizang fojiao fazhan shilue 西藏佛教发展史略 [En kort historie om udviklingen af ​​tibetansk buddhisme]. Beijin: Chungguo shehuikexue chubianshe.
• Watson, Craig. "Introduktionen af ​​den anden udbredelse af buddhisme i Tibet ifølge RA Steins udgave af sBa-bZhed." Tibet Journal 5, nr. 4 (Vinter 1980): 20-27
• Watson, Craig. "Den anden udbredelse af buddhisme fra det østlige Tibet ifølge 'Short Biography of dGongs-pa Rab-gSal' af den tredje Thukvan bLo-bZang Chos-Kyi Nyi-Ma (1737 – 1802)." CAJ 22, nr. 3-4 (1978):263-285.
• Yijing 義淨 (Bhikshu). 713. Nanhai jiguei neifa zhan 南海寄歸內法傳. I Taisho hinshu Daizokyo. Vol. 54, tekstnr. 2125.
• Zanning 贊寧 (Bhikshu) og et al. 988. Sangen gaoseng zhan 宋高僧傳 [Biografier om fremtrædende munke i Song-dynastiet]. I Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 50, tekstnr. 2061.
• Zhipan 志磐 (Bhikshu). 1269. Fozu tongji 佛祖統紀 [Buddhismens annaler]. I Taisho Shinshu Daizokyo. Vol. 49, tekstnr. 2035.

slutnoter

1. Denne ordinationsslægt blev bragt til Tibet af den store vismand Santarakshita i slutningen af ​​det ottende århundrede. På tidspunktet for den anden udbredelse (Phyi Dar) af buddhismen i Tibet, blev det kendt som lavlandet  Vinaya  (sMad 'Dul) Slægt. Under den anden udbredelse, en anden slægt, som blev kaldt Øvre eller Højland Vinaya (sTod 'Dul) Lineage, blev introduceret af den indiske lærde Dhamapala i det vestlige Tibet. Denne slægt døde dog ud. En tredje slægt blev bragt af Panchen Sakyasribhadra. Det var oprindeligt kendt som midten Vinaya (Bar 'Dul) Slægt. Men da den øvre slægt døde ud, blev den mellemste slægt kendt som den øvre slægt. Denne slægt er høvdingen Vinaya afstamning i Kargyu- og Sakya-skolerne.
   *Jeg takker Bhikshuni Tien-chang, en kandidatstuderende i asiatiske sprog og litteratur ved University of Washington, Seattle, for at have udført hovedparten af ​​forskningen til dette papir. Hun besvarede også elskværdigt mine mange spørgsmål og punkter til afklaring samt rettede det endelige udkast til dette papir.
   Vend tilbage til [1]
2. Disse datoer er ifølge Craig Watson, "The Second Propagation of Buddhism from Eastern Tibet." Både WD, Shakabpa, Tibet: En politisk historie, og David Snellgrove, Indo-tibetansk buddhisme, siger Langdarma regerede 836-42. TG Dhongthog Rinpoche, Vigtige begivenheder i tibetansk historie, placerer Langdarmas forfølgelse i 901 og hans attentat i 902 eller 906. Den tibetansk-kinesiske ordbog, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo er i overensstemmelse med 901-6 datoer. Tibetanerne "antal" år i henhold til dyr og elementer, der danner XNUMX-årige cyklusser. Usikkerheden ved datoerne skyldes, at ingen er sikker på, hvilken XNUMX-års cyklus de gamle forfattere henviste til. Dan Martin ind Højlandet Vinaya Afstamning siger “ … datoen for første indtræden af ​​munkene i lavlandstraditionen (Gongpa Rabsels Vinaya efterkommere) ind i det centrale Tibet er i sig selv langt fra afgjort; faktisk var dette en gåde for traditionelle historikere, som det er for os i dag."
   Vend tilbage til [2]
3. Ifølge den tredje Thukvan Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) i Kort biografi om Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel blev født i det mandlige vand-mus år. Hvilket han-vandmus-år er fortsat usikkert: det kunne være 832 (George Roerich, De blå annaler) eller 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, placerer Gongpa Rabsel som 892 – 975, hans ordination er i 911), eller 952 (tibetansk-kinesisk ordbog, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Jeg antager, at Dan Martin ville være enig med sidstnævnte, da han foreløbigt placerer datoen for lavlandsmunkenes tilbagevenden til det centrale Tibet til 978, mens Dhongthog Rinpoche placerer tilbagesendelsen i 953. Det tibetanske buddhistiske ressourcecenter siger, at Gongpa Rabsel levede 953-1035, men bemærker også, "kilderne er forskellige med hensyn til fødestedet for dgongs pa rab gsal ... og året (832, 892, 952).
   Vend tilbage til [3]
4. Aka Musug Labar
   Vend tilbage til [4]
5. Fazun identificerer området som nærliggende nuværende Xining. Helga Uebach identificerede stedet, hvor de to kinesiske munke kom fra, som det nuværende Pa-yen, sydøst for Xining i sin fodnote 729.
   Vend tilbage til [5]
6. Deres navne er registreret med mindre variation i forskellige historiske kilder: i Butons Historie de er Ke-ban og Gyi-ban, som også kan translittereres til Ke-wang og Gyi-wang; i Dam pa's Historie, de er Ko-ban og Gim-bag; Craig Watson siger, at disse er fonetiske translitterationer af deres kinesiske navne og staver dem Ko-bang og Gyi-ban; i Nel-Pa Pandita's Me-Tog Phren-Ba de er Ke-van og Gyim-phag. De tibetanske historikere, for eksempel Buton, omtalte dem som "rGya nag hwa shan" (Szerb 1990: 59). "rGya nag" refererer til Kina, og "hwa shan" er et respektfuldt udtryk, der oprindeligt blev brugt i kinesisk buddhisme, der henviser til munke, hvis status svarer til upadhyaya. Her ser det ud til blot at henvise til munke.)
   Vend tilbage til [6]
7. Taisho 50, 2059, s. 325a4-5. Denne post specificerer ikke afstamningen af ​​den ordination. Dog ordination Karma tekst af Dharmaguptaka blev oversat til kinesisk af Tandi omtrent samtidig. Så det er klart, at Karma procedure for ordination udført af kineserne begyndte med Dharmaguptaka. Af den grund er Dharmakala opført som en af ​​patriarkerne i Dharmaguptaka Vinaya afstamning.
   Vend tilbage til [7]
8. Taisho 50, 2059, s. 324c27-325a5, 8-9.
   Vend tilbage til [8]
9. Taisho 55, 2145, s. 19c26-27, 21a18-19.
   Vend tilbage til [9]
10. Taisho 54, 2125, s. 205b27-28.
    Vend tilbage til [10]
11. Taisho 74, 2348, s.16a19-22. Facong studerede først Mahasamghika Vinaya men så indså, at siden den Dharmaguptaka Vinaya blev brugt til at give ordination i Kina, dette Vinaya bør undersøges seriøst. Han helligede sig derefter at studere og undervise i Dharmaguptaen Vinaya. Desværre er lidt kendt om hans liv, måske fordi han fokuserede på at give mundtligt, ikke skriftligt Vinaya lære. Som et resultat kunne hans eminente efterfølger Daoxuan ikke inkludere Facongs biografi, da han komponerede Fortsatte biografier om fremtrædende munke.
    Vend tilbage til [11]
12. Men hvis Dharmagupta i Indien regnes som den første patriark, så er Daoxuan den niende patriark (Taisho 74, 2348, s.16a23-27). Der er flere måder at spore tilbage på Dharmaguptaka Vinaya mestre. Ninran opsummerede en af ​​dem i sit Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (i Indien), 2) Dharmakala (som hjalp med at etablere ordinationen karma i Kina), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
    Vend tilbage til [12]
13. Taisho 50, 2060, ibid., s. 620b6.
    Vend tilbage til [13]
14. Taisho 50, 2060, s. 620c7.
    Vend tilbage til [14]
15. Også stavet Chung Tzung.
    Vend tilbage til [15]
16. Biografierne om fremtrædende munke fra Sung-dynastiet (Taisho 50, s. 793).
    Vend tilbage til [16]
17. Sangen gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ibid., s. 793a11-c27.
    Vend tilbage til [17]
18. En levende Vinaya tradition involverer en etableret sangha lever efter et sæt af forskrifter over en periode og overføre dem forskrifter fra generation til generation kontinuerligt.
    Vend tilbage til [18]
19. Samtale med Bhikshuni Master Wei Chun.
    Vend tilbage til [19]
20. Taisho 50, 620b19-20.
    Vend tilbage til [20]
21. Taisho 74, 2348, side 16a17-18.
    Vend tilbage til [21]
22. Dr. Ann Heirman, privat korrespondance.
    Vend tilbage til [22]
23. Me-Tog Phren-Ba af Nel-Pa Pandita.
    Vend tilbage til [23]
24. Knap, s. 202.
    Vend tilbage til [24]
25. Buton og Lozang Chokyi Nyima siger, at Lumey var en direkte discipel af Gongpa Rabsel. Andre siger, at en eller to monastiske generationer adskilte dem.
    Vend tilbage til [25]
26. Ifølge Dampa's Historie, Grum Yeshe Gyaltsans ordination blev udført af samme femmand sangha som Gongpa Rabsels (dvs. den omfattede to kinesiske munke).
    Vend tilbage til [26]
27. Knap, s. 202. Ifølge Lozang Chokyi Nyima gav Tsang Rabsel, Lachen Gongpa Rabsels preceptor, ham tilladelse til at fungere som preceptor.
    Vend tilbage til [27]
28. Ifølge Ajahn Sujato er det et lidt kendt faktum i Pali Vinaya at præceptoren ikke er formelt essentiel for ordinationen. "Preceptor" bør bedre oversættes til "mentor", for han spiller ingen rolle i at give forskrifter som sådan, men fungerer som vejleder og lærer for ordinanden. Ifølge pali, hvis der ikke er nogen præceptor, eller hvis præceptoren er blevet ordineret mindre end ti år, står ordinationen stadig, men det er dukkata fornærmelse for de deltagende munke.
    Vend tilbage til [28]
29. Efter at have modtaget fuld ordination kræver alle Vinayas, at den nye bhikshu bliver hos sin lærer i mindst fem år for at lære Vinaya, blive uddannet som en monastiske, og modtag Dharma-instruktion.
    Vend tilbage til [29]
30. Vol 1 (ka), tibetanske numre s. 70 og 71, engelske numre 139,140,141 af sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpoche sagde passage kan findes i lunge gzhi sektionen af ​​Mulasarvastivada Vinaya.
    Vend tilbage til [30]