Nuværende status for bhikshuni-ordination

Flere år efter munkeordenen blev oprettet i Indien i det sjette århundrede fvt Buddha oprette nonnernes orden. Der findes tre niveauer af ordination for nonner: sramanerika (novice), siksamana (prøveansættelse) og bhikshuni (fuld ordination). Disse tages gradvist for at forberede og vænne en til at holde fuld forskrifter og at påtage sig ansvaret for trivslen og fortsættelsen af monastiske fællesskab. Bhikshuni-ordinationsslægten er vigtig, for man bliver nonne ved at tage ordinationen fra dem, der har modtaget den, og på denne måde spores overførslens renhed tilbage til Buddha ham selv. Kvinder skal modtage bhikshuni-ordination fra et samfund på mindst ti bhikshunis og, ved en separat ceremoni senere samme dag, fra et samfund på mindst ti bhikshus (fuldt ordinerede munke). I lande, hvor et så stort antal klostre ikke findes, kan fællesskaber på fem give ordinationen.

Bhikshuni-slægten blomstrede i det gamle Indien og spredte sig i det tredje århundrede fvt til Sri Lanka. Derfra gik den til Kina i det fjerde århundrede e.Kr. På grund af krigsførelse og politiske problemer døde slægten ud i både Indien og Sri Lanka i det ellevte århundrede e.Kr., selvom den fortsatte med at brede sig over hele Kina og til Korea og Vietnam også. Bhikshuni-slægten blev ikke etableret i Tibet på grund af vanskelighederne med at krydse Himalaya-bjergene. Et tilstrækkeligt antal indiske bhikshunis tog ikke til Tibet, og et tilstrækkeligt antal tibetanske kvinder tog ikke til Indien for at tage ordinationen og vende tilbage til Tibet for at give den videre til andre. Der er dog nogle få historiske optegnelser om nogle få bhikshunis i Tibet, der modtog deres ordination fra bhikshuerne sangha alene, selvom det aldrig fik fat i Tibet. I dag giver munke i det tibetanske samfund sramanerika-ordination. Bhikshuni-ordinationen eksisterede aldrig i Thailand. I Thailand og Burma modtager kvinder otte forskrifter og i Sri Lanka modtager de ti forskrifter. Selvom de lever i cølibat og bærer klæder, der afgrænser dem som religiøse kvinder, er deres forskrifter betragtes ikke som nogen af ​​de tre pratimoksa-ordinationer for kvinder.

Efterhånden som buddhismen spredte sig i det gamle Indien, var der forskellige Vinaya skoler udviklet. Af de atten indledende skoler eksisterer tre i dag: Theravada, som er udbredt i Sri Lanka og Sydøstasien; det Dharmaguptaka, som praktiseres i Taiwan, Kina, Korea og Vietnam; og Mulasravastivada, som følges i Tibet. Alle disse Vinaya skoler har spredt sig til vestlige lande i de senere år. I betragtning af at Vinaya blev videregivet mundtligt i mange århundreder, før de blev skrevet ned, og at de forskellige skoler havde ringe kommunikation med hinanden på grund af geografisk afstand, er det forbløffende, at Vinaya er så konsekvent blandt dem. Lidt forskellige variationer af listen over monastiske forskrifter eksisterer, men der opstår ingen store, iøjnefaldende forskelle. Naturligvis har skolerne i hvert land gennem århundreder udviklet deres egne måder at fortolke og leve på i forskrifter i overensstemmelse med kulturen, klimaet og den sociale situation de enkelte steder.

I betragtning af de seneste forbedringer i kommunikation og transport er de forskellige buddhistiske skoler nu i mere kontakt med hinanden. Nogle kvinder, der er otte- eller ti-forskrift indehavere i lande, hvor bhikshuni sangha eksisterer ikke på nuværende tidspunkt ønsker at modtage den ordination. I 1997 modtog otte kvinder fra Sri Lanka bhikshuni-ordinationen af ​​en koreaner sangha i Indien, og i 1998 modtog tyve kvinder fra Sri Lanka det i Bodhgaya, Indien, fra kinesiske bhikshunis og bhikshus. Bhikshuni-ordinationen blev givet i Sri Lanka i 1998, og mens nogle srilankanske munke var imod dette, støttede mange prominente den. Siden begyndelsen af ​​1980'erne er en række vestlige kvinder uddannet i den tibetanske tradition rejst til Taiwan, Hong Kong, Korea eller i de senere år til USA, Frankrig eller Indien for at modtage bhikshuni-ordinationen. Så vidt jeg ved, har kun én thailandsk kvinde modtaget den og kun en håndfuld tibetanske kvinder.

En synopsis af spørgsmålene vedrørende bhikshuni-ordination

Disse kvinder vil gerne have støtte fra munkene i deres traditioner for at introducere eller genetablere bhikshuni-slægten. Munkene har forskellige bekymringer om dette:

1. Har Dharmaguptaka slægt videregivet uden afbrydelse indtil i dag?
2. Er bhikshuni-ordinationen i Kina og Taiwan konsekvent blevet givet i overensstemmelse med procedurerne angivet i Vinaya? Bhikshuni-ordinationen skulle gives af bhikshunis og bhikshus, og i nogen tid i kinesisk historie blev den kun givet af bhikshusene.
3. Hvordan vil ordinationen blive givet, når nye bhikshunis vender tilbage til deres egne lande? Nu modtager disse kvinder ordinationen fra kinesiske, koreanske eller vietnamesiske mestre, men efter tolv år, når de er kvalificerede til selv at give bhikshuni-ordinationen, kan de gøre det sammen med bhikshuerne sangha af en anden Vinaya skole, der er til stede i det pågældende land?

Som svar på disse spørgsmål viser forskning indtil videre, at:

1. Bhikshuni-ordinationen er blevet videregivet i en ubrudt afstamning fra dens introduktion i Kina og frem til i dag.
2. Pali Vinaya efterfulgt af Theravada tillader bhikshuni ordination at blive givet af bhikshu sangha alene, men der er endnu ikke lavet tilstrækkelig forskning i Dharmaguptaka og Mulasravastivada Vinayas vedrørende dette punkt. Kinesisk buddhisme har historisk accepteret gyldigheden af ​​bhikshuni ordination givet af bhikshu sangha alene.
3. Ærværdige Bhikshuni Mester Wu Yin fra Taiwan sagde, at hvis de ordinerende bhikshu og bhikshuni sanghas er fra forskellige Vinaya skoler, kan de indbyrdes bestemme, hvilken version af bhikshuni forskrifter de nye ordinerede vil modtage – Dharmaguptaen, som den ordinerende bhikshuni besidder sangha eller Theravada eller Mulasravastivada, som den ordinerende bhikshu besidder sangha.

Konklusion

Disse Vinaya bekymringer er vigtige, men nogle andre uudtalte spørgsmål kan være på spil vedrørende indførelse eller genetablering af bhikshuni-ordinationen forskellige steder. For eksempel, hvordan har en tradition det med at tage en slægt fra en anden og dermed erkende, at deres egen tradition manglede på en eller anden måde? Hvordan påvirker politiske spørgsmål på regeringsniveau holdninger til denne sag? Med både de mandlige og kvindelige sanghas kommer til at eksistere på ét sted, hvordan vil det økonomiske betingelser af klostrene blive berørt? Hvordan vil forholdet mellem munke og nonner ændre sig, når begge er fuldt ud ordineret? Vil de nye bhikshunis være i stand til at modtage ordentlig træning fra munkene og støtte fra lægfolk i deres egne lande?

Eksistensen af sangha samfund af både bhikshus og bhikshunis etablerer et sted som et "centralt land", et hvor Dharma blomstrer. Både munke og nonner kan bidrage på utallige måder til et samfunds og dets borgeres velbefindende, for der er en enorm værdi i at modtage og observere forskrifter til gavn for alle væsener. Derfor beder mange af os til, at fuld ordination vil være tilgængelig for både mænd og kvinder, og at alle vil arbejde sammen for at imødegå de udfordringer, der måtte opstå.

Foreslået læsning

• Chodron, Thubten, red. Blossoms of the Dharma: At leve som en buddhistisk nonne. Berkeley, North Atlantic Books, 2000.
• Tsedroen, Jampa. En kort undersøgelse af Vinaya. Hamborg: Dharma Edition, 1992.
• Tsering, Tashi og Philippa Russell. "En beretning om den buddhistiske ordination af kvinder." Cho-Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Rådet for religiøse og kulturelle anliggender.
• Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: To Traditions of Øm kloster Etik for kvinder. Albany: State University of New York Press, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, red.) At vælge enkelhed: En kommentar til Bhikshuni Pratimoksa. Ithaca NY: Snow Lion, 2001.