Debrief efter retræte

• De tre køretøjer, deres betydning og tre juveler
• Guru Yoga af puden
• Forvandler selvkærlighed
• Forpligtelser

Vajrasattva 13 (downloade)

Ærværdige Thubten Chodron [VTC]: [latter] Ok. Så tilbagetoget er afsluttet. Hvordan har du det?

Nanc: Resterne af tilbagetogerne er her.

VTC: Og resterne af tilbagetogerne er her, og de andre er tilbage med deres honning, [høflig latter] deres genstande af vedhæftet fil. Har du tænkt på dem? Er du i tvivl om, hvordan de er?

Nanc: Det har været interessant, hver morgen bliver pladsen og antallet af lig i hallen mindre. Først var der syv. Så var der seks. Dengang var der fem og nu er der tre. Rummet holder stadig på energien. Den er der stadig, men den bliver også mere rummelig. Den afsluttende cirkel bliver mindre

Flora: Og det bliver også større, fordi Torreon, Xalapa, Florida [latter].

VTC: Ja, cirklen udvides.

Nanc: Vi dedikerede til dem i går aftes.

VTC: Ja, jeg har tænkt på, at de undrede sig over, hvordan de har det. Satser på, at de ville ønske, de kunne være her til denne diskussion. [latter]. "Jeg tog hjem, og det skete, og det skete." …Så hvad kommer der op?

Flora: Må jeg stille et spørgsmål, som ærværdige Khensur Rinpoche talte om?

VTC: Uh huh.

Flora: Forholdet til Buddha, Dharma og Sangha. Han sagde, at Mahayana-stien har en meget direkte forbindelse, vigtig forbindelse med Buddha mens de andre veje har mere forbindelse med Dharma eller Sangha. Det vil jeg gerne vide mere om.

VTC: Ahh okay. Så da Khensur Rinpoche talte om de tre forskellige køretøjer: The hører køretøj, ensom realiser køretøj og Bodhisattva køretøj. Hvordan man har mere forbindelse med Buddha, en med Dharma og en med Sangha? Ok, den hører køretøj er på en måde specificeret i det tibetanske system. Så hører køretøj, disse væsener stræber efter befrielse, ikke efter den fulde oplysning af buddhaskab, men efter befrielse. Og de primært meditere på de 4-ædle sandheder, og de øver sig sammen i en gruppe. Det er dem, der hører læren fra Buddha og så tal dem, så andre kan høre dem. Så derfor kaldes de hører køretøj. Okay? Fordi de bor sammen i grupper for at høre lære, ved du? Mange af dem var de oprindelige disciple af Buddha, Arhats, der blev realiseret. Så de er mere relateret til Sangha. Du ved, den Sangha fællesskab på den måde.

Og det ensomme realiserer køretøj, de primært meditere om de 12-links af afhængig oprindelse. Og de meditere- der er forskellige slags ensomme realisers. Nogle vil blive hos en gruppe i en del af tiden, men andre kaldes næsehorn som ensomme realiser, fordi de ligesom et næsehorn går ud og bor alene. De opnår deres arhatship, befrielse på et tidspunkt, hvor der ikke er nogen grundlæggelse Buddha i denne verden. En grundlæggelse Buddha er en, der drejer Dharma-hjulet ligesom Shakyamuni Buddha gjorde; i et univers, hvor Dharma-hjulet endnu ikke er blevet drejet. Så, altid i livet før, lærer de læren, men den sidste levetid dukker disse næsehorn op som ensomme realiser på et tidspunkt, hvor der ikke er nogen grundlæggelse Buddha, så der er ingen Dharma, men de meditere alene i skoven, i hulen, som ensomme, og de opnår befrielse og så underviser de, men de lærer ikke så meget med ord, men mere ved handlinger. Okay? Så det siges, at de (ensomme realiserere) er relateret til Dharmaen.

derefter Bodhisattva køretøj. Dette er de væsener, der stræber efter den fulde oplysning af en Buddha, og de primært meditere på Prajnñaparamita (visdomssutraernes perfektion) og den iboende eksistens tomhed. Og fordi de forsøger at opnå den fulde oplysning og de fulde kvaliteter af en Buddha så er de mere relateret til Buddha på den måde. Men du kan se, at faktisk alle tre, uanset om nogen er en hører, ensom realiser eller Bodhisattva køretøj følger, at de alle har tre juveler som deres tilflugtssted. Okay? Så dette er bare en måde i vores sind at forbinde dem med en genstand for tilflugt så den anden, men de værdsætter faktisk alle tre tilflugtsgenstande.

Flora: Denne forklaring fangede min opmærksomhed, fordi jeg nogle gange føler, at det er lettere at føle sig tæt på Dharmaen, selv til Sangha, men for Buddha Jeg kan ikke – jeg ved ikke, hvordan jeg skal føle mig forbundet med Buddha. Jeg ved ikke, hvilken følelse eller tanke jeg skal forbinde med Buddha.

VTC: Ahh. Okay. Så hvordan man føler en hjerteforbindelse med Buddha?

Flora: Ja.

VTC: Så de siger, at Dharmaen er vores virkelige tilflugtssted, fordi det er ved at aktualisere Dharmaen – transformere vores sind til Dharmaen – fordi Dharmaen er de sidste to ædle sandheder. Ja? Ophørene af de forskellige lidelser og lidelser og så vejen. Vejen, der fører til disse ophør. Så det er det rigtige Dharma-tilflugtssted, og når vi aktualiserer det i vores sind, er det vores virkelige tilflugtssted, for så har vi virkelige erkendelser. Vi har ægte ophør, så vi har ikke lidelse. Ja? Og så er den relative Dharma, der viser dette, læren. Så selvfølgelig føler vi os meget forbundet med Dharmaen.

Sangha at vi tage tilflugt i er Arya-væsenerne. Med andre ord dem, der har indset tomhed direkte. Og den pårørende Sangha der står som et symbol for dem er fællesskabet af fire eller flere fuldt ordinerede munke eller nonner. I dag i Amerika, i Vesten og også i Mexico hører jeg ordet (Sangha) plejede at betyde enhver, der kommer til et buddhistisk center. Men det er ikke det Sangha. Fordi Joe Blow ned ad gaden, der stadig drikker og går på jagt, kommer til et buddhistisk center, er ikke vores genstand for tilflugt. Selv folk, der beholder de fem forskrifter. De skal beundres for at beholde de fem forskrifter, men de har ikke indset tomhed - de er ikke vores genstand for tilflugt. Og Lupita kommenterede dette til mig, og jeg understreger dette punkt, at den virkelige Sangha at vi tage tilflugt i er Aryaerne. Hun fortalte mig i Torreon, hvor hun var involveret i det buddhistiske samfund, havde mange splittelser og forskellige grupper dannet, og det var meget foruroligende for hendes sind at se dette ske, og det fik hende til at spørge sig selv, "Hvad er denne vej, jeg er på følge?" Og så sagde hun: "Åh, måske var det derfor, Chodron gjorde forskellen mellem Arya Sangha at vi tage tilflugt og kun de mennesker, der kommer til det buddhistiske center." Ja? For hvis du ser det sådan, så er Arya Sangha- de kommer ikke til at splitte og have politik i gang. De er altid et pålideligt tilflugtssted. De mennesker, der går til et buddhistisk center, der er politik. Så disse spaltninger og opdelinger kan forekomme. Men hvis du indser det, så bliver du ikke modløs, fordi du indser, at de ikke er dine genstand for tilflugt, de er bare andre følende væsener. De er Dharma-venner, og du respekterer dem og værdsætter dem, men det er de ikke genstand for tilflugt som vil føre dig til oplysning. Okay? Så det er en vigtig ting.

Så, med hensyn til – jeg er ved at svare på dit spørgsmål – at føle mig tæt på Buddha. Dharma er ligesom, hvis vi har analogien med en syg person, der ønsker at blive helbredt, er Dharma den faktiske medicin, fordi hvis du tager medicinen, følger du læren, bliver du rask. Ja? Det Sangha er dem, der hjælper os med at tage det. De knuser pillerne, putter det i æblemos, putter det i en ske og siger: "Åbn på vid gab! Zoom, zoom [vifter med hånden med foregive ske]." [latter]. Så de hjælper os, ved du det? De støtter os og støtter os. Derefter Buddha er ligesom doktoren. Du ved? Her er vi, lidende følende væsener, så forvirrede. Vi ved ikke, hvad der er op eller ned, så vi går til en læge, og vi siger: "Hjælp! Jeg har det ikke godt.” Og vi stoler på lægen. Og lægen kender vores symptomer udmærket, fordi han før led af samme sygdom. Og han siger: "Din sygdom er Samsara. Og dine årsager er uvidenhed, vrede , vedhæftet fil." Og han ordinerer medicinen fra Dharma og lader Sangha hjælpe os med at tage medicinen. Så Buddha er ligesom lægen. Lægen er bestemt en, vi kan stole på. Lægen diagnosticerer vores sygdom, giver os medicinen, er der altid, hvis vi blander pillerne og vi får et tilbagefald, fordi vi tog de grønne piller om morgenen i stedet for om eftermiddagen og de røde piller om eftermiddagen i stedet for om morgenen. Vi glemte at tage dem et par gange og tage chokolade i stedet for. [latter] Ja? Så Buddha er der altid, hvis vi har lidt af et tilbagefald. Vi går tilbage til Buddha og sig: "Fortæl mig min recept igen." "Hvad skal jeg tage?" Og så den Buddha hjælper os på den måde. Så jeg tror, ​​vi kan føle os tæt på Buddha på samme måde, som vi ville føle over for en betroet læge. Og vi kan også føle os tæt på Buddha fordi han oprindeligt var et sansende væsen som os. Og i nogle af vores begyndelsesløse, uendelige tidligere liv plejer vi at hænge ud med det mentale kontinuum af Buddha, du ved? Vi plejer at gå til stranden og hænge ud og drikke te ved du? [latter] Så det er ikke ligesom Buddha har altid været adskilt og langt væk, vi plejer at hænge ud. Men så praktiserede det mentale kontinuum, den person, Dharmaen, og vi blev bare på stranden. Så han fik oplysning, og vi er her stadig. Men den forbindelse har vi bestemt. Derefter Buddha, da han blev født i Indien, var han bare en anden person som os.

Det kinesiske tempel, hvor jeg tog fuld ordination, langs ydersiden og indersiden af ​​det havde forskellige vægmalerier, der beskrev gerninger og begivenheder fra Buddha's liv. Jeg plejede at gå rundt og kigge på vægmalerierne, og det blev ligesom en meditation for mig. Tænker bare på Buddhahans liv og hvad han gjorde. For det er i sig selv et eksempel for os på, hvordan man øver sig. Du ved? Fordi Buddha blev født som en prins, ok, men hvis vi skal opdatere historien, den Buddha blev født i en familie, der havde middelklasse bekvemmeligheder. Ja? Han blev født i en familie, hvor han kunne få dig til at vide, de fleste af de ting, han ville have. Og selvfølgelig ønskede hans forældre, at han skulle have succes. De ville ikke have, at han skulle til et kloster et sted. Faktisk havde en hellig mand sagt til Buddha's far, "Dette barn vil enten blive en verdensleder eller en hellig mand." Og faderen ville ikke have, at han skulle være en hellig mand. Faderen ville have ham til at være administrerende direktør i landet, ikke? Så det er lidt ligesom, jeg mener, hvis vi tager historien og opdaterer den, er det ligesom de familier, vi er født ind i. Vores forældre ønsker, at vi skal have en god uddannelse, have et verdsligt arbejde, have succes i verden, have et hus, et realkreditlån, en familie og gøre noget, de kan være stolte af foran deres venner.

Så Buddha modtaget den samme form for konditionering, som vi har modtaget. Eller vi modtog, hvad han modtog – den samme form for konditionering. Og så var hans familie så beskyttende. De ville ikke slippe ham ud af huset. Lidt ligesom vores forældre. De vil ikke have, at vi tager til et tredjeverdensland, hvor vi ser aldring, sygdom og død. De vil ikke have, at vi går på en kirkegård eller et lighus. De vil ikke have os til at gøre noget farligt. De ønsker at beskytte os mod al lidelse, og det samme gjorde hans familie. Men så Buddha vovede os faktisk ud over paladsets mure og på samme måde, da vi blev myndige, forlod vi hjemmet og vovede os, og vi begyndte at lære om livet. Vi så sygdom, aldring og død – lidelse. Vi så mennesker, der var elendige på samme måde som Buddha gjorde. Det Buddha gik videre og så en syg person, en gammel person og et lig, og så var den fjerde, han så, en religiøs person; en bøller eller hellig mand. Så på samme måde vovede vi os ud af vores komfortzone, vores hus. Vi så alle disse forskellige ting i verden. Vi begyndte at spekulere på: ”Wow, hvad er meningen med livet, hvis alle bliver gamle, syge og dør? Alle render rundt og prøver at være glade, få det, de vil have, komme væk fra det, de ikke vil have, men de får det aldrig rigtigt. De kan aldrig rigtig gøre dette. Hvad handler livet om?" Og så møder vi pludselig en bølle. Vi går til en af ​​Hans Helligheds lærdomme, en af ​​Geshes lærdomme. Vi går et sted hen og ser nogen, der lever en alternativ livsstil, og vi siger: "Wow, denne person har meget mere ro i sindet og er meget mere sammen end alle de andre mennesker, jeg ser rende rundt med deres biler og deres hektiske livsstil." Okay? Så det er præcis det samme, der skete med Buddha da han voksede op. Og så blev dette i Buddhasin sind, og han prøvede virkelig at finde ud af det. Det kom til et punkt, hvor han bare sagde: "Se, jeg må forlade det miljø, jeg levede i før, og virkelig gå på jagt efter sandheden." Så han tog hjemmefra. Og han klippede sit hår af, tog sit pæne tøj af, og han tog tyveriets klæder på. I vores sprog, du ved, vi slap af med vores smykker, vores hårtørrere [latter], hårpustere, make-up, basketballskjorter [kontinuerlig latter], og vi går ud og går i sweatpants, Birkenstocks og sandaler. Så det er lidt ligesom det vi gør [latter] ja? Vi har ikke alt det smarte tøj på, som vi er vokset op i. Vi tog hjemmefra, og vi klæder os mere beskedent, slap af med makeuppen, parfumen og aftershave. Vi slap af med moussen, hårsprayen og alle den slags ting [latter].

Og så Buddha gik til de lærere, der var til stede på hans tid, fordi han ikke var i live på det tidspunkt, da han var grundlægger Buddha var dukket op, ved du? Han mødte sin tids lærere. Han aktualiserede, hvad de lærte, men han indså, at han stadig ikke var befriet. Så han forlod de lærere, og så gjorde han seks år med ekstrem askese. Han var ligesom Miles. Han var bekymret for sit vedhæftet fil til mad. [Latter]. Så han gik til det yderste og spiste kun et riskorn om dagen. Så da han rørte ved sin mave, kunne han mærke hans rygsøjle. Da han rørte ved sin rygsøjle, kunne han mærke huden fra sin mave - han var så tynd. Ja? Og så indså han, at torturere krop og at gøre den slags ting tæmmede ikke sindet, vel? Det gør dig bare så svag, at du ikke rigtig kan meditere. Så han forlod sine venner i det asketiske liv og begyndte at spise normalt igen og krydsede denne flod i det, der nu er Bihar-staten. Og han sad under Bodhi-træet og sagde, at han ville blive oplyst. Og det gjorde han. Så vi er mere heldige, fordi vi lever i en tid, hvor en Buddha er dukket op. Det Buddha havde ikke alle de fulde lærere til adgang ved du det på det tidspunkt? Han havde faktisk karma at være grundlægger Buddha på det tidspunkt. Faktisk var Mahayana synspunkt han allerede var en Buddha, men det er et andet emne. [latter] Men på vores måde gik vi måske til et par forskellige religiøse grupper, du kender? Ligesom Buddha gik til forskellige lærere fra sin tid. Vi gik til forskellige ting, og det var sådan, "Nå, ok, men det tilfredsstiller mig virkelig ikke." Og vi var i stand til at møde Buddhas lære og sidde og praktisere dem.

Så jeg ser mange ligheder mellem Buddhasit liv og vores. I betydningen af ​​at skulle forlade det, der er velkendt, forlade vores komfortzone, forlade det, der virker normalt og på en måde sikkert for os for at gå ud og lede efter sandheden. Og så Buddha, da han havde opnået oplysning, underviste han i femogfyrre år. Han gik over det hele. Og her ser vi eksemplet: under tilbagetog så vi Khensur Rinpoche og Lama Zopa går utrætteligt over det hele. Tænk på Khensur Rinpoche og hvor syg han var, og endda Jeff, hvor syge de var. Hvis vi var så syge, ville vi overhovedet have gået til en undervisning, hvor vi længe havde energien til at give en? Nej. Vi får sniffles, vi bliver i sengen. De er utroligt syge af influenza, men for at gavne følende væsener har de en stor glædelig indsats. Og Khensur Rinpoche blev ved med at undervise, Jeff blev ved med at oversætte. Lama Zopas tidsplan var så tæt. Han var fløjet fra vestkysten til østkysten. Han fik alle disse forskellige mennesker til at trække ham i ti forskellige retninger af, hvad han skulle gøre, men han tog stadig afsted 24 timer for at tage turen for at komme her for at give indledning. Hvad gør vi, når vores tidsplan bliver for travl? Vi kollapser, [latter] går i seng. Eller få noget te og se en film. Eller gå ud og ryge en joint og få en øl. Det gør Rinpoche ikke. Han har denne glædelige indsats for at gavne følende væsener. Så han tog sig tid til at komme her, ved du? Rejsen til at komme her bare for at give indledning i så kort tid og derefter gå til alle de andre ting, han laver.

Så du ser på det, og det er lidt ligesom det Buddha gjorde. Han udvidede sig virkelig til at gavne følende væsener. Han gik rundt og underviste. Så du ved, det er vi ikke Buddha alligevel, så vi laver vores eget lille stykke på vores egen lille måde. Vi leder meditationer, og vi giver morgenmotivationerne, ved du det? Men det er vores måde at træne på, på vores egen måde, i henhold til vores eget niveau for en dag at kunne gøre det Buddha gjorde. Okay? Så jeg ser på Buddha's liv ligesom et eksempel; et forbillede for noget at følge. Og jeg synes, det er meget trøstende bare at se på de forskellige stadier af Buddha's liv. Han gik ikke fra at være en baby til at være den Buddha. Ja? Han gik og voksede op, studerede alt. Alle hans tids kunst og videnskaber, og så gav han afkald. Så gik vi afsted og mediterede og så videre. Så jeg tror, ​​vi kan lære meget af hans livs eksempel. Og det giver os en måde at føle os tæt på ham. Hjælper det?

Flora: Ja sikkert!

Nanc: Nå, jeg gætter på, at det, der er kommet op for mig, har været - da tilbagetoget sluttede, og folk gik, huskede jeg Barbaras ord. Det faktum, at mit sind siger: "Bliv ikke bekymret for, hvor jeg skal hen, og bliv heller ikke knyttet til oplevelsen." Så jeg har set på forgængeligheden af ​​dette, og denne verdens forbigående natur. Hvis vi ikke får det, er det en utrolig årsag til lidelse. Utilfredshed, frustration, grådighed, magtløshed, fordi hvis vi ser, jo mere værdifuld tingen er, jo mere ønsker vi virkelig, at den skal vare, og jo mere vil vi virkelig have, at den forbliver.

VTC: Ahhuh.

Nanc: Så væver du ind og ud af, du ved, bare en lille smule savnet, en lille smule af at ville, uanset hvilken følelse af inspiration og af det øjeblik eller den gruppedynamik, der opretholder sig selv. Du ved? Ønsker at reproducere det et sted snart og ikke miste det. Det vil dog ændre sig. Og jeg sagde i motiveringen her til morgen, at at se på forgængelighed er ligesom en døende ting, fordi tingene ændrer sig, og de forbliver ikke de samme, men at det er en mulighed for at skabe noget nyt med det. At der foregår en fødsel og et dødsfald på samme tid.

VTC: Ahhuh.

Nanc: Jeg er så meget mere knyttet til varigheden, og jeg ser ikke den vidunderlige mulighed for at skabe noget nyt øjeblik for øjeblik.

VTC: Ahhuh. Vi klynger os til det, vi havde, i stedet for at bruge det kreative sind til at se, hvad vi kan gå hen imod. Ja? Jeg ved, at når jeg forlader mine lærere i Indien, eller når en undervisning slutter, er der altid denne følelse af: "Åh, jeg vil gerne blive her." [latter] Men hvad jeg burde gøre er at sige: "Hvor var jeg heldig at være her til at starte med. Hvor var jeg heldig og at modtage så meget.” Du ved? ”Min lærer gav mig så meget; gruppen gav mig så meget.” Og nu er det bare mit job” – og det er her, jeg finder den Bodhisattva køretøj så værdifuldt - "det er min opgave nu at tage alt, hvad jeg har modtaget for at dele det med andre mennesker." Og indse, at hvad end jeg deler, ikke er en fast tærte. Så det er ikke sådan, at hvis jeg giver noget glæde, så har jeg mindre [griner]. Eller hvis jeg giver noget energi, så har jeg mindre. Men virkelig at glæde sig og sige: "Ok!" Det er lidt ligesom, for mig, at forladeprocessen er som en Guru Yoga ting. På det tidspunkt, hvor Vajrasattva opløses i dig, og så rejser du dig fra din pude, og du går og laver dine dagligdags ting. Nå, sådan er det at forlade en undervisning eller retreat. Det er ligesom guddommen opløses i, den Buddha opløses i og jeg bliver den Buddha og nu må jeg tage det ud i mit liv, ved du? At være den Buddha eller have Buddha i mit hjerte, og giv det og del det med andre. At vide, og virkelig have tillid til, at jo mere jeg deler, jo stærkere bliver Buddha i mit hjerte eller mig selv forestillet som en Buddha vil være. Ja? Og det er sådan, jeg har lært at håndtere den overgangsfase, det er at komme ud af tilbagetoget ved at forlade et støttende miljø eller støttende gruppe.

Nanc: Det er interessant, at selv i det rum, hvor dyrebart det end er, opstår den selvkærlige tanke. Og ønsker at holde fast for sin egen fordel, for sin egen glæde, for sin egen lykke i stedet for at tænke: "Wow, jeg har hele denne oplevelse nu. Jeg har nogle få indsigter, og jeg føler, at jeg har sluppet et par ting." Eller "Jeg spekulerer på, hvordan det ville være at engagere sig med nogen? Hvad ville være anderledes i denne situation, som jeg kunne befinde mig i?” I stedet for at sige "boohoo, waah." [latter] Det er meget nyttigt.

VTC: Ja [suk]. Dette selvcentrering er så lusket. Det er så nemt for os at komme ind i denne, "Min Dharma-øvelse!" Ja? "Hvad er godt for MIN Dharma-udøvelse?" [latter] "Jeg vil gerne blive i dette dejlige miljø, fordi jeg [understregede] har det godt!" Ja? Det betyder ikke, at hver gang der er selvcentrering vi gør det modsatte. Nej. Hver gang vi ser selvcentrering kom frem, det betyder ikke, at du skal handle på den modsatte måde. Det er meget vigtigt ved du? Det betyder, at du skal transformere din motivation og derefter med en klar motivation se på, hvad du skal gøre. Okay? Så det gør ikke mig, at du ved, du er i et godt Dharma-miljø, og du finder dig selv ved at blive knyttet til det og siger: "Åh, jeg er knyttet til dette gode Dharma-miljø, jeg må hellere gå live nede ved bussen station på gaden [latter], så jeg ikke bliver knyttet til Dharma-miljøet. Nå, du ved, vi er ikke stærkere nok udøvere til at gøre det. Hvis vi var meget stærke Bodhisattvaer end ja, gå live på Skidd Road. Du ved? Men det er vi ikke. Så det er bedre til brug at opholde sig i et Dharma-miljø. Så vi holder ikke fast i det og klamrer til det, men i stedet bruger miljøet til at uddybe vores praksis, ok? Eller et andet eksempel: hver gang du er knyttet til din familie. Du indser, at du er knyttet til din familie. Så det betyder ikke, at du gør det modsatte og aldrig taler med din familie. Ja? Jeg mener, det er ikke særlig - [latter] "Jeg er knyttet til dig, så jeg kommer aldrig til at tale med dig, så længe jeg lever." Nej. Det er ikke så klogt. Så hvad laver du? Du skal transformere din motivation, og du ser på situationen. "Hvordan kan jeg skabe et godt forhold til min familie, hvor jeg er til gavn for dem, men også så det ikke forstyrrer min Dharma praksis?" Okay? Så du skaber et nyt forhold, men du går ikke af sted og taler ikke med dem igen.

Der er nogle situationer, hvor vores tilknytning er så overvældende, eller det, vi lavede, var så negativt, at de ting og situationer, vi har brug for at gøre det modsatte. Hvis du for eksempel har et stof- eller alkoholproblem, handler det ikke om at ændre din motivation [latter], og du går tilbage med alle dine drikke- og dopingvenner – nej! Sådan håndterer man det ikke. Det er sådan, at dette miljø ikke er godt for mig, det ødelægger mit sind, og så gør jeg ting, der skader mig selv og andre. Jeg har brug for at være helt væk fra de mennesker og det miljø, fordi mit sind endnu ikke er stærkt nok til at være i det, og jeg har brug for at komme mig selv ind i et andet miljø, hvor folk støtter mig i at leve et etisk liv. Og så er det vigtigt at gøre det, jeg ved er gavnligt. Og så i den situation gør du det modsatte, fordi du har brug for det. Okay? Men det betyder ikke, at du i enhver situation gør det modsatte.

Flora: Ærværdigt, i forhold til denne reaktion, som vi gør, når vi tror, ​​at det ydre eller de mennesker, vi er omkring, presser os til at gøre noget (husk, at dette var det emne, vi talte om før, det sociale pres) og se, at dette pres er ikke alle eksterne, men det er vores tilknytninger eller måder at dække over vores vedhæftet filnej?

VTC: Ja [energisk].

Flora: Vi antager ikke, at "det gør jeg ikke, fordi jeg har nogle, fordi jeg har en forhindring i mit sind." Det er nemmere at projicere og sige: "Nej, jeg er meget hensynsfuld og bekymret for min søns eller min mors følelser." Jeg indså dette, da jeg mediterede, og jeg synes, det er meget vigtigt at ændre sig. Observer tingen, og se denne ting. Jeg indså, at nogle gange kan vi ikke vokse. Vi ønsker ikke at vokse. Vi ønsker at blive som et lille barn, der har brug for sin mor, far eller nogen – nogen til at bestemme for os! Eller vi ønsker ikke at påtage os en forpligtelse, fordi forpligtelsen er farlig. Denne forpligtelse kunne være meningen med min egen frihed, men jeg foretrækker, "det kan jeg ikke, fordi jeg er nødt til at gøre en anden ting, der er før det."

VTC: Ahhuh!

Flora: Det er som om jeg ikke kan vokse. Jeg ved ikke, hvordan jeg skal forklare det. Der er en sammenhæng mellem ikke at påtage sig nogle forpligtelser og ikke at kunne vokse. Det er ligesom mit fængsel, mit indre fængsel. Jeg ved ikke hvordan.

VTC: Jeg synes du har forklaret det meget godt. For der er koblingen mellem: hvordan vi bruger det ydre. Hvordan vi projicerer vores egne værdier på ydersiden og siger: "Åh, jeg kan ikke gøre det her, fordi det vil gøre en anden ulykkelig." Der er en sammenhæng mellem, hvordan vi gør det, og hvordan vi ikke ønsker at vokse. Og hvordan vi ikke forpligter os. De tre ting af det du siger er...

Flora: De er ligesom…

VTC: Sammenflettet.

Flora: Jeg føler, at hvis jeg brækker en af ​​dem, er dette din (bevægelser i hjertet med knytnæven) [latter]. Så det er derfor, det er meget, meget interessant for mig at se denne projektion, når jeg føler, "Nej, det kan jeg ikke, for hvad vil min søn eller min familie tænke? Det synes jeg ikke er godt?” [latter]

VTC: Uhhumm.

Flora: Jeg tror, ​​at jo dybere sted, jeg ønsker ikke at vokse. Jeg har frygt.

VTC: Også en anden ting, der er forbundet i det, er et fjerde element. Du havde også taget det op; ikke at tage ansvar for vores eget liv, men at have en anden til at bestemme for os. I stedet for at sige, "Jeg vil ikke tage ansvar", siger vi, "Jeg vil have, at du bestemmer." Vi sætter det i formen: "Hvis jeg holder så meget af denne person, så kan jeg ikke gøre det (tage engagement). Så se faktisk, hvor venlig jeg er, og hvordan jeg følger Dharmaen. Jeg holder af denne person. Jeg vil ikke skade dem.” Så vi sætter det hele i at projicere ting udad, ikke pålægge ansvar, ikke at ville vokse og vige tilbage fra forpligtelser. De fire ting, som du sagde, hænger sammen. Og hvis vi begynder at trække på én, begynder de tre andre at sige: "Vent et øjeblik, du kan ikke gøre det her." [latter]

Flora: "Du skal lære mere. Du skal opleve mere. Du skal gøre andre ting." [latter]

VTC: Jep. Og du ved, hvad jeg finder, hvordan vi ofte udtrykker det. En måde vi udtrykker det på er: "Jeg holder så meget af den anden person." Og en anden måde, vi udtrykker det på, er, hvad du lige har gjort, "Åh, jeg er nødt til at lære noget mere eller gøre noget mere." Og en anden måde, vi udtrykker dette på, er: "Jeg er nødt til det." Du ved? Som om miljøet tvinger os. I stedet for at sige: "Jeg vælger at." Vi siger: "Jeg er nødt til." Og faktisk er det eneste i vores liv, vi skal gøre, at dø... Det er det ENESTE, vi skal gøre. Alt andet er valgfrit. [latter] Er det ikke? Alt andet er valgfrit. Nu, selvfølgelig, hvis vi træffer bestemte beslutninger, kan vi have visse konsekvenser, som vi ikke ønsker, men vi har magten til at træffe den beslutning. Så når folk siger: "Åh, jeg kan ikke tage på retræte." Hvad de virkelig mener er, "Jeg vælger ikke at tage på retreat." Ingen andre holder dem tilbage. De kunne sige deres job op. De kunne gøre, hvad end det er, men de beslutter, "Nej, mit job eller hvad det ellers er, er vigtigere for mig i dette øjeblik end at gøre retreatet." Så de træffer faktisk et valg, men tager hellere det ansvar, de siger, "Åh, men dette skøre moderne samfund træffer valget for mig. Jeg kan ikke gøre det. Jeg er nødt til at gøre noget andet.” Eller du ved, vi siger det: "Min familie, jeg kan ikke gøre det, fordi jeg skal tage mig af nogen." Nu, jeg siger ikke i alle de gange, hvis nogen er syg, og du er den eneste person i nærheden, der tager sig af dem - jeg siger ikke, at du hele tiden dropper den person og tager på retreat - ingen. Men vi bør indse, at vi træffer et valg i stedet for at sige: "Jeg er nødt til at blive hjemme og tage mig af min aldrende syge mor."

[Optagerens batteri er dødt. Følgende er fra noter.]

VTC: Hvis vi siger "jeg vælger" i stedet for "jeg skal", har vi det bedre, for så ved vi, at vi har truffet valget. "Jeg kan ikke gå til Dharma-time, fordi min guldfisk er syg." Men er vi bare bange for, at vi vokser?

Klostre har det anderledes. Vi har ikke valget. Vi skal undervise eller gå til undervisning. Det er godt, fordi jeg har lært, at jeg kan mere, end jeg troede, jeg kunne. Eller når jeg er syg, hvis jeg går og underviser, vil jeg måske få det bedre til sidst. Det er en strækning, men vi kan gøre det! At have regler, som vi havde på retreat, skubber vores grænse. Men vi vælger stadig at gøre det. Vi tænker: "Jeg vælger at." Og vi vælger med bodhichitta, og vi vil ikke føle os skyldige. Hvis vi siger, at vi "skal", bliver vi ramt af vrede og vokser ikke, ja? Til sidst bliver udstrækningen velkendt, og vi kan så meget mere. Så du dette på retreat? At have struktur eller indgå forpligtelser giver en base for at indse, "Åh, det kan vente, mit arbejdsnarkomanede sind kan holde kæft." Vi begynder at sætte vores prioriteter, både planlagt og i øjeblikket. Vi spørger altid: "Er dette det bedste, jeg kan gøre?"

Flora: Udfordringen er at komme tilbage i struktur og ikke blive distraheret. Stemmerne, der siger "Gør dette. Gøre det."

VTC: Ja, det (interne) familieråd. Fortidens konditionering og familiemønstre, som vi har internaliseret. Vi er nødt til at spørge: "Hvad ville vores guru gøre?” Vi kan se, at vi har internaliseret os selv med frygt. På den måde kan vi se det Guru Yoga er muligt. Vi har bare gjort det med de forkerte mennesker. [latter]

Flora: Spøgelserne (stemmerne) er ret vilkårlige.

VTC: Vi skal se, at der ikke er nogen ydre forhindringer. Kun interne forhindringer dukker op udenfor. Vi behøver kun at fortsætte med at gøre vores sind bekendt med disse ting. Det er alt (og vær tålmodig). Glæd dig over vores egen fortjeneste: "Jeg rensede stien for at se, hvor jeg kan gå."