Print Friendly, PDF & Email

Min sande religion er venlighed

Min sande religion er venlighed

Foto af en pige, der skriver: Ingen venlig handling Uanset hvor lille den nogensinde er spildt.
Ligesom vi godt kan lide at blive behandlet venligt, gør andre det også. (Foto af dѧvid)

Mange medlemmer af Dharma Friendship Foundation glædede sig over at lytte til Rinchen Khandro Chogyels tale i centret den 5. januar 1999. Jeg tænkte, at du måske kunne tænke dig at vide mere om denne bemærkelsesværdige person og vil derfor gerne dele et interview, jeg lavede med hende i oktober 1992.

En Kalon (minister) i den tibetanske eksilregering, tidligere præsident for den tibetanske kvindeforening og svigerinde til Hans Hellighed Dalai Lama, Rinchen har været inspirationen og energien bag så mange af de sociale velfærdsprojekter, som TWA har påtaget sig for at hjælpe det tibetanske flygtningesamfund i Indien. Blandt andre projekter er den tibetanske kvindeforening ved at oprette daginstitutioner, trykke historiebøger til børn i tibetansk, fremme sanitet og miljøoprydning, pleje ældre og syge og oprette en ny skole og et kloster for nyligt flygtninge nonner. . Rinchen-la fungerede som sundheds- og indenrigsminister og har i de sidste syv år været undervisningsminister. På trods af hendes præstationer skinner hendes beskedenhed, ydmyghed og taknemmelighed over for andre igennem - et godt eksempel på praksis integreret med ens liv. Rinchen og jeg har kendt hinanden i flere år, og det var en fornøjelse at diskutere med hende mere dybere om hendes filosofi for socialt engageret buddhisme. Titlen, Min sande religion er venlighed, er et citat fra Hans Hellighed Dalai Lama og udtrykker godt Rinchens holdning...


Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvad er den buddhistiske holdning til social service?

Rinchen Khandro Chogyel (RKC): Buddhismen giver det en vigtig plads. I Dharma praksis træner vi os selv i at glemme vores egne behov og være opmærksomme på andres behov. Så når vi engagerer os i social service, betræder vi vejen Buddha viste. Selvom jeg er lægbuddhist, tror jeg på, at det bedste i livet er at blive ordineret. Når vi analyserer hvorfor, kan vi se, at det er en monastiske sætter en i stand til at være mere tilgængelig for menneskelig tjeneste: man opgiver blot at tjene sin egen familie for at tjene den menneskelige familie. De fleste lægfolk er pakket ind i deres egen families behov. Alligevel kan vi erkende, at vores egne behov og andres behov er de samme og dermed gerne vil arbejde for andres velfærd. Fordi de har faglige kompetencer, har lægfolk ofte mere viden om, hvordan de kan hjælpe. Problemet er, at der ikke er mange, der vælger at gøre det.

VTC: Men vi ser ikke mange klostre i det tibetanske samfund, der er engageret i socialt servicearbejde.

RKC: Det er rigtigt. Da vi boede i Tibet, før vi blev flygtninge i 1959, havde vi ikke sociale serviceorganisationer eller institutioner. Vi havde konceptet med at arbejde for andres velfærd, og det kan handles på forskellige måder. For eksempel, i Tibet, hvis en tigger kom til landsbyen, gav næsten alle noget. Det var det samme, hvis nogen var syg: alle naboerne hjalp. Det er fordi vi er buddhister. Dengang tænkte folk ikke på at organisere et socialt velfærdsprojekt for en gruppe fremmede uden for deres landsby. Konceptet med at give har dog altid været der. Det er det, der skal til først. Så, hvis man handler efter det, vil andre følge efter.

For en tibetaner i Tibet før 1959 var det første gode arbejde at passe på sangha, at tilbyde til klostrene. Jeg ser en ændring nu, hvor tibetanerne er i Indien og i Vesten. Folk begynder at tænke på at donere penge til at uddanne fattige børn og bygge hospitaler. Konceptet med at give var der allerede i vores kultur, og nu ser folk flere og flere nye retninger at give, på grund af vestlige menneskers eksempel. Selvom Tibet var materielt tilbagestående, var det selvforsynende på sin egen måde. Familieenheden var stærk; mennesker i samme familie eller landsby hjalp hinanden. Folk var grundlæggende glade og selvforsynende. Man ville sjældent se nogen, der var hjemløse eller en, der var syg og ikke plejet. Familier og landsbyer formåede at hjælpe deres egne folk, så tanken om at have sociale velfærdsprojekter i stor skala opstod ikke.

Efter 1959, da vi gik i eksil, skete der en drastisk forandring. Folk havde ingenting, alle var i nød, så folk var med til at få det, de havde brug for til deres egen familieenhed og kunne ikke hjælpe andre så meget. Nu, hvor tibetanerne har det godt, laver de igen tilbud til klostre og til skoler. Tibetanere har for vane at hjælpe dem fra deres egen familie eller landsby først. Men ser man på det på en anden måde, er det godt. Man begynder med det, der er tæt på dig og forstørrer det derefter. Hvis vi ikke hjælper dem, der er tæt på os, er det svært at sprede vores generøsitet til en større gruppe senere. Men vi tibetanere har brug for at udvide og tænke mere universelt. Der er grobund for, at dette kan ske: Hans Hellighed Dalai Lama vejleder os på denne måde, og hvis vi diskuterer det mere, så udvides vores sociale service. Men hvis ingen handler nu, så vokser intet i fremtiden.

VTC: Ser du dig selv som en af ​​dem, der agerer nu, som en leder i denne retning?

RKC: Ikke rigtig. Jeg tror, ​​der er mange mennesker, der tænker sådan, og som hjælper på deres egen måde. Vi skal tage os sammen, samle vores energi sammen. Jeg kunne tælle mig selv blandt dem, der binder sig til at starte noget nu.

VTC: Hvad har givet dig drivkraften til at engagere dig i social service?

RKC: Det er ikke noget, jeg selv har tænkt på. Hans Hellighed lærer dette. Nogle gange er vi som babyer, og han fodrer os med ske. Hans lære og eksemplet på, hvordan han lever, fik mig til at tro, at jeg skulle gøre noget for andre. Min mand, Nyari Rinpoche, er meget praktisk, og af ham har jeg lært vigtigheden af ​​at handle i stedet for at tale for meget. Inspirationen fra Hans Hellighed voksede over tid, der var ingen særlig hændelse, der skete. Faktisk blev frøet sået i mig, da jeg var lille. Det voksede, og jeg begyndte at se tingene i et andet lys. Selve min opvækst i en tibetansk familie såede frøene til at være venlige over for andre. Derudover er Hans Hellighed et levende eksempel på en, der er venlig. Jeg laver ikke noget fantastisk, men begge disse faktorer – min familieopdragelse og Hans Helligheds eksempel – har gjort det muligt for mig at gøre det, jeg gør nu.

VTC: Fortæl gerne mere om, hvordan din opvækst har påvirket dig.

RKC: Min mor spillede en stor rolle. Hun var ikke veluddannet eller sofistikeret. Hun var praktisk og jordnær med et venligt hjerte. Nogle gange havde hun en skarp tunge, men ingen havde så meget imod det, for vi vidste, at nedenunder havde hun et venligt hjerte. I lagerrummet i vores hjem i Kham i det østlige Tibet opbevarede min mor en portion af tsampa (malet bygmel, Tibets basisføde) til side til tiggerne. Hvis der af en eller anden grund ikke var mere tsampa til tiggerne, var hun ked af det. Hun sørgede for, at der altid var nogle at give. Hver tigger, der kom, uanset hvem det var, fik nogle. Hvis nogen, der var dækket af sår, kom til vores hjem, ville hun lade sit arbejde til side, rense personens sår og anvende tibetansk medicin. Hvis rejsende kom til vores landsby og var for syge til at rejse videre, lod hun dem blive i vores hjem, indtil de var raske nok til at gå. Engang blev en ældre dame og hendes datter over en måned. Hvis en nabos barn var syg, gik hun for at hjælpe, uanset hvornår på dagen eller natten. Min mor var meget generøs og gav mad og tøj til de nødlidende. Hvis jeg laver noget værd i dag, er det på grund af min mors eksempel. En af mine tanter var nonne, og hun kom fra klostret for at blive i vores hus en del af hvert år. Hun var venlig og meget religiøs. Jeg tror, ​​at min nuværende dedikation til nonnernes projekt stammer fra hende. Hendes kloster var så smukt og stille. Det var det sted, jeg bedst kunne lide at løbe til som barn. Jeg ville tilbringe dage på hendes værelse. Hun lavede dejlig karamel og ostemasse - intet smagte ens. Måske er det derfor, jeg elsker nonner så højt! Selvom jeg aldrig selv har tænkt på at blive nonne, har jeg altid respekteret og kunne lide nonnerne.

VTC: Hvad har Hans Hellighed sagt, som især har inspireret dig?

RKC: Han minder os hele tiden om, at alle væsener er ens. Ligesom vi godt kan lide at blive behandlet venligt, gør andre det også. Stop et øjeblik og forestil dig, at nogen er venlig mod dig. Føl det. Hvis du kunne give den lykke til andre, ville det så ikke være vidunderligt? Så jeg prøver hårdt. Først skal vi komme i kontakt med vores eget ønske om at være lykkelige, og så erkende, at andre er de samme. På denne måde vil vi gerne give og hjælpe andre. Vi skal først være overbevist om noget, før vi kan handle oprigtigt. Når vi selv oplever lykke og så ser, at andre er de samme, inspirerer det os til at give.

VTC: Hvordan kan vi lade os selv føle den lykke, der skyldes andres venlighed uden enten at blokere den eller blive knyttet til den?

RKC: Det er meget trist: nogle gange føler folk sig glade og ønsker at bevare det for sig selv. De ønsker ikke at dele det med andre eller opgive det. Men lykke er lykke, uanset hvem den er. Hvis vi ønsker, at vores lykke skal vare længe, ​​er vi nødt til at dele den med andre. At forsøge at bevare vores egen lykke på en selvcentreret måde gør os faktisk mere bange og ulykkelige. Hvis du dækker en pære med en skærm, er kun det lille område oplyst, men hvis du tager skærmbilledet af, er hele området lyst. Jo mere vi forsøger at bevare gode ting alene for os selv, jo mere aftager vores lykke.

VTC: Nogle mennesker er bange for at dele. De føler, at hvis de giver, vil de ikke være sikre, de vil ikke være glade.

RKC: Medmindre man har mod, er det nemt at have det sådan. Det kommer fra vores uvidenhed. Men når vi prøver, vil vores erfaring overbevise os, og så vil vores vilje til at dele og give vokse.

VTC: For at hjælpe andre skal vi først kunne vurdere og derefter prioritere deres behov præcist. Hvordan gør vi dette?

RKC: Vi vil alle gerne være i stand til at løse alles problemer på én dag. Men det er ikke muligt. Det er ikke praktisk. Vi har ikke tid, penge eller omstændigheder til at gøre det. Det er vigtigt at være realistisk. For eksempel, hvis nogen næsten ikke har noget i deres hus, og vi ikke har mulighed for at købe alt, hvad de har brug for, så må vi tænke: "Hvad er det vigtigste for at få dem i gang?" og prøv at arrangere det. Vi behøver ikke at få dem den bedste kvalitet, dyreste ting. Personen har brug for noget, der er holdbart og sundt. Det er ikke klogt at give dem noget meget dyrt, der vil forkæle dem, for når den ting går i stykker, vil de ikke kunne få noget af en så fremragende kvalitet igen, og de vil være utilfredse. Så meget som vi gerne vil yde det bedste, må vi først afgøre, om det er praktisk. Hvis nogen får smagt noget rart og senere ikke har råd til at få det igen, er det sværere for dem.

For at kunne hjælpe andre, må vi først prøve at forstå deres situation og om muligt selv opleve den. For eksempel vil den person, der altid bor på et femstjernet hotel og tager taxaer rundt i byen, aldrig vide, hvordan det føles at sidde på en varm vej i Delhi. Den bedste måde at forstå andre på er at være ét med dem fra tid til anden, at tale med dem som ligeværdige. Først skal vi udvikle en ren motivation for at hjælpe, for at forsøge at skabe følelser af venlighed over for dem. Så skal vi være ét med dem, altså at gå op på deres niveau. De fleste hjælpere betragter sig selv som højere end dem, de hjælper. Så vil de mennesker, der ser til dem for at få hjælp, glæde dem og er ikke altid ærlige omkring deres situation. At være ét med dem betyder at være sammen med dem: ”Fortæl mig dit problem, så vi kan løse det sammen. Jeg har ikke nogen særlig magt eller evne til at ændre din situation, men vi kan gøre det sammen.” Vi bør ikke henvende os til folk med holdningen: "Jeg er hjælperen, og du er modtageren." Selvom det er svært og nogle gange umuligt at betragte os selv som ligestillede med dem, vi hjælper, er det vigtigt gradvist at træne os selv på denne måde. Når vi kan gøre dette, vil andre tage os som en af ​​dem og vil tale med os som en ven. Så kan vi forstå og prioritere deres behov.

VTC: Vi er nødt til at komme os selv af vejen for at gavne andre. Vi skal frigøre os fra at se os selv som en hjælper. Hvad er nogle måder at gøre dette på?

RKC: Når andre ikke genkender os som en, der er kommet for at hjælpe dem, er det bedst. Så i vores eget sind må vi først erkende, at vi og andre er lige i vores ønske om at være lykkelige og undgå lidelse. Smerte er smerte, det er lige meget, hvem det er, vi må forsøge at fjerne det. Hvis vi tænker sådan, vil vi ikke se os selv som specielle, fordi vi hjælper. I stedet vil vi forsøge at hjælpe andre lige så naturligt, som vi ville hjælpe os selv. Når vi er sammen med andre, kan vi nogle gange være nødt til at forklæde os selv, så vi ikke fremstår som en "stor frelser".

VTC: Hvordan kan vi modvirke enhver stolthed, der måtte opstå, fordi vi hjælper andre?

RKC: Vi er nødt til at blive ved med at trække os tilbage, fordi der er fare for, at vi falder til at tro, såvel som at prale over for andre, at vi har gjort det eller det. Da jeg var tretten, lærte min lærer i skolen os "Stolthed kommer før efteråret." Jeg forestiller mig, at jeg er på kanten af ​​et afgrund, falder om og aldrig kan rejse mig igen. Dette hjælper mig til at huske, hvor selvdestruktiv stolthed er.

VTC: En anden ingrediens i at hjælpe andre er at kunne vurdere vores egne talenter og evner præcist. Hvordan kan vi gøre dette?

RKC: Dette kan være svært: Nogle gange overvurderer vi os selv, nogle gange undervurderer vi os selv. Så for mig er det bedste ikke at tænke for meget over mine evner. Jeg ser bare på min motivation og går videre. Hvis vi bliver ved med at vurdere os selv og vores egen formåen, så det bliver en form for selvoptagethed. Det bliver en hindring. Nogle gange virker et problem enormt. Hvis jeg ser på hele situationen, kan det virke overvældende, og jeg kan føle, at jeg ikke kan gøre noget. Men hvis jeg tænker: "Jeg vil gøre, hvad jeg kan," og begynder at handle, så synes tingene gradvist at falde på plads. Jeg begynder uden en masse forventninger og håber på det bedste. Problemet kan være stort, og jeg vil måske løse det hele, men jeg lover ikke andre at gøre det. Jeg starter i det små uden løfter, og går så langsomt og giver plads til, at større ting kan ske. På den måde er der ingen fare for, at jeg forpligter mig til ting, jeg ikke kan, og senere må bakke ud, hvilket efterlader mig selv og andre skuffede. Fra ung har jeg været konservativ på denne måde. Jeg plejer at være på den forsigtige side, at starte i det små og give plads til vækst. Jeg ved ikke, hvordan det føles at ville springe ud og starte stort. Selv da jeg gik i skole, sagde mine venner, at jeg var for forsigtig. Når vi er involveret i et projekt, får vi en idé om, hvor gennemførligt det er, medmindre vi er skødesløse i, hvordan vi ser på det. Det er vigtigt at tænke sig godt om, før man lover, og før man handler. Vi skal tænke os godt om, men hvis vi tænker for meget, bliver det et problem. Vi skal evaluere vores evner, før vi forpligter os, men hvis vi evaluerer for meget, vil vi aldrig handle, fordi situationen kan synes for meget at håndtere.

VTC: Men hvis vi slet ikke tænker, kan situationen i første omgang også virke for meget at håndtere. Hvis vi tænker lidt, kan vi se, at vi kan gøre noget.

RKC: Det er rigtigt. Hvis vi altid tror, ​​vi kan påtage os hvad som helst, er der fare for, at vi ikke evaluerer tingene klart. På den anden side, hvis vi altid siger nej til ting, fordi vi er bange for ikke at kunne gennemføre dem, er der fare for, at vi immobiliserer os selv. Vi skal tænke fornuftigt og derefter handle. Efterhånden som vi fortsætter, vil vi komme for at lære mere om vores evner. Vi er nødt til at evaluere vores evner, før vi forpligter os og ved afslutningen af ​​et projekt, men vi bør undgå den form for konstant selvevaluering, der efterlader os lammet.

VTC: Hvilke vanskeligheder er der opstået, når du har været involveret i social service, og hvordan har du arbejdet med dem?

RKC: Det er sket, at folk har bedt om hjælp, jeg har ønsket at hjælpe og har besluttet at gøre det, og så senere erfarede, at jeg hjalp folk, der ikke rigtig havde brug for det. Så en vanskelighed, jeg er stødt på, er at give hjælp til én person, som kunne have været rettet til en anden, der havde større behov. Nogle gange prøvede jeg mit bedste for at finde ud af, hvordan jeg skulle hjælpe nogen og gjorde, hvad jeg troede bedst. Senere fandt jeg ud af, at hjælpen ikke blev værdsat. På det tidspunkt må jeg spørge mig selv: "Hjælp jeg den anden person eller hjalp jeg mig selv?" Jeg er nødt til at tjekke min oprindelige motivation for at se, om den var ren eller ej. Hvis det var det, så siger jeg til mig selv: ”Jeg gjorde mit bedste. Det er lige meget, om personen var taknemmelig eller ej." Det er svært at høre en, jeg har prøvet at hjælpe, sige: "Jeg ville have det her, og du gav mig det i stedet." Der er fare for at fortryde den del af vores indsats, der var positiv, og dermed kaste vores dyd væk. I mange tilfælde er det svært at vide, hvad det rigtige at gøre, fordi vi ikke har clairvoyance. Så vi skal bare have et godt hjerte og handle efter vores forståelse. En anden vanskelighed, der nogle gange er opstået med at hjælpe andre, er dette: Når jeg har besluttet, hvad der er den bedste måde at hjælpe nogen på, hvordan kan jeg få den person til at acceptere at lade mig hjælpe?

VTC: Kunne det ikke være at presse hjælp på nogen?

RKC: Når vi med sikkerhed ved, at noget er gavnligt, så selv hvis den person gør indsigelse, behøver vi ikke at lade os afskrække. For eksempel er nogle nyankomne fra Tibet ikke vant til at bade ofte og er modstandsdygtige over for det. I Tibet var det ikke nødvendigt at bade ofte, men klimaet i Indien er anderledes. Hvis vi får dem til at bade, så vil de komme til at se gennem deres egen erfaring, at det, vi rådgiver, er gavnligt. En nonne, der lige er ankommet fra Tibet, havde TB. I lang tid blev det ikke diagnosticeret korrekt, og hun blev ekstremt tynd. Til sidst fandt vi ud af, at hun havde TB og gav hende medicin. På det tidspunkt var det så smertefuldt at spise. Men på trods af hendes støn, måtte vi tvinge hende til at spise. Først bandede hun os, men som lægen forudsagde, jo mere hun spiste, jo mindre smertefuldt var det. Hans Hellighed gav Kalachakraen indledning i en anden del af Indien på det tidspunkt, og hun ønskede desperat at deltage. Jeg måtte sige nej, fordi hun stadig var for svag. Hun var så ked af det. Jeg forklarede hende: "Hvis du lever længe nok, vil du forstå, hvorfor jeg siger dette." Så når vi er sikre på, at vores råd er korrekte, så selv hvis den involverede person ikke er enig i starten, må vi gå videre og gøre det.

VTC: Hvad hvis vi uvidende begår en fejl i vores vurdering af en situation og senere finder ud af, at vores råd var forkert?

RKC: Så lærer vi af vores erfaring og prøver ikke at gøre det igen. Vi husker at tale med folk på forhånd for at se, hvad de har brug for, og tjekke op, inden vi begynder, men der er ingen grund til at føle skyld over at have begået en fejl. At dømme os selv hårdt er kontraproduktivt. Vi lærer af erfaring. Der er ingen anden måde. Vi skal have lidt tålmodighed med os selv.

VTC: Hvordan balancerer du social service med Dharma praksis?

RKC: Jeg dyrker ikke rigtig nogen formel Dharma-øvelser. Min intellektuelle forståelse af Dharma er begrænset. Det indrømmer jeg. Men jeg har en stærk overbevisning i buddhismen. Jeg har forenklet Dharmaen for at passe til min egen uvidenhed på følgende måde: Jeg har stor tro på den beskyttende kraft af Tredobbelt perle (Buddha, Dharma, Sangha), men medmindre jeg er værdig til beskyttelse, kan de ikke hjælpe mig. Så jeg må gøre mit bedste for at fortjene lidt af deres hjælp og så anmode om det. Min mand og jeg diskuterer dette. Han siger, at der ikke er nogen beskyttelse derude, at vi skal beskytte os selv ved at observere årsag og virkning, loven om karma. Det er jeg enig i i den forstand, at stærk tro på Buddha er ikke nok. Vi er nødt til at gøre os fortjent til hjælp ved at opgive destruktive handlinger og gøre konstruktive. Vores bønner skal også være oprigtige og uselviske. Hans Hellighed og Buddha forstå alle, men medmindre vi beder for en god sag, føler jeg, at vi ikke har ret til at genere dem. Det er min religiøse praksis: at observere årsag og virkning og bede til Hans Hellighed og til Tara. Hvordan adskiller man egentlig social service fra Dharma praksis generelt? Jeg finder, at der ikke er nogen forskel mellem Dharma-praksis og social service. Hvis vi hjælper andre med en god motivation, så er de det samme. Og på den måde behøver jeg ikke at lære en masse bønner og skriftsteder udenad!

VTC: Hvilke egenskaber er det nødvendigt at dyrke for at kunne hjælpe andre på en vedvarende måde? Hvordan kan vi blive modige og stærke?

RKC: Vi er nødt til at reducere ego-engagementet, men det er lidt tricky. På vores niveau er ego som en lastbil: uden det, hvordan vil du bære ting? Vi er endnu ikke i stand til at adskille vores ego. Tænker på de skadelige aspekter af selvcentrering hjælper med at reducere det, men vi skal ikke forvente, at vi er perfekte. Medmindre vi accepterer, at vi har ego - at vi har uvidenhed, vedhæftet fil , vrede- så vil vi være i konstant konflikt med os selv. Hvis vi siger: "Ego er totalt uønsket. Jeg skal ikke handle, hvis der er en lille smule ego involveret,” så kan vi slet ikke handle, og der sker ikke noget. Så vi er nødt til at acceptere vores ufuldkommenheder og alligevel handle. Selvfølgelig, når ego tager os med på en tur, dybt i vores hjerter ved vi det, og vi er nødt til at give slip på vores selvcentrerede bekymringer. Jo mindre ego der er involveret, jo bedre har vi det. Ego kan snige sig ind i vores motivation; de kan være svære at adskille. Så på den ene side skal vi tro på, at vores motivation er så ren, som den kan være og handle, og på den anden side samtidig kontrollere, om ego er involveret, og så reducere eller eliminere det. Vi skal ikke gå til yderlighederne for at tro, at vores motivation er fuldstændig ren og fungerer som en bulldozer, eller tro, at vores motivation er totalt ego og slet ikke handler. Vi kan ofte se, hvor ren vores motivation var, ud fra resultaterne af vores handlinger. Når vi gør noget halvhjertet, er resultatet det samme. Jo renere vores motivation, jo bedre er resultatet af vores arbejde.

For at fortsætte med at hjælpe andre er vi nødt til at undgå modløshed. Nogle gange bliver vi modløse, fordi vores forventninger er for store. Vi bliver for spændte, når noget går godt og for skuffede, når de ikke gør det. Vi skal huske, at vi er i en cyklisk eksistens, og at problemer kan forventes. På den måde kan vi forblive mere afbalancerede, uanset hvad der sker i vores liv. Det er også vigtigt ikke at være alt for ambitiøs og tænke, at vi skal være de bedste og gøre mest. Hvis vi gør, hvad vi er i stand til og accepterer vores begrænsninger, vil vi være mere tilfredse og vil undgå at falde i selvironiskhed, hvilket både er urealistisk og en hindring for at udvikle vores potentiale. Så vi bør så vidt muligt forsøge at have en god motivation og fokusere på det, der er godt.

Klik her for mere information om det tibetanske nonners projekt.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.

Mere om dette emne