HH Dalai Lama svarer på spørgsmål

Spørgsmål: Når Buddha først ordinerede klostre, var der ingen forskrifter. Det forskrifter blev efterhånden lavet bagefter, da nogle munke og nonner opførte sig dårligt. Der må altså have været en dybere mening eller formål, som Buddha havde i tankerne for klostervæsen, ud over at holde af forskrifter. Tal venligst om den dybere essens eller betydning af at være en monastiske.

Hans hellighed Dalai Lama (HHDL): For det første er der på det individuelle plan et formål med at være en munk eller nonne. Det Buddha selv var et eksempel på dette. Han var fyrsten af ​​et lille kongerige, og han gav afkald på dette. Hvorfor? Hvis han forbliver i riget med alle husholdernes aktiviteter, tvinger netop disse omstændigheder en til at blive involveret i vedhæftet fil eller i hårde holdninger. Det er en hindring for praksis. Med familielivet, selvom du selv kan føle dig tilfreds, skal du passe på din familie, så du er nødt til at engagere dig i mere verdslige aktiviteter. Fordelen ved at være en munk eller nonne er, at du ikke behøver at være fanget i alt for mange verdslige engagementer eller aktiviteter. Hvis, efter at være blevet en munk eller en nonne, som praktiserende kan du tænke og udvikle ægte medfølelse og bekymring for alle følende væsener – eller i det mindste de følende væsener, der omgiver dig – så er den slags følelse meget god for ophobningen af ​​dyder. På den anden side, med din egen familie, er din bekymring og ønske at betale dine familiemedlemmer tilbage. Måske er der nogle ekstraordinære tilfælde, men generelt set er den byrde en reel belastning, og den smerte er en reel smerte. Med det er der intet håb om at akkumulere dyd, fordi dine aktiviteter er baseret på vedhæftet fil. Derfor bliver en munk eller nonne, uden familie, er meget godt for praksis Buddhadharma fordi det grundlæggende mål med Dharma praksis er nirvana, ikke kun daglig lykke. Som klostre søger vi nirvana, permanent ophør af samsarisk lidelse, så vi ønsker at pacificere frøet eller de faktorer, der binder os i den samsariske verden. Chefen for disse er vedhæftet fil. Derfor er hovedformålet med at være en monastiske er at reducere vedhæftet fil: vi arbejder på ikke længere at være knyttet til familien, ikke længere være knyttet til seksuel nydelse, ikke længere være knyttet til andre verdslige faciliteter. Det er hovedformålet. Det er formålet på individniveau.

Spørgsmål: Tal venligst om fordelen ved at tage højere ordination som bhikshu eller bhikshuni. Hvorfor valgte du at blive en bhikshu i stedet for at forblive som en sramanera? Hvad er den bedste måde at forberede sig på at tage ordination som bhikshu eller bhikshuni?

HHDL: Generelt, i vores tradition, med højere ordination, bliver alle dine dydige aktiviteter mere effektive, mere kraftfulde, mere kraftfulde. På samme måde er de negative aktiviteter mere kraftfulde (han klukker), men vi har normalt en tendens til at se mere på den positive side. Læren om Bodhisattva køretøj og tantrisk køretøj, for eksempel Kalachakra, udtrykker stor påskønnelse for bhikshu løfte. Vi føler, det er en fantastisk mulighed for at tage højere ordination. En bhikshu eller bhikshuni har mere forskrifter. Hvis du ser på dem punkt for punkt, kan du nogle gange føle, at der er for mange forskrifter. Men når man ser på formålet - at reducere vedhæftet fil og negative følelser – så giver det mening. For at reducere vores negative følelser Vinaya lægger mere vægt på dine handlinger. Så Vinaya indeholder meget detaljeret og præcist forskrifter om fysiske og verbale handlinger. Jo højere løfter-det Bodhisattva løfte og den tantriske løfte- Læg mere vægt på motivationen. Hvis du ser på, hvordan bhikshu og bhikshuni forskrifter arbejde, vil du få en bedre forståelse af deres formål.

Generelt set er de buddhistiske udøvere, der virkelig er fast besluttet på at følge denne praksis i henhold til Buddhas vejledning bliver selvfølgelig sramanera(ika), derefter bhikshu(ni). Så tager de Bodhisattva løfte og til sidst den tantriske løfte. Jeg føler, at den virkelige forberedelse til at tage bhikshu eller bhikshuni ordination ikke er studiet af Vinaya, men mere meditation om samsaras natur. For eksempel er der en forskrift af cølibat. Hvis du bare tænker, "Sex er ikke godt. Buddha forbudt det, så jeg kan ikke gøre det,” så er det meget svært at styre sin lyst. På den anden side, hvis du tænker på det grundlæggende formål, det grundlæggende formål - nirvana - så vil du forstå årsagen til forskrift og det bliver nemmere at følge det. Når du gør mere analytisk meditation på de fire ædle sandheder, vil du opnå overbevisning om, at de to første sandheder skal opgives, og de to sidste skal aktualiseres. Efter at have undersøgt, om disse negative følelser - årsagen til lidelse - kan elimineres, vil du blive sikker på, at de kan. Du kan tydeligt se, at der er et alternativ. Nu bliver hele øvelsen meningsfuld. Ellers holder man forskrifter er som en straf. Når du laver analytisk meditation, vil du indse, at der er en systematisk måde at reducere de negative følelser på, og du vil gerne gøre det, fordi dit mål er nirvana, den fuldstændige eliminering af negative følelser. At overveje dette er den vigtigste forberedelse. Studer de fire ædle sandheder, og gør mere analytisk meditation om disse emner. Når du først udvikler ægte interesse for nirvana og føler, at det er muligt at opnå, vil du føle: "Det er mit formål, det er min destination." Det næste spørgsmål er: "Hvordan kan jeg reducere negative følelser trin for trin på det følelsesmæssige plan og på det praktiske niveau?" Således bliver du gradvist en upasaka, en fuld upasaka, en upasaka med cølibat, en sramanera og en bhikshu. For kvinder er man først upasika, derefter sramanerika, shiksamana og bhikshuni. Gradvist tager de forskellige niveauer af forskrifter klatrer op ad trappen til befrielsen.

Spørgsmål: Er der en anden måde at praktisere Vinaya for en, der er i Vajrayana tradition? Hvordan integrerer vi vores undersøgelse og praksis af Vinaya med vores undersøgelse og praksis af tantra?

HHDL: Ifølge vores tradition er vi klostre og er i cølibat, og vi praktiserer Tantrayana samtidigt. Men måden at øve på er gennem visualisering. For eksempel visualiserer vi ægtefællen, men vi rører aldrig. Vi implementerer aldrig dette i praksis. Medmindre vi har nået et stadie, hvor vi fuldstændigt har udviklet kraften til at kontrollere al vores energi og har opnået den korrekte forståelse af sunya (tomhed, virkelighed), medmindre vi virkelig besidder alle de evner, hvorigennem disse negative følelser kan omdannes til positiv energi , implementerer vi aldrig praksis med en egentlig konsort. Selvom vi praktiserer alle de højere praksisser, følger vi med hensyn til implementering Vinaya. Vi følger aldrig efter Tantrayana. Vi kan ikke drikke blod!! (alle ler). Med hensyn til faktisk praksis er vi nødt til at følge den strengere disciplin af Vinaya. I det gamle Indien var en af ​​årsagerne til degenerationen af Buddhadharma var den forkerte implementering af visse tantriske forklaringer.

Spørgsmål: Det er vanskeligt at følge Vinaya bogstaveligt talt i alle situationer i dag. Kan der tilpasses, hvordan vi lever det?

HHDL: Det er klart, at vi skal gøre alt for at følge Vinaya lære og forskrifter. Så er det i visse tilfælde, hvis der er tilstrækkelig grund til at foretage visse tilpasninger, muligt. Men vi bør ikke foretage disse tilpasninger for let. Først bør vi foretrække at følge Vinaya forskrifter som de er. I de tilfælde, hvor der er tilstrækkeligt gode grunde, der nødvendiggør en tilpasning, så er det tilladt.

Spørgsmål: Hvad er kilden til glæde i sindet? Hvordan bevarer vi en følelse af glæde? Hvordan håndterer vi tvivler og usikkerhed der måtte opstå?

HHDL: Når du som praktiserende læge får en indre erfaring som et resultat af din spirituelle praksis, giver det dig dyb tilfredsstillelse, lykke eller nydelse. Det giver dig også en form for selvtillid. Jeg tror, ​​det er det vigtigste. Dette kommer igennem meditation. Den mest effektive metode for dit sind er analytisk meditation. Men uden ordentlig viden og forståelse er det svært at meditere. Der er ingen basis for at vide, hvordan man meditere. At kunne lave analytisk meditation effektivt bør du have kendskab til hele buddhismens struktur. Så studie er vigtigt; det gør en forskel i din meditation. Men nogle gange i vores tibetanske klostre er der for meget vægt på den intellektuelle side, og praksissiden forsømmes. Som et resultat er nogle mennesker store lærde, men så snart deres forelæsning er færdig, så dukker grimheden op. Hvorfor? Intellektuelt er de en stor lærd, men Dharma er ikke integreret med deres liv.

Når først du personligt oplever en dybere værdi som et resultat af vores praksis, så vil din lykke ikke blive påvirket, uanset hvad andre mennesker gør, hvad andre siger. Fordi gennem din egen erfaring vil du blive overbevist om, "Ja, der er nogle gode ting der." Det Buddha gjorde det meget klart. Lige i begyndelsen sagde han, at det var ekstremt vigtigt for hver enkelt at træffe sine beslutninger og gøre en indsats i praksis.