Čtyři ušlechtilé pravdy

Dukha a příčiny dukkha

• Důležitost vidět neuspokojivou povahu cyklické existence
• Příčiny cyklické existence
• Jak cvičit ušlechtilé osminásobná cesta

Otevřené srdce, čistá mysl 06a: Čtyři ušlechtilé pravdy (download)

Otázky a odpovědi

• Vyjasnění buddhistické terminologie
• Nahrazení spravedlivých hněv
• Projekt tři vyšší tréninky

Otevřené srdce, čistá mysl 06b: Otázky a odpovědi (download)

Pojďme vytvořit naši motivaci. Je obzvláště důležité si uvědomit, že když děláme duchovní praxi, chceme mít velkou motivaci, která osloví a spojí se se všemi živými bytostmi, cítíme tu propojenost a vzájemné vztahy se všemi živými bytostmi, jak na nich závisí náš život, jak jsou byl k nám laskavý. Vytvářejme motivaci k tomu, aby se naše duchovní praxe stala takovou, která splácí laskavost druhých, protože zlepšením sebe sama se stáváme schopnějšími být prospěšnými. Pokrokem na cestě k buddhovství, bez ohledu na to, jak dlouho to trvá, se dramaticky zvyšuje přínos, kterým můžeme být pro ostatní. Pamatujte na tento altruistický záměr, když se pustíme do naslouchání učení.

Tento týden [učení] jsou čtyři vznešené pravdy. Toto je jedno ze základních učení buddhismu. Všechny buddhistické tradice jakékoli oblasti nebo odrůdy se drží čtyř ušlechtilých pravd. Toto jsou první učení, která Buddha dal, ve kterém nastínil celý kontext své [neslyšitelné] nebo své doktríny. První dvě ze čtyř ušlechtilých pravd hovoří o naší současné zkušenosti a poslední dvě hovoří o alternativní zkušenosti.

Důvod, proč jsou nazýváni ušlechtilými, není ten, že samotné pravdy jsou ušlechtilé. Například první pravda je pravda dukkha, někdy překládána jako utrpení. A na utrpení není nic vznešeného. Ale říká se jim vznešené, protože ty vznešené, jinými slovy bytosti, které přímo přijaly prázdnotu, to vnímaly jako pravdivé. Proto se jim říká čtyři ušlechtilé pravdy. Jsou pravdivé, jak je vnímají lidé, kteří mají meditativní rovnováhu, která zná realitu. Takže [jsou] spolehlivé.

Jen je načrtnu a pak se k nim vrátím. První je pravda dukkha. Dukha znamená neuspokojivé. Často se to překládá jako utrpení, ale to není moc dobrý překlad. Někdy říkám utrpení, protože nespokojenost je prostě příliš nemotorná. Pravda o neuspokojivém není dobrá anglická fráze. Takže někdy řeknu jen dukkha. Je to slovo pálijského sanskrtu. Druhým je původ tohoto dukkha, této neuspokojivosti. Třetí je zastavení toho, osvobození od toho. Čtvrtá je cesta vedoucí k tomuto zastavení.

První pravda – vznešená pravda dukkha a její původ – to je naše současná zkušenost. Zastavení a cesta k zastavení je alternativní zkušeností. Vždy začínáme uvažovat o naší současné zkušenosti, protože je důležité, abychom velmi přesně viděli, co to je. Máme k tomu velký odpor. Je to naše velmi syrová zkušenost a nechceme se na ni dívat. Jen se na to nechceme dívat.

Jaká je naše surová zkušenost? No, narodíme se, zestárneme, onemocníme a zemřeme. Kdo o tom chce mluvit? Chápeš, co tím myslím? Víš, jak se tomu prostě vyhýbáme. Kdyby to bylo světlo a láska a blaho, všichni bychom se přihlásili. Ale zrození, stárnutí, nemoc a smrt — to je jako bla! Ale je opravdu důležité, abychom pochopili, jaká je situace, jinak nebudeme mít žádnou motivaci se z ní dostat. Máme tak velký odpor k pohledu na naši situaci, že většinu času prostě žijeme v zemi la la.

Proto se tak zaměstnáváme, že? Chodíme do kina a brouzdáme po internetu a všech našich společenských aktivitách a chodíme sem a tam a děláme to a tamto v podstatě proto, že kdo má rád být sám a dívat se na svou vlastní mysl a na svou vlastní situaci? Takže se v této zemi udržujeme velmi dobře opojeni jedním rozptýlením za druhým. A když přijde okamžik, kdy prostě musíme být sami a podívat se, jaká je naše situace, je to jako aaahh! Zapněte televizi, zapněte rádio, zavolejte někomu, jděte do kina – něco udělejte.

Myslím, že máme takovou reakci, protože nás nikdy neučili žádné nástroje. Neznáme žádné nástroje, jak se na naši situaci dívat blahodárně – jak se s ní vypořádat, jak ji napravit. Protože opravdu žádné nástroje nemáme, raději se na to nedíváme. Nebo bych měl říct, že nástroje, které máme, jsou nedokonalé. Nástroje, kterými se musíme vypořádat se stárnutím, nemocemi a smrtí, jsou lékařská věda a lékařská věda se hodně snaží, ale všichni umíráme, že? A kryonika, kde zmrazí část vaší tělo a obnovit vás později – víte, je to pěkné úsilí, ale nespoléhal bych na to.

A pak všechny věci, které děláme pro prevenci nemocí, lékařská profese je letos prohlásí za dobré a pak příští rok, věci, které jsou lékem, se stanou příčinami nemocí. Je to pravda, ne? Chci říct, že se tvrdě snaží, ale každý rok – „No dobře, schválili jsme tento lék, ale teď vidíme, že ve skutečnosti způsobuje to a to a další věci, které se objevují jako vedlejší účinky, které jsou horší než počáteční onemocnění.“ Takže je to z jejich strany dobrá snaha, ale celá situace, kdy se narodí, onemocní, zestárne a zemře, je prostě přirozená. tělo.

Jakmile jsme počati, všechny se stanou. Jakmile jsme počati v matčině lůně, od okamžiku, kdy jsme počati, již stárneme. Stárnutí probíhá neustále. Nemládneš, ale stárneš. Stárnutí začíná okamžikem po početí. Přichází nemoc. Všichni jsme byli nemocní. A pak je smrt velkým finále. A kdybychom o tom měli své šťouraly, tohle není to, co bychom podepsali. Kdyby někdo řekl, přihlaste se sem, abyste se narodili, byli staří, nemocní a zemřeli, udělali byste to? Myslím, že ne. Nemyslím si, že bychom se k tomu přihlásili. Prostě jsme se do té situace narodili.

Jak jsme se tedy do této situace narodili? co to způsobuje? Někdo mi řekl – velmi roztomilé – že život je pohlavně přenosná smrtelná nemoc. To je tak nějak, ne? Takže, co to způsobuje? No, nebyla to jen naše matka a otec, kteří se nebavili. A nebyl to čáp. A buddhismus říká, že to také nebyla stvořitelská bytost, protože pokud by existoval nějaký nezávislý stvořitel, který nás přihlásil k narození, stárnutí, nemoci a smrti, pak bychom ho rozhodně měli obvinit. Nemyslíš, že kdyby byl někdo, kdo by ovládal tvůj život, kdo tě k tomu připravil, nechtěl bys být svobodný nebo sesadit kohokoli?

Buddhisté to viděli tak, že to nebylo nic vnějšího, co nás dostalo do této situace. Spíše je to náš vlastní utrápený duševní stav. Takže když Buddha učil druhou ušlechtilou pravdu, pravdu o původu příčiny, to, co přesně určil, byla nevědomost. Nevědomost je utrpení, postižený duševní stav, který vnímá věci přesně opačným způsobem, než jak ve skutečnosti existují. Jde o to, že jsme tak nevědomí, že nechápeme, že jsme nevědomí, a když začneme dělat nějaké vyšetřování, je opravdu dost šokující, jak málo rozumíme naší situaci a jak moc se nevědomostí jen řídíme.

Například věci existují nezávisle. Tomu nějak rozumíme. Šálek závisí na – z čeho jsou keramické poháry vyrobeny – z hlíny? Hlína a glazura a pec a někdo, kdo to vyrobil. Zvonek je vyroben z kovu a různých slitin – ať už jsou jakékoli, zapomněl jsem na všechny své vědy – syntetický materiál zde nahoře, různé materiály, ze kterých byl zvon vyroben, látka je – to je nějaký druh syntetické látky – různé věci, které jsme vymysleli. Vše je závislé na svých částech; to závisí na materiálu, ze kterého se skládá.

Myslím, že to můžeme vidět. Když se podíváme na naše tělo: naše tělo je závislá na spermii a vajíčku a veškerém ovoci, které jsem snědl. Takže z jedné strany to můžeme pochopit. The tělo je způsoben. Záleží na jeho příčinách a Podmínky. Záleží na jeho částech. Je to závislý jev. Můžeme tomu rozumět rozumět, ale když máme vztah k našemu tělo na každodenní bázi, máme vztah k našemu tělo jako by to byl závislý jev? Nebo jen tak nějak předpokládáme, že naše těloje to stejné tělo dnes jako včera? Když se podíváte na lidi, které znáte, pomyslíte si: „Ach, jejich těloZměnilo se od včerejška?" Ne. Když se na ně podíváte, pomyslíte si: „Ach, jejich těloje závislý? Jejich tělo má díly?" Začínáte myslet na jejich části – ledviny, střeva a plíce? Ne. Jen se díváme na kůži zvenčí. Takže na jedné straně, intelektuálně, vidíte, ach ano těloje závislý. Ale způsob, jakým se právě vztahujeme k našemu tělo a těla ostatních na každodenní bázi, jen předpokládáme, že je to tak, jak to bylo předtím, jako nějaký druh nezávislého tělo tam venku. Nemyslíme si, že to má příčiny.

Když se podíváte na někoho, koho znáte, představíte si, když byli zygotou v děloze? Myslím, že to neděláš příliš často, že? "Ach, ty jsi musela být tak rozkošná zygota!" Myslím, že ne. Že tělo dnes na tom záleží tělo v děloze, embryo pro život tam. Podívejte se, jak nepropojujeme naši přítomnost tělo k předchozímu okamžiku tělo. Jen se díváme na tělo, a je to tam. Všechno, na co se ve svém životě díváme, prostě předpokládáme: "Ach ano, je to tam, má to svou vlastní podstatu, má to svou vlastní povahu, něco v sobě, co to dělá tím, čím je, nezávisle na všem ostatním."

Říkáme tomu existence z vlastní strany. Existuje z této strany – toto je šálek z vlastní strany. Nemá to nic společného s mou myslí, která se objevila a vnímala to, nebo s tím, že to moje mysl označila. Díváme se na to jako na pohár ze své vlastní strany. Díváme se na lidi a říkáme si: „Ach, v tom je skutečný člověk tělo s nějakou skutečnou osobností, nějakou skutečnou podstatou, možná tam někde je i duše.“ ne? Když se podíváte na lidi, myslíte si, že jsou závislí? Ne. Vypadají jako skutečná osoba tam venku, která má svou vlastní entitu, svou vlastní povahu a my se s nimi jen tak nějak setkáváme a vidíme je. Ale když trochu analyzujeme, uvědomíme si: „Ne, to není ono. Není tam žádná stálá, neměnná osobnost.“ Pokud si nemyslíš, že máš stejnou povahu, jako když s tebou byla tvoje máma těhotná. Myslím, že ne.

Víte, je hezké, že se naše osobnost mění. Není hezké, že se měníme od doby, kdy jsme byli miminko? Naučili jsme se říkat něco jiného než „Waaaahhhh!“ Víte, měníme se. Nejsme nějaká pevná osobnost, nějaká pevná věc. Ale tato nevědomost se chopí všeho, jako by to mělo svou vlastní povahu nezávislou na všem ostatním.

A tak jakmile to začneme dělat, pak nám to otevře dveře a promítneme do věcí spoustu dalších omylů. Nejenže vidíme věci, které mají svou vlastní přirozenost uvnitř sebe samých, ale vidíme je jako přirozeně atraktivní nebo přirozeně nepřitažlivé. Když se na něco díváme, mysl automaticky říká: „Atraktivní/neatraktivní/neutrální“, že? A myslíme si, že to přichází ze strany toho druhého. Nebo se podíváme na jídlo a říkáme: „Dobré/špatné/eeehhh“, jako by to přišlo ze strany jídla. Nebo se díváme na cokoli, co nás přitahuje, a zdá se, že štěstí je v tom předmětu. Někdo sem na ten stůl položí stodolarovou bankovku a my říkáme: "Páni!" Tak moc připevnění jako by to mělo cenu samo o sobě. Je to jen papír a inkoust, ale podíváme se na peníze a oh, mají zvláštní hodnotu a čím víc takových papírů budu mít, tím mocnější budu, tím vlivnější budu. čím úspěšnější budu, tím více se na mě ostatní lidé budou dívat a obdivovat mě a vzhlížet ke mně. Všechny ty věci připisujeme na ty kousky papíru, ne? Mají ty papírky něco z toho? Ne.

Je to jen naše mysl, která pro to všechno vytváří sociální role, ale my si to neuvědomujeme a místo toho si myslíme, že věci mají tu povahu v sobě, mají v sobě štěstí, mají hodnotu a hodnotu samy o sobě, nezávisle na nás. Ale když se podíváme, není to ono.

Takže pod vlivem této nevědomosti přičítáme některým věcem vrozenou krásu, takže se k věcem připoutáme, a když jsme připoutaní, jsme chamtiví, jsme nároční, máme nejrůznější očekávání, jsme zklamaní, jsme rozčarovaní. Připevnění nevede ke štěstí. Ale někdy z toho máme trochu šumu, a tak když do toho někdo vstoupí a překáží nám, abychom dostali to, o čem si myslíme, že nás udělá šťastnými, pak si myslíme, že ten člověk nebo ta situace má v sobě neštěstí, a oni jsou ze své podstaty negativní, a pak je chceme zničit. Takže si vytváříme nepřátele. Tvoříme věci, které se nám nelíbí, a když se do našeho života dostane tolik averze a nevraživosti a nevraživosti, začneme věci odsouvat. Pak jsme zapojeni do tohoto neuvěřitelného výletu v našem životě a snažíme se získat některé věci a odstrčit jiné věci pryč. A tak se celý život zabývá jen tím. Víš, chytni tohle, zatlač tamto, chyť tohle, zatlač tamto. A můžete vidět, že ráno, když se probudíme, se to v podstatě děje. Dávej si pozor, až budeme obědvat. Sledujte, co dělá vaše mysl. Začnete skenovat tímto způsobem a pak si: „Ach, ten se mi líbí! Ten chci dostat. Doufám, že to lidé přede mnou ve frontě nepochopí jako první.“ Ale když to naskenujete a uvidíte něco jiného, ​​a jdete: "Ach, to by bylo tak dobré, kdyby tam jen nedali…" jakoukoli složku, kterou nemáte rádi. Ach, proč museli zničit to chilli tím, že do něj dali fazole?" Takže automaticky, pouhým pohledem na jídlo, už mysl chytá a tlačí, chytá a tlačí. Celý den takhle, moc klidu v mysli. A zdá se nám, že celý smysl našeho života je jen uchopit a tlačit.

Co je to za smysl a účel života? Na konci dne, když konečně opustíme tento život, co pro něj musíme ukázat? Jen pozůstatky našeho posledního uchopování a tlačení, ale máte za sebou kolik let uplynulých let uchopování a tlačení, které nemáte ani v době, kdy umíráte, ale když jste ty věci chytali a tlačili, zdálo se opravdu důležité.

Pamatujete si, když jste byli malí a měli jste oblíbené hračky a možná jste měli blanku? Měli všichni blanku? Oh, neměl jsi blanku. Raději ti dáme blanku. Většina z nás měla slepice, že? Nebo náš oblíbený plyšák nebo něco podobného. A víš, že se musíme zeptat rodičů, jak moc jsme řvali, když naši rodiče zapomněli naši přikrývku nebo našeho plyšáka, protože jsme k němu byli tak připoutáni. "Ach, nemůžu žít bez své blanky, bez mého plyšového pejska nebo cokoli jiného, ​​mého plyšového slona." Ať to bylo cokoliv. To bylo pro nás v tu chvíli v životě neuvěřitelné. Myslíš teď na svou slepici? Doufám, že ne! Později v životě to, k čemu jsme byli dříve připoutáni, je jako: "Zapomeň na to, vyhoď tu věc."

Ale teď máme vlastní verzi blankie, ne? Může to být dům, může to být sportovní vybavení, může to být počítačové vybavení. Máme spoustu různých věcí, na kterých visíme a myslíme si: "To je moje věc, a když mám tohle, cítím se bezpečně." Takže naše blankie, v uvozovkách, se rok od roku mění. Když jsme k tomu připoutáni, jsme velmi připoutaní. Ale pokud by to mělo v sobě vlastní přitažlivost, stále bychom tam byli se svou blankou. A jde o to, že všem ostatním by naše přikrývka připadala stejně krásná jako nám. Kdyby to mělo v sobě neodmyslitelnou krásu, každý by to tak viděl. Stejně tak s čímkoli, na čem lpíme, k čemu jsme připoutáni. Pokud by skutečně mělo tyto vlastnosti v sobě, nezávisle na naší vnímající mysli, pak by každý viděl všechno stejně, ne?

Kdyby tyto hodiny byly krásné ze své vlastní strany, pak by je každý viděl stejně – krásná, nádherná věc z učitelského stolu. Kus papíru, magnetofon [neslyšitelný], někteří lidé jsou připojeni. Tvarohový koláč. Lahodný tvarohový koláč, po kterém se netloustne. Jen si to představme – můžeme si to představit. Kdyby měl cheesecake krásu sám o sobě, všichni by se na něj dívali stejně. Má každý rád tvarohový koláč? Ne. Takže se na ty lidi jen podíváme a řekneme: "Jen neuvažují správně." Samozřejmě se jim líbí něco jiného, ​​co nám připadá hnusné. Takže si pak myslí, že nepřemýšlíme správně. Ale vidíte, jak jen přitažlivost a averze jsou. Všechno jsou to věci, které jsou založeny na tom, že si věci přičítáme, promítáme je.

To samé s averzí. Myslete na někoho, koho opravdu nemáte rádi, a pak si pamatujte, že někdo jiný toho člověka miluje. Někdo, kdo nám připadá ohavný, někdo jiný si myslí, že je úžasný. Jen naše vlastní zkušenost ukazuje, že tyto dobré a špatné vlastnosti uvnitř objektu přirozeně neexistují.

Všechny tyto projekce, které děláme, toto nepochopení, které máme, nám způsobuje tolik nepokojů v našich životech. Poté, na základě uchopení, s připevnění a chamtivost a tlačení s odporem a nepřátelstvím, děláme všemožné činy. Krademe, podvádíme, mluvíme špatně za zády někoho jiného, ​​bereme si víc, než je náš spravedlivý podíl na věcech. Děláme nejrůznější věci.

To vede všechny ty akce k tomu, co nazýváme karma. Akce zanechávají otisky v naší mysli a ty pak dozrávají v to, co zažíváme. Takhle jde život dál. Z buddhistického hlediska to není jen tento život; je to mnoho životů. Mluvili jsme o znovuzrození a karma v předchozí relaci. Pořád děláme totéž opakování mnoho a mnoho životů poháněných nevědomostí, mentálním utrpením a karma.

To je naše současná situace. The Buddha řekl, že se na to musíme podívat přímo a čelit tomu, abychom měli inspiraci a energii, abychom se z toho dostali. Protože pokud to nerozpoznáme jako něco neuspokojivého a uspokojivého a neuvědomíme si, že příčiny jsou v naší vlastní mysli – pokud si tyto dvě věci neuvědomíme, budeme i nadále klamáni. vnějším světem a reakcí naší vlastní mysli ve vztahu k němu. Budeme jen vytvářet další a další a další utrpení pro sebe a ostatní.

To jsou tedy první dvě ušlechtilé pravdy. Je to zajímavé: v našem klášterní róby, je tam záhyb, který dáme za sebou, to jsou obvykle dva záhyby, ale někteří z nás dají jen jeden záhyb a pak jsou tu dva záhyby, které otočíme dopředu na tuto stranu. Dva záhyby, které jsme dali za sebe, jsou pravdou o neuspokojivosti a jejím původu. To je to, co představují. A na přední straně pravda o zastavení a cestě, čeho chceme dosáhnout, k čemu chceme jít vpřed. Naše roucha nám připomínají čtyři vznešené pravdy.

To, k čemu chceme jít, jsou opravdová zastavení a pravá cesta. Skutečná zastavení jsou nepřítomnost, absence různých úrovní dukkha a konkrétněji absence příčin tohoto dukkha – nevědomost, utrpení, karma. Když se dostanete opravdu technicky, skutečná zastavení ve skutečnosti odkazují na prázdnou povahu mysli ušlechtilé bytosti, která si uvědomila, která očistila svou mysl od těchto různých úrovní utrpení. Říká se, že tato skutečná zastavení jsou velmi mírumilovná.

Konečným skutečným zastavením je nirvána. Existují různé úrovně nirvány. Dalším synonymem pro nirvánu je mír. Říká se tomu mír, protože už nejsme otřeseni nebo katapultováni sem a tam utrpením, karma, neznalost. V našich myslích je skutečný mír, mír v našich životech. Jsme osvobozeni od těchto trápení a vlivu karma působí na nás ve smyslu vyvolání znovuzrození.

Pokud se na to podíváte na praktičtější úrovni, pokud chcete získat nějakou představu o tom, jaká by mohla být nirvána, myslete na to, že se už nikdy nebudete zlobit. jaké by to bylo? Už nikdy se nezlobit. Někdo by vás mohl nazvat jakýmkoliv jménem v knize, mohl by vám udělat cokoliv hrozného a vaše mysl by byla taková, že by neexistoval hněv vznikající. Byl by to hezký stav mysli? Nebylo by to hezké? Ne hněv. Tak to je kvalita nirvány.

Nebo přemýšlejte o tom, jak jsme tak připoutáni k věcem – k chamtivé mysli, k lpět mysl, "chci, musím mít, chci, chci, chci." Ta mysl. A jak znepokojivá je ta mysl, protože nikdy nemá dost, takže plodí všechny druhy nespokojenosti a plodí všechny druhy strachu, protože cokoli máme, bojíme se, že to ztratíme, cokoli, co nemáme, co chceme, bojíme se, že to nedostaneme. Představte si, jaký by to byl pocit nemít to přilnavý nástavec a s tím související nespokojenost a strach. Nebylo by to hezké? Nebylo by to hezké? Ať máte cokoli, vaše mysl je klidná. Ať už máte cokoli, je to úplně v pořádku. Včetně tohoto tělo, zda to mám tělo nebo ne, to je jedno. Nebylo by to hezké? Ve srovnání s tím, jak jsme teď: "Ach můj tělo, musí to být neustále pohodlné a já se o to tolik bojím a musím to udělat dobře.“ Celý výlet děláme o našem tělo. Nebylo by hezké mít v tomto ohledu vyrovnanost? tělo? Přichází čas smrti, žádný problém. Ve skutečnosti celá naše identita ega, kterou jsme si pro sebe vytvořili, „Jsem tato osoba s tímto společenským postavením a tímto…“ Máme tolik identit, že? A nebýt připojen k žádné z těchto identit. Lidé vám v knize mohou říkat jakkoli, můžete být z vysoké nebo nízké třídy, můžete být bohatí nebo chudí. Tobě je to jedno. Nebylo by to hezké? To nemít připevnění který lpí na těchto identitách, takže když je vaše identita ohrožena, neztratíte tvar.

Když je naše identita ohrožena, pěkně se vychýlíme, že? Myslíme si: "Mám to na starosti." Pak někdo přijde a řekne svůj názor. "Kdo se tě ptal na tvůj názor?" Nebo se začneme bránit: "To, co dělám, je v pořádku." Jsme tak připoutáni k těmto druhům věcí, a tak si představte, že existují konvenčně a absolutně žádné neexistují připevnění jim. Bylo by to docela hezké, ne?

Potom, když jste viděli jiné bytosti, které byly nešťastné, mohli jste se ve skutečnosti rozšířit tak, abyste jim byli prospěšní, protože by neexistovaly žádné obavy nebo strach z toho, co se se mnou stane, když jim pomůžu. "Co se se mnou stane, když jim to dám?" Nebudeme mít tolik očekávání, když pomůžeme druhým. "Dobře, něco jsem ti dal - teď mě máš radši." Nic z toho nebude.

Když trochu přemýšlíme o nirváně tímto způsobem – od čeho je to svoboda, můžeme pro to získat nějaký pocit. Není to vlastně nic, co bychom v tomto bodě mohli skutečně koncepčně uchopit, ale alespoň můžeme získat trochu citu pro ten druh míru a svobody, který by tam byl.

To je třetí vznešená pravda. Čtvrtý je pravá cesta-jak se tam dostaneme? Cesta ve skutečnosti odkazuje na naše vědomí, jaké jsou naše mentální stavy, které chceme kultivovat a aktualizovat, abychom dosáhli tohoto stavu míru. Nyní, pokud jsme profesionálové hněv a zášť a zraněné pocity, to, co chceme udělat, je stát se profesionály v benevolenci a etickém chování a všímavosti a podobných věcech.

Existuje určitá cesta, kterou je třeba jít, a předepsaná metoda tréninku. Cvičíte toto a toto a toto a toto a toto a je to plán, který je celý vytyčený pro to, jak rozvíjet naši mysl, abychom mohli odstranit nevědomost, která je zdrojem toho všeho. O cestě se běžně mluví jako o tři vyšší tréninky. Jinými slovy, vyšší tréninky v etickém chování a v koncentraci a moudrosti.

Existuje i jiný způsob, jak o tom mluvit, když mluvíme o vznešených osminásobná cesta. Takže opět „vznešené“, protože toto je praxe ušlechtilých bytostí, aryů, kteří přímo vnímali prázdnotu. Vznešený osminásobná cesta je: mít správný pohled, správný úmysl, správné živobytí, správné jednání, správnou řeč, správné úsilí, správnou všímavost a správnou koncentraci. Těchto osm je věcí, které chceme kultivovat jako způsob cvičení. Podíváme-li se na ně hluboce, zjistíme také, že je v nich obsaženo mnoho lásky a soucitu, protože když přemýšlíme o praktikování cesty k osvobození, chceme praktikovat ušlechtilé osminásobná cesta. Když se podíváme kolem sebe na situaci jiných živých bytostí, pak k nim máme lásku a soucit. Chceme praktikovat tuto cestu v jejich prospěch, protože chceme osvobodit nejen sebe z této situace, ale všechny bytosti z této situace.

Podívejme se jen krátce na šlechtice osminásobná cesta. První, správný pohled, je mít správný pohled na čtyři ušlechtilé pravdy: co je nespokojenost, co ji způsobuje, jak se dostaneme ven a kam jdeme. Opustit jakékoli špatné představy o naší bídě způsobené vnějšími bytostmi nebo jinými lidmi nebo nějakým druhem vnějšího stvořitele nebo náhody nebo čehokoli podobného, ​​ale skutečně rozlišit správný pohled.

Druhý z urozených osminásobná cesta, správný záměr, je záměr neubližovat: projít naším životem, aniž bychom ubližovali druhým, a záměrem odřeknutí. Jinými slovy, vzdát se lpět, vzdávat připevnění k věcem a mající úmysl shovívavost. Mít lásku a soucit a altruistický záměr – přát ostatním dobro.

A pak správné živobytí: jak si vyděláváme na živobytí, jak získáváme potřeby pro život – jídlo, oblečení, přístřeší a léky – jak je získáváme čestným způsobem, ne podváděním, ne nějakým druhem podnikání, které poškozuje ostatní.

Správné jednání: opuštění fyzického ubližování druhým, krádež jejich věcí, nemoudré nebo nelaskavé sexuální projevy.

Správná řeč: opustit lhaní a používat naši řeč k vytvoření disharmonie, používat drsná slova a plané řeči. Místo toho kultivovat pravdivost a laskavost v naší řeči, mluvit, když je to vhodné, používat naši řeč k usmíření ostatních.

Správné úsilí: místo toho, abychom vynaložili úsilí na vydělávání spousty peněz a pomáhali našim přátelům a ubližovali našim nepřátelům a oslavovali své vlastní ego, chceme vynaložit úsilí na procvičování cesty. Jeden z vězňů mi o tom něco napsal. Zapomněla jsem. Budu se muset jít podívat. Udělal velmi, velmi dobrou analogii o správném úsilí. Promiň, teď si na to nevzpomenu.

Všímavost: být si vědom našeho tělo, naše pocity – štěstí, neštěstí a neutrální pocity – a naše mysl – úrovně a stavy mysli a všechno jevů. Rozvíjení moudrosti, která rozumí a je si vědoma toho, jak tyto věci fungují. Rozvíjení schopnosti soustředit se na předměty naší moudrosti, abychom mohli skutečně prolomit nevědomost a utrpení a karma které nás svazují. Rozvíjení jednobodové koncentrace, kterou spojujeme s moudrostí, která může skutečně proniknout do podstaty reality, a meditací na to v průběhu času použít k očištění mysli. Čtvrtou ušlechtilou pravdu používáme k očištění mysli od druhé ušlechtilé pravdy. Tím dosáhneme třetí ušlechtilé pravdy, která je opakem první ušlechtilé pravdy.

To je jen stručný nástin čtyř ušlechtilých pravd. Je toho skutečně hodně, do čeho je třeba zajít, když o nich budeme do hloubky diskutovat.

Otázky a odpovědi

Publikum: Když slyším o „nirváně“, „osvobození“ a „osvícení“, zdá se, že všechny znamenají totéž.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Tato slova mají v různých kontextech trochu odlišný význam. Obvykle, když mluvím o „osvícení“, mám na mysli buddhovství, a když mluvím o „nirváně“, mám na mysli stav arhata – někoho, kdo je bez cyklické existence. To není úplně to samé jako buddhovství, dobře? Arhatové odstranili sužující zatemnění: nevědomost, utrpení a karma které způsobují znovuzrození v cyklické existenci. Ale buddhové také odstranili skvrny na mysli, které jim brání vše poznat jevů, takže osvícení a Buddha je vyšší než osvobození arhata.

Tak používám slova obecně, ale mluvíme také o „netrvající nirváně“ a netrvalá nirvána je totéž jako osvícení člověka. Buddha. Netrvající nirvána nepřebývá v samsáře a nepřebývá ve stavu míru arhata. Protože arhat osvobodil jejich vlastní mysl, ale oni nemají plné schopnosti být tím největším přínosem pro všechny vnímající bytosti.

Arhati mají stále v mysli to, čemu se říká „kognitivní zatemnění“ – skvrny od utrpení – zatímco Buddha ty zlikvidoval. Takže, když mluvíme o „netrvající nirváně“, tato osoba nezůstává v samsáře a nesetrvává v té sebeuspokojivé nirváně arhata – to je další způsob, jak používáme slovo „nirvána“.

Je to podobné, jako když mluvíme o třech vozidlech – vozidle posluchač, osamělého realizátora a bódhisattva, posluchač odkazuje na ty bytosti, které naslouchají učení a praxi, a osamělí realizátoři dosahují nirvány v osamoceném režimu. To jsou jen velmi zběžná vysvětlení těchto pojmů, vůbec ne přesná.

V každém případě, když studujete o jejich dosažení arhatship, říká se tomu osvícení ze dne posluchačse osvícení osamělého realizátora a osvícencit a bódhisattva. Ale tato tři osvícení nejsou úplně stejná. Takže v tomto kontextu, když studujete tři vozidla tímto způsobem, pak slovo „osvícení“ může mít různé významy. Musíte tak trochu naslouchat kontextu.

Publikum: Myslel jsem, že osamělý realizátor byl v Theravádě a tam bódhisattva byl v mahájáně.

VTC: Tyto termíny mohou být opravdu matoucí, protože můžeme odlišovat lidi jako théravádu a mahájánu různými způsoby. Jedna cesta je podle jejich filozofických zásad a druhá podle jejich motivace. Posluchači i osamělí realizátoři míří k Nirváně. Je to velmi komplikované i proto, že Tibeťané nepoužívají termín théraváda. Používají jiné slovo, které se mi nelíbí. Používají termín hínajána, který se nevztahuje na théravádu. Hinayana a Theravada jsou odlišné, takže se to trochu komplikuje.

Zjednodušme to: záleží na někom aspirace. Celkově vzato, v théravádové tradici lidé touží po vlastním osvobození, ale neřekl bych, že tak činí každý. Myslím, že tam jsou někteří lidé, kteří mají velmi altruistické úmysly. A pak možná existují také bódhisattvové, kteří se projevují jako théravádští učitelé.

Chcete-li být mahayanistou, toužíte po osvícení a Buddha, ale ne každý, kdo cvičí v mahájánové tradici, to nutně musí mít aspirace. Někteří lidé touží po vlastním osvobození, když na to přijde. Takže je vlastně jedno, jak si říkáš. Jedním ze způsobů, jak to rozlišit, je vaše vlastní motivace, a ta se bude lišit podle jednotlivce a každé tradice, že?

Publikum: Zmínil jste se o osvobození hněv když jste mluvil o třetí ušlechtilé pravdě, ale co myšlenka „spravedlivého hněv“-hněv to je reakce na nespravedlnost? Co byste doporučil jako náhradu za spravedlivé hněv?

VTC: Soucit. Ale musíme správně rozumět soucitu, protože často slyšíme „soucit“ a myslíme si, že je to postoj: „To je v pořádku, drahá; neboj se." To není to, o čem mluvíme. Myslím, že soucit je velmi silný, protože soucit se stará o každého v situaci, zatímco o spravedlivého hněv má stranu pro a stranu proti.

Jakmile se naše mysl oslepí touto zaujatostí, oslepí se naše schopnost být v dané situaci skutečným přínosem, protože se stáváme velmi zaujatými. "Jsem pro tuto stranu a jsem proti této straně." Takže vše, co stojí na naší straně, je automaticky dobré a vše, co stojí proti nám, je automaticky špatné. Stáváme se velmi slepými. Nevidíme nuance věcí.

Pokud máme soucit a vidíme, že je to tíživá situace a všichni trpí, pak naše mysl není takto zaujatá. Naše mysl není nabuzená. Máme schopnost se na to podívat a říci: „Jak se můžeme vypořádat s touto situací způsobem, který vytváří určitou možnost řešení bez dalšího konfliktu.“

Protože problém se spravedlivými hněv je, že velmi často hledá násilné drastické prostředky jako způsob, jak ukončit bezpráví. Potíž s násilnými drastickými prostředky spočívá v tom, že jakmile rozbijete osobu, která je pachatelem, tento pachatel se stane obětí a stane se nešťastným. Nikdo nemá rád bití a neotočí se a nepodívá se na lidi, kteří ho bijí, a neřeknou: "Miluji tě."

Takže, co se stane, je, že teď toho bude mít pachatel hodně hněv, hodně bídy. Pravou stranu považujete za vítěznou, ale ostatní lidé jsou nešťastní, a dokud budou nešťastní, nakonec se budou bránit. To je problém takového pohledu, takového jednání. Místo toho se můžeme podívat na situaci a zvážit způsob, jak ji vyřešit, který nebude ideální pro každého, ale mohl by alespoň pomoci některým lidem splnit některé z jejich potřeb a naučit se spolu vycházet.

Publikum: Mám jeden dotaz a jeden komentář. Nevím, ve které knize to je, ale existuje Bible verš, který říká: "Nedovol, aby slunce zapadlo nad tvým hněvem." Považuji to za velmi užitečné v mém životě. A moje otázka zní: můžete vysvětlit čtvrtou ušlechtilou pravdu z hlediska? tři vyšší tréninky?

VTC: Takže chci jen zopakovat váš komentář, že existuje Bible verš, který říká: "Nedovol, aby slunce zapadlo nad tvým hněvem." Myslím, že je to docela krásné. Jde o to rozvinout nějaký druh odpuštění a opustit své vlastní hněv, takže nepřetrvává v naší vlastní mysli, natož v celé komunitě a napříč generacemi. A pak vaše otázka zněla: „Můžete vysvětlit čtvrtou ušlechtilou pravdu z hlediska? tři vyšší tréninky? "

Takže vlastně, osminásobná ušlechtilá cesta lze zahrnout do tři vyšší tréninky. Při praktikování vyššího výcviku etického chování bude existovat správné živobytí, správné jednání a správná řeč. A to zejména ve vyšším výcviku etického chování příkazy: vědomé rozhodnutí nedělat určité činy.

Pak, při správné koncentraci, máme správnou všímavost a správné zachování osminásobná cesta. Někdy tam také vynaloží správné úsilí, ale pak se úsilí vztahuje na všechny. Správná koncentrace tedy znamená naučit se meditační praxi a jak ovládat svou mysl. A pak by třetí vyšší výcvik moudrosti byl správný pohled a správný záměr – mít moudrost, která chápe nejen konečnou realitu, ale také konvenční způsob, jak se na věci dívat. To všechno jsou velká témata.