Tisk přátelský, PDF a e-mail

Dalekosáhlá praxe trpělivosti

Dalekosáhlá trpělivost: Část 4 ze 4

Část série učení založených na Postupná cesta k osvícení (Lamrim) dáno na Dharma Friendship Foundation v Seattlu, Washington, v letech 1991-1994.

Trpělivost dobrovolně snášených potíží

  • Rozvíjení soucitu
  • Klesající hrdost
  • Braní a dávání

LR 099: Trpělivost 01 (download)

Trpělivost při praktikování dharmy

  • Pomáhání ostatním
  • Snášení fyzických potíží
  • Trvající trápení
  • Generování úsilí

LR 099: Trpělivost 02 (download)

Trpělivost je postoj, který nám umožňuje zůstat nerušeni tváří v tvář újmě nebo nepříjemným situacím. Existují tři druhy trpělivosti:

  1. Trpělivost neoplácet
  2. Trpělivost dobrovolně snášet utrpení
  3. Trpělivost při praktikování dharmy

Vzhledem k tomu, že jsme již diskutovali o trpělivosti neodvetných opatření, zaměříme se nyní na zbývající dva.

Trpělivost dobrovolně snášet utrpení

Druhá, trpělivost dobrovolně snášet utrpení je, když nás v životě potkají nepříjemné situace, kdy se věci nevyvíjejí tak, jak bychom si přáli, třeba onemocnět nebo mít autonehodu, a my jsme schopni prostě žít s nimi.

jak to uděláme? Jedním ze způsobů je zapamatovat si povahu cyklické existence a skutečně ji nechat proniknout do našeho srdce. Obvykle říkáme: „Dobře, ano, ano, utrpení je přirozeností cyklické existence… (ale zajímalo by mě, jak se z toho dostaneš?)“ Ve skutečnosti jsme nepřijali první ze čtyř faktů, které ti vznešení vnímali jako pravda – že existuje mnoho nežádoucích zážitků, které tvoří samotnou podstatu naší existence. Dokud jsme pod vlivem trápení1 (neznalost, hněv a připevnění) a vytváříme akce z karma pomocí nich budeme opakovaně zažívat nepříjemné výsledky.

Pokaždé, když nastane obtížná situace, jsme opravdu naštvaní, protože cítíme: "To by se nemělo stávat!" Všímám si toho zejména na Západě. Zajímalo by mě, jestli je to tím, že jsme vyrostli v židovsko-křesťanské kultuře ovlivněné mýtem o rajské zahradě, kde bylo všechno hunky-dory. Pak to někdo podělal a v důsledku toho máme všechny své problémy. To může vést k myšlence: „Vydrž! Utrpení je blbost. Takhle by to být nemělo."

Buddhismus z toho vyjímá „měl by“ a říká, že dokud existuje příčina, existuje i výsledek. Toto je definice toho, co je cyklická existence – nežádoucí zážitky. Dokud tedy stále máme příčiny, jako je neznalost a karma v našem proudu mysli, pak očekávat něco jiného než tento výsledek je fantazijní myšlení.

Když čelíme utrpení, máme tendenci se bouřit a odmítat. Dostáváme se do naší americké mentality „Musíme to napravit“. Jsme kulturou „opravy“. Je to neuvěřitelné, zvláště když žijete v zahraničí a zažíváte, jak ostatní lidé reagují na problémy ve společnosti nebo v rodině. Není to jako tady; pokaždé, když se něco pokazí, musíme okamžitě zasáhnout a opravit to! Nereflektujeme: „Prozkoumejme situaci, podívejme se na její hluboké příčiny a skutečně pochopme, než začneme jednat.“ Toho v naší kultuře moc nemáme. Naše zahraniční politika to odráží, jako ve Vietnamu a Somálsku; prostě skočíme dovnitř, pošleme nějaké vojáky a pokusíme se to napravit. V tomto postoji je něco, co odmítá přijmout realitu věcí tak, jak jsou.

To neznamená, že musíme být odrazováni nebo fatalisté. Místo toho si můžeme rozvinout mysl, která se dívá na situaci a uznává: „No, je to tak. To, co se právě děje, se děje právě teď.“ Často zaměňujeme přijetí s fatalismem. Přijetí je, když přijmete to, co se právě děje. Fatalismus je, když sníte o budoucnosti a myslíte si, že se to stane.

Přijmout realitu také nutně neznamená být pasivní. Musíme prozkoumat každou situaci a podle toho jednat. Ale často děláme jednu ze dvou věcí: někdy můžeme ovlivnit situaci, ale prostě se převalíme a ne; jindy nemůžeme situaci ovlivnit a ve snaze tlouct hlavou o zeď. Tady je potřeba vyvinout hodně moudrosti, pomocí pokusů a omylů, stát stranou a vyhodnocovat situace místo okamžitého skákání a reakce. Osobně považuji tento způsob myšlení za velmi užitečný. Spíše než abychom se nechali odradit tváří v tvář bolesti a utrpení, je uznáváme a přijímáme. "Jsme v cyklické existenci." Očekávat něco jiného je ignorance a halucinace."

Odhodlání být svobodný

Abychom to udělali ještě o krok dále – právě proto Buddha mluvil o odhodlání být svobodný. Když slyšíme všechna tato učení o odhodlání být svobodnýa různé druhy nežádoucích samsárských zážitků říkáme: „Ach, ano! Existuje osm utrpení a šest utrpení a tři utrpení,“ uvádí všechny. Ale pak, když jedna z nich vstoupí do hry v našem životě, řekneme: „Ale to se nemůže stát; takhle to nemá být."

To je přesně čas, kdy začínáme vidět, že seznamy, které jsme studovali, nejsou pouhými intelektuálními věcmi. Jsou to popisy našich životních zkušeností. The Buddha poukázal na ty věci, protože tím, že si jich všimneme, nám to pomáhá vyvinout velmi silné úsilí osvobodit se od nich. Neexistuje žádný jiný způsob, jak dosáhnout osvobození, kromě rozvoje odhodlání být svobodný. To není možné bez pochopení strastiplné povahy cyklické existence.

Když se tedy setkáme s nepříjemnými situacemi, říkáme: „To je přesně ono Buddha zmíněno v první ušlechtilé pravdě. Toto utrpení se neděje náhodou ani není způsobeno nějakou nespravedlností. Musím se na to podívat, protože to je to, čeho se chci zbavit." Tohle je opravdu jiný pohled na věc. Myslím, že to je něco, s čím se jako obyvatelé Západu, možná i Východňané, musíme opravdu hodně potýkat.

Bylo zajímavé, že na učitelské konferenci, na které jsem byl, mnozí z učitelů mluvili do hloubky o své osobní bolesti a situacích zneužívání a snažili se to všechno psychologicky vyřešit. V jednu chvíli jeden z učitelů řekl: "Není to první vznešená pravda?" Je to přesně to, co Buddha mluvil o. Proč chodíme do terapií nebo podpůrných skupin, proč jdeme na tento a ten plán. Všechny tyto nepokoje v našem životě jsou přesně povahou samsáry. Buddha nás instruoval, abychom to prozkoumali, abychom mohli vyvinout odhodlání být svobodný z toho. Takže toto je velmi odlišný postoj.

Proto si myslím, že co se týče terapie, je dobré se ohlédnout za dětstvím, ale nemyslím si, že je to vždy nutné, protože stejně jsme měli neomezené množství dětství. Je nemožné zjistit každou jednotlivou věc, která se stala v každém dětství, které jsme kdy měli – nebo dokonce všechno, co se stalo v jednom dětství! Ale kdybychom se mohli podívat na povahu cyklické existence, o tom to je. Naši rodiče nejsou dokonalí. Je nám pětačtyřicet a stále se s tím snažíme smířit. Bylo by lepší jednoduše uznat: „Ano, taková je povaha samsáry. Existuje trápení2 a karma. Tato bolest, kterou právě teď mám, je důvodem, proč praktikuji Dharmu. Protože kdybych mohl praktikovat Dharmu a uvědomit si prázdnotu a rozvíjet se bódhičitta, zbavilo by mě to tohoto druhu bolesti."

Neustálé lamentování a myšlení, že život je nespravedlivý, nás neosvobodí. Zůstaneme docela přilepení. Nikdy jsem neslyšel pojem „spravedlnost“ diskutovaný v buddhismu. Karma nemá se spravedlností nic společného. Utrpení nemá nic společného se spravedlností, a přesto si tak často, když se setkáme s utrpením, myslíme: „To není fér! Není to jen tak! Svět by měl být jiný!" jako by někdo bouchal kladívkem a rozdával podmínky všem.

Plné rozjímání o první ušlechtilé pravdě, jak se odvíjí v našem životě, nás vede k praxi trpělivosti snášet utrpení, což nám zase umožňuje proměňovat svá utrpení a něco s nimi dělat.

Ale jak se toto přání opustit samsárické utrpení liší od odmítání a popírání pravidelného utrpení? První přání je založeno na postoji otevřenosti, který umožňuje prozkoumání a přijetí. Druhý zahrnuje reakci na utrpení ze strachu a averze. Pokud konfrontujeme utrpení s pochopením třetí a čtvrté ušlechtilé pravdy, že existuje stav ustání a také způsob, jak jej realizovat, pak můžeme rozvíjet důvěru a dovedné prostředky transformovat to.

Rozvíjení soucitu

Abychom byli zdraví a vyrovnaní lidé, musíme se umět dívat na odpadky v našem životě. Abychom mohli být prospěšní druhým, musíme umět čelit utrpení. Utrpení poskytuje impuls k rozvoji odhodlání být svobodný stejně jako velmi silný soucit s ostatními. Soucit není nějaká intelektuální věc, kterou děláme v neděli ráno. Je to něco velmi zemitého a zakořeněného ve skutečné schopnosti dotknout se utrpení.

Když tedy prožíváme bolestnou situaci, je užitečné zamyslet se: „Především je to způsobeno mou vlastní nevědomostí a karma, co jiného očekávám? Za druhé, to je přesně to, od čeho se rozhoduji být osvobozen. A za třetí, co všichni ostatní, kdo jsou v této situaci? To mě senzibilizuje, abych pochopil utrpení jiných lidí.“ Často je tak snadné lidem poradit ohledně jejich problémů. Ale když čelíme stejným problémům, zakolísáme. Pak je důležité si pokaždé, když máme problém, uvědomit: „No, tohle mi pomáhá naučit se dovednost, abych mohl také pomoci ostatním lidem, kteří jsou ve stejné situaci.“ Tímto způsobem transformujeme bolestivé situace, aby nám pomohly rozvíjet soucit s ostatními.

Zde je příběh, který se k tomu vztahuje. Když jsem byl v klášteře Kopan v Nepálu, dostal jsem opravdu svévolný případ hepatitidy. Bylo to tak špatné, že jít na záchod bylo jako požádat mě, abych vylezl na Mt Everest kvůli množství síly, kterou to vyžadovalo. Byl to první rok mé praxe as velkým nadšením bych řekl: „Měl bych cvičit; Dharma je dobrá věc. Vím, že budík zvoní a já bych měl vstát z postele a cvičit.“ Znáte ten druh mysli – všechny „měly“ ohledně toho, co bych měl dělat. Pak jsem dostal hepatitidu a někdo mi dal tuto knihu Kolo ostrých zbraní který mluví o karma. Začal jsem chápat, že tato nemoc je výsledkem mých vlastních negativních činů kvůli mému sebelásku. Najednou se „měl bych praktikovat dharmu“ změnil na „chci praktikovat dharmu“. Tím se situace, která byla vlastně dost hrozná, stala pro mou praxi docela přínosnou a dlouhodobě dobrou.

Také v situacích, kdy máte vážnou nemoc, si můžete myslet: „Toto procházejí i ostatní lidé. Teď rozumím jejich zkušenostem." Když pak pomůžeme, můžeme to udělat z tohoto hlubokého pochopení toho, čím procházejí – ze skutečného hlubokého soucitu. Nemusí to být tak, že když mám rakovinu, budu mít soucit pouze s lidmi, kteří mají rakovinu. Můžeme mít soucit s lidmi, kteří mají také bolesti břicha nebo jiné nemoci, protože chápeme běžnou povahu utrpení. Proto je pro rozvoj soucitu opravdu důležité mít odvážný způsob, jak se vypořádat s vlastním utrpením. Pokud se nedokážeme vypořádat se svým vlastním utrpením, jak se vypořádáme s utrpením někoho jiného?

Klesající hrdost

Další výhodou utrpení je, že snižuje naši pýchu. Všechno v našem životě bereme jako samozřejmost. Máme všechny dobré podmínky, ale pak najednou onemocníme. Naše hrdost prostě takhle chodí. Znovu jsme se dotkli základního lidského stavu souvisejícího s povahou tělo a to nás nutí oceňovat věci mnohem hlouběji. Tyto situace můžeme využít k vyčerpání naší hrdosti a toho, že věci bereme jako samozřejmost. Pamatuji si, jak jsem sledoval tyhle neuvěřitelné lamy— Serkong Rinpočhe nebo Ling Rinpočhe — když byli opravdu staří, dělali poklony, než měli učit. Vzhledem k tomu, že jejich těla byla stará, dalo by se říct, kolik úsilí stálo tři poklony. To mi opravdu utkvělo v paměti, takže si někdy, když dělám poklony, říkám: „Wow! Jsem tak šťastný, že jsem zdravý a mohu to udělat.“

Takže vidíte, nemoc nebo nepříjemné situace mohou přinést silné ocenění toho, co máme, když se máme dobře nebo když nemáme žádné naléhavé problémy. Také to vyčerpává hrdost, která nás nutí přemýšlet: "Můj život, všechno je úžasné!" Takže tyto způsoby myšlení je nesmírně důležité si zapamatovat, procvičovat a používat, když máte problémy.

Braní a dávání

Dalším způsobem, jak pěstovat tuto trpělivost, když trpíte, je „brat a dávat“ rozjímání. Představujeme si, že dobrovolně přebíráme utrpení druhých a dobrovolně jim dáváme své štěstí. Toto je a rozjímání rozvíjet lásku a soucit. Nezapomínejme také na to, že pokud se budeme trénovat, abychom snášeli malé nepříjemnosti a strasti, pak díky praxi budeme schopni vydržet i větší. Nenechte se tedy odradit, když se stanou nepříjemné věci, jen si pomyslete: „Dobře. Pokud se s tím dokážu vyrovnat, pomůže mi to v budoucnu, až se budou dít větší věci.“ Prostřednictvím známosti se učíme řešit problémy.

To, o čem mluvím, však nemá nic společného s mučednictvím, které zahrnuje hodně ega: „Podívej, jak moc trpím! Není moje utrpení úžasné? Neměl bych dostat více pozornosti než všichni ostatní?" To není to, k čemu v buddhismu docházíme. Snažíme se ego překonat, ne ho rozvíjet. V mučednictví existuje určitý druh sevřenosti. V buddhismu žádný není. To, co se v buddhismu snažíme vyvinout, je úplné uvolnění. Jinými slovy, skutečně měníme situaci, přijímáme ji takovou, jaká je, a využíváme ji k rozvoji soucitu a soucitu. odhodlání být svobodný. Nepoužíváme to k rozvoji ega, vlastní důležitosti nebo sebelítosti.

Trpělivost rozhodně praktikovat Dharmu

Pomáhání ostatním

Další je trpělivost s praktikováním dharmy. Jeden příklad se týká trpělivosti, kterou potřebujete, když se snažíte pomáhat lidem. To je dobré: „Jak pomáháte lidem, když nedělají to, co po nich chcete? Jak jim pomáháte, když si vás neváží? A když nejsou takové, jaké chcete, aby byly, a když jednají přesně naopak, jak se můžeme ubránit tomu, abychom se tak nerozzlobili, že hodíme ručník do ringu a odejdeme?“ Musíme opravdu chránit naše bódhičitta. Je tak snadné se nabažit a říct: „Snažím se pomoct. Znám způsob, jak pomoci, a tento člověk to nechápe. Nechtějí poslouchat."

Co tedy můžeme v těchto situacích dělat? Máme velmi silné představy o tom, co by měli dělat a jak by to měli dělat. Jedna věc je říci: „To je samsára, že? Toto je samsára v tom, že nejsou takové, jaké bych je chtěl mít. To je samsára, protože jsou zmatení."

Pro ilustraci ještě jeden příběh. Přišel za mnou mladý člověk s nádorem na mozku a řekl: „Prosím, měl jsem operaci kvůli nádoru na mozku, dejte mi čištění cvič, aby se to nevrátilo.“ Tak jsem zavolal Lama Zopa a nakonec mu sehnal speciálně ušitou praxi. Když jsem mu zavolal a řekl: „Pojď dál. Naučím vás, jak to udělat rozjímání"," jeho odpověď byla: "Pracuji přesčas a nemohu přijít." Poté, co jsem tím vším prošel, abych ho dostal k těmto speciálním praktikám a on si toho ani neváží!!! Jen jsem musel uznat: "No, tohle je samsára!" Vím velmi jasně, že když se mu nádor vrátil, chtěl zavolat a požádat o pomoc. Věděl jsem, že v tu chvíli nebudu schopen pomoci, protože do té doby by byl nádor smrtelný. Během měsíců jsme byli v kontaktu. Nádor se opakoval a on byl znovu pořádně nemocný. Šel jsem ho navštívit do nemocnice. Bylo jasné, že nemůžu nic dělat. Celý jeho fyzický vzhled se změnil; nemohl se soustředit na věci kvůli drogám, které užíval.

Na praktikování dharmy není nikdy pozdě. Ale proč čekat až tři týdny, než zemřete, abyste mohli začít? To není čas. To je to, co mají na mysli, když mluví o zmatku a utrpení! Ale tato situace mě přiměla zamyslet se nad tím, kolikrát se mi moji učitelé snažili pomoci a já šel opačným směrem. Jak často mi moji učitelé nabízeli pomoc nebo instrukce a já řekl: „To mě nezajímá. Nemám čas." Nejde jen o to, kolikrát jsem to udělal v tomto životě, ale dokážu si představit, že jsem to udělal i v mnoha minulých životech. A tak si teď myslím: „Podívejte se na bódhisattvy! Visí tam život za životem s někým, jako jsem já, kdo toho hodně pokazí. To nejmenší, co mohu udělat, je zůstat tam kvůli někomu jinému."

Problém je ale v tom, že když pomáháme lidem, vždy máme představu, co přesně by s naší pomocí měli dělat. Měli by to ocenit a uvést do praxe. Měli by nás uznat a říct „Děkuji“. Měli by nám na oplátku pomoci. Máme malý kontrolní seznam toho, jak by se měl chovat dokonalý příjemce. Ale jen velmi málo lidí má tu čest. Čekáme-li s tím, abychom někomu pomohli, až si budeme jisti, že splňuje všechny předpoklady, které máme pro dokonalého příjemce naší pomoci, kdy vůbec někomu pomůžeme?

Ve skutečnosti není pomoc druhým jen o pomoci lidem, kteří jsou pod vlivem nevědomosti, hněv, připevnění a karma? Není o tom pomoc lidem? Lidé pod vlivem trápení a karma nebudeme dělat to, co chceme, aby dělali jako dokonalí příjemci velkého a slavného daru NAŠÍ POMOCI. Pokud čekám, až z nich budou dokonalí příjemci, opravdu jim pomáhám, nebo si jen zvyšuji své vlastní ego?

Tady je znovu, když si vzpomenu na bódhisattvy – co dělají a co snášejí…. Myslím na všechny věci, které si lidé v životě vytrpěli. Udělal jsem v životě tolik chyb a tolik lidí se s nimi znovu a znovu smiřovalo. Takže dobře, možná budu muset být trochu trpělivý.

Jedním ze způsobů, jak udržet naši motivaci čistou, je myslet si, že naše pomoc je dar. Důležité je, že to dáme. Co s tím udělají, je jejich volba, pokud toho nebudou zneužívat, jako je použití peněz na drogy. Ať už řeknou „děkuji“ nebo ne, musíme opustit očekávání. Ale je to těžké, že?

Snášení fyzických potíží

Některé další věci, které jsou součástí tohoto třetího druhu trpělivosti – trpělivost s praktikováním dharmy – zahrnují uznání za pozitivní činy a za Buddha's vlastnosti, čímž se vytváří přání tyto vlastnosti získat. To nám dává trpělivost vydržet vše, co je nezbytné k provádění naší praxe, jako je brzké ranní vstávání, i když se cítíme unavení. Když jdete do Dharamsaly poslouchat učení, rozvíjíte trpělivost tím, že je posloucháte v těsné blízkosti, nemůžete hýbat nohama, všichni se tísní ve stanu venku. Tady je to tak snadné – stačí naskočit do auta a jet. Někdy to chce trochu úsilí a vytrvalosti se dostat na místo, kde je učení, i když je to ve městě nebo jiné zemi. Takže tento typ trpělivosti nám umožňuje projít tím, vydržet sedět na vyučování s bolestmi zad, koleny a učitelkou příliš dlouho mluvit – „Proč nemlčí. Copak nevidí, že jsem unavený!“ – vydržet to všechno, i když vaše mysl prostě nechce slyšet další slovo Dharmy.

Mít tento druh trpělivosti a odvahy (skutečně to vydržet) je tak důležité, protože naše mysl neustále stoupá a klesá jako jo-jo. Je plná překážek. Pokud se při první překážce necháme odradit a řekneme: „Je to příliš obtížné, příliš znepokojivé! a rozdělení, nikdy se v naší praxi nikam nedostaneme. Ve skutečnosti tu máme docela pohodlné podmínky. Když pomyslím na to, jak jsem se v Nepálu učil dharmu sedět na kamenné podlaze v budově bez elektřiny s tímto neuvěřitelným Geshe a překladatelem, který sotva uměl anglicky…. Poslouchal jsem den za dnem, jak jsem si zapisoval, co překladatel řekl, slovo od slova, i když to netvořilo celou větu. Později jsem seděl se svými přáteli a snažil jsem se zjistit, jaké jsou věty a co Geshe říká. Tohle se jen snažilo pochopit slova, natož význam. Bydleli jsme na místě bez vody z vodovodu. Pohodáři nám nosili vodu. Jednou týdně jsme museli jezdit do města nakupovat. Mezi Indií a Nepálem jsem takto žil několik let. Během chladných zim se v místnostech netopilo a všichni byli namačkáni. Ale vydrželi jsme to a naučili se.

Máte to jednodušší – jsou tam koberce a teplo, vaše učitelka mluví anglicky – moc toho neví, ale vyloudí pár vtipů. Když jdete slyšet Jeho Svatost do Dharamsaly, ne každý se vejde do hlavního chrámu, takže všichni sedí venku a nevyhnutelně prší. Sedíme venku a kvůli tradici si nesmíme zakrývat ruku. Ale prší, kroupy a fouká vítr. Vytrváme, protože chceme slyšet učení. Když jdete na vyučování Jeho Svatosti v této zemi, sedíte v pěkné skládací židli, která je polstrovaná a pohodlná. Je tam akustika a Jeho Svatost se odmlčí, zatímco překladatel mluví anglicky, místo aby to překladatel dělal v rádiu.

Snášet utrpení, abyste slyšeli učení, je ve skutečnosti trpělivost praktikování Dharmy a je to také (druhá trpělivost) trpělivost snášet utrpení. Nyung Ne je dobrým příkladem pěstování nejen trpělivosti při praktikování dharmy, ale také trpělivosti podstupovat utrpení. Nyung Ne je praxe, která zahrnuje mnoho modliteb, poklon a manter s Čenrezigem. Účastníci berou osm mahájánových přikázání oba dny, první den jíst pouze jedno jídlo a druhý den nejíst, nepít ani nemluvit. Výhody, jak je popsáno v modlitbě, jsou:

Pokud se během tohoto půstu ŠŤASTNÝ člověk cítí horký, studený nebo unavený, může karma která by silou nenávisti způsobila, že se znovuzrození v pekelné říši očistí a brána ke znovuzrození v pekelné říši se zavře.

To se týká přeměny špatných okolností na cestu a rozvoje obou druhů trpělivosti.

Takže když je vám při cvičení horko, zima nebo jste unavení, myslíte si: „To je moje karma to by ve mně normálně dozrálo v pekelném znovuzrození a teď to dozrává v tomto dočasném nepohodlí.“ To vám dává schopnost projít tím, protože to děláte za určitým účelem.

Kvůli obtížím nejíst a nepít během tohoto půstu, pokud se objeví utrpení hladu a žízně, může karma, která skrze lakomství způsobí, že se člověk znovuzrodí mezi hladové duchy, bude očištěn a brána ke znovuzrození mezi hladovými duchy bude uzavřena.

Během těchto dvou dnů je velmi snadné dostat hlad nebo žízeň, ale místo toho, abyste se vkradli do jídla, když se nikdo nedívá, a rozbili pravidlo, můžete uvažovat – „Tohle je moje vlastní karma vytvořené silou lakomství, které by normálně uzrálo ve mně, když jsem se narodil jako hladový duch, a nyní dozrává v tomto relativně malém nepohodlí.“ Takže pěstujete trpělivost, abyste tuto okolnost vydrželi.

"Během půstu, když nenecháte mysl bloudit, zblázní se rozrušením, ospalostí, ospalostí a tupostí..." - sedíte tam a snažíte se říct mantra, a ty usínáš a tvoje mysl je úplně divoká –“může karma který by díky hlouposti způsobil, že by se člověk znovuzrodil mezi zvířata, aby byl očištěn. A ať je brána ke znovuzrození ve zvířecí říši uzavřena.“ Takže znovu, místo abyste se nechali odradit nebo jen usnuli uprostřed sezení, vynasnažíte se zůstat vzhůru, abyste mohli cvičit. Vynaložením úsilí tímto způsobem očistíte karma (vytvořeno hloupostí), které by způsobilo, že jste se znovu narodili jako zvíře. Tímto způsobem rozvíjíte oba druhy trpělivosti.

Takže to říká:

Obecně platí, že po celou dobu tohoto půstu, s myslí nakloněnou k prospěchu a štěstí druhých, a tím, že si budeme myslet, že jakákoli bída tělo a mysl vzniká je utrpením všech vnímajících bytostí, kéž to vezmeme na sebe.

To je podstata celé věci. Místo toho, abychom litovali sami sebe, když máme problém, říkáme: „Kéž to stačí k neštěstí všech ostatních. Procházím tím, nemění se to; kéž to stačí k neštěstí všech ostatních." A ty bereš a dáváš rozjímání což umožňuje, aby se celá věc proměnila. Když děláte Nyung Ne, konkrétně rozvíjíte tyto dva druhy trpělivosti.

Existují také některé další verše, které popisují, jak změnit obtížné okolnosti. Celá podstata spočívá v tom, že abychom se v naší praxi dharmy dostali kamkoli, potřebujeme mít trpělivost s nepohodlím. Chceme-li vždy, aby naše mysl byla šťastná a naše tělo Abychom se cítili pohodlně, když děláme praxi Dharmy, bude extrémně obtížné vůbec nějakou praxi dělat. Celý důvod, proč cvičíme, je ten, že máme a tělo a mysli, které jsou od přírody nepříjemné. Takže pokud budeme čekat, až se budou cítit pohodlně, než budeme cvičit, nikdy se tam nedostaneme. Musíme si tedy vyvinout určitý druh trpělivosti, abychom ochotně snášeli nepohodlí v zájmu Dharmy. Naše mysl není zaměřena pouze na to, zda se právě teď cítíme dobře (osm světských starostí). Je v pořádku, že snášíme určité nepohodlí, protože to, kam jdeme, je skutečně prospěšné místo. Opět to není masochismus. Nepřejeme si, abychom trpěli, a nemyslíme si, že je ctnost trpět, ale jen říkáme, že utrpení není žádný způsob, jak uniknout, takže ho můžeme také přeměnit na cestu.

Trvající trápení

Dalším bodem této trpělivosti praktikování dharmy je jednání s myslí a tělo které jsou mimo kontrolu a dobrovolně snášejí utrpení toho. Někdy, když přemýšlíme o smrti nebo nestálosti, vyvolává to úzkost. Někdy, když přemýšlíme o prázdnotě, protože naše chápání není úplně správné nebo protože naše sebeuchopení je tak silné, cítíme úzkost. Někdy slyšíme učení o karma nebo osm světských starostí a cítíme úzkost. Musíme se naučit snášet skutečnost, že Dharma a naše duchovní učitel neustále mlátit do našeho ega. Takže musíme mít vytrvalost, abychom se vyrovnali s emočními poruchami.

Jednou jsem četl knihu od psychologa, ve které se diskutovalo o některých věcech, které podle něj v lidech vyvolávaly největší úzkost. První věc byla smrt. Druhým bylo přemýšlení o svobodě a odpovědnosti za vlastní život. Třetí byla izolace a samota a čtvrtá přemýšlení o smyslu života. To jsou všechno věci, na které v průběhu praxe Dharmy také myslíme, že? Přemýšlíme o nich jiným způsobem, ale stále jsou to stejné věci. Zpočátku to může vyvolat určitou úzkost, ale když čelíme svému trápení, místo abychom ustupovali, necháváme kolem něj určitý prostor.

Někdy je tak zajímavé slyšet o zkušenostech jiných lidí, když chodí na učení, nebo se podívat na naše vlastní zkušenosti. Už jste se někdy uprostřed vyučování zuřivě rozzlobili? Ty se tak zlobíš; sotva můžete sedět na svém místě – naštvaní na učitele, na vyučování, na situaci, na všechny ostatní, kteří sedí v místnosti? Vaše mysl se jen rozzlobí! Mluvím o rozvoji trpělivosti, abyste vydrželi, když vaše mysl šílí, bojujete a vzdorujete učení a když vaše mysl nemůže vystát nikoho v místnosti, prostě všechny ty věci – víte, jak se mysl občas dostane. Velmi těžké vyhovět.

Je také důležité toto praktikovat, když žijeme vysvěceným životem. Například, když lidé říkají: „Jaká škoda, že někdo jako ty žije v celibátu. Opravdu by ses měl oženit!" Nebo když někdo řekne: "Není vysvěcení únikem ze společnosti a odpovědnosti?" Lidé, kteří nejsou buddhisté, to obvykle říkají. Ještě horší je, když buddhisté říkají: „Tím, že jste vysvěceni, neunikáte ze vztahů? Nepopíráš svou sexualitu?" Myslím, že říkají více o sobě než o vysvěcených lidech. Nebo lidé říkají: „Ach! Když jsi nosil ležérské oblečení, mohl jsem se s tebou opravdu ztotožnit. Byl jsi můj přítel. Ale teď máš na sobě tyhle legrační šaty a máš legrační jméno, už nejsi můj přítel. Nemohu se s tebou stýkat."

Je mnoho věcí, které lidé říkají, když jste vysvěceni. Nebo lidé, kteří říkají: „Ach, ty se jen vyhýbáš společnosti, proč nejdeš ven a nenajdeš si práci? Proč chceš oběd zdarma?" Bob Thurman, pro ty z vás, kteří ho znají, byl a mnich v jednu chvíli a pak své vysvěcení vrátil. Velmi mluví ve prospěch a klášterní a říká, že je pro společnost velmi dobré mít skupinu lidí, která dostává obědy zdarma. [Smích] Říká, že tato skupina lidí by neměla být poražena – bezplatný obědový klub je velmi důležitý! Toto jsou některé z nejhezčích komentářů lidí. Na vysvěcené lidi se vrhá spousta věcí, zvláště na Západě. Tady je to mnohem obtížnější.

Generování úsilí

Základem rozvoje trpělivosti při praktikování Dharmy je mít na mysli dalekosáhlý cíl, protože pak existuje ochota v krátkodobém horizontu snášet všechny druhy nepohodlí. Zahrnuje také trpělivost obohacovat své přesvědčení o příčině a následku, obohacovat naše útočiště. Rozvíjíme trpělivost dívat se na svůj vlastní život, meditovat o pomíjivosti a smrti, meditovat o utrpení, nezapomínat na to, co jste slyšeli na hodinách Dharmy, a snažit se to uvést do praxe, i když mysl má velký odpor a popírání. To vše je zahrnuto v trpělivosti praktikování Dharmy.

Konečně také potřebujeme trpělivost, když máme šťastné okolnosti, protože pokud ne, pak je pravděpodobné, že kvůli štěstí budeme arogantní, samolibí nebo budeme úplně přemoženi vší radostí a pohodlím dané situace. I s tím si udržujeme určitou trpělivost, místo abychom do toho jen skákali. Ve skutečnosti je to v některých ohledech mnohem těžší. Je to opravdu zajímavé, protože se říká, že když máme hodně utrpení, necvičíme, protože jsme ohromeni, ale také když máme hodně štěstí, necvičíme, protože jsme také ohromeni. Když se věci v našem životě dějí super deluxe, je velmi těžké si na to vzpomenout odhodlání být svobodný protože teď máme konečně chválu a souhlas. Máme skvělou pověst. Jsme velmi slavní. Lidé si nás konečně váží. Máme pěkný dům a auto. Máme fantastického přítele nebo přítelkyni. Proč potřebuji Dharmu? Takže opravdu potřebujeme hodně trpělivosti s dobrými okolnostmi, abychom se nenechali vysát, protože víme, že je to pomíjivé a že samsárickým dokonalostem nelze věřit.


  1. „Affliction“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivého postoje“. 

  2. „Affliction“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamu“. 

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.