তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

পর্যালোচনা

• অন্যের দয়া
• আমাদের ভুল ধারণা
• জ্ঞান যা অজ্ঞতাকে জয় করে
• চারটি মহৎ সত্য অনুসন্ধান করা

চারটি মহৎ সত্য এবং আট গুণ মহৎ পথ 02: অংশ 1 (ডাউনলোড)

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

• নৈতিক শৃঙ্খলা
• একাগ্রতা
• উইডসম

চারটি মহৎ সত্য এবং আট গুণ মহৎ পথ 02: অংশ 2 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• মননশীলতা এবং সতর্কতার মধ্যে পার্থক্য
• সংবেদনশীল প্রাণীর প্রকৃত প্রকৃতি
• বিভিন্ন স্কুল নির্বাণকে কীভাবে দেখে
• স্থায়ী এবং শাশ্বত সংজ্ঞা

চারটি মহৎ সত্য এবং আট গুণ মহৎ পথ 02: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা তৈরি করি এবং শুধু এই সত্যটি নিয়ে বসে থাকি যে সবাই সুখ চায় এবং আমাদের মতোই তীব্রভাবে দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়। আপনি যখন এই মুহুর্তের জন্য এটির সাথে বসে থাকবেন, তখন শুধু "সবাইকে" কিছু লোকের অস্পষ্ট ব্লবের মতো ভাববেন না, তবে ব্যক্তিদের কথা ভাবুন—আপনি যাদের চেনেন—আপনি তাদের পছন্দ করেন বা না করেন। মনে করুন যে তারা আমার মতোই সুখী এবং দুঃখমুক্ত হতে চায়।

তারপরে চিন্তা করুন যে আমরাও এই লোকদের কাছ থেকে অবিশ্বাস্য দয়া পেয়েছি, তারা আমাদের প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষভাবে উপকৃত করেছে। আবার, চিন্তা করুন কতটা নির্দিষ্ট জিনিস—আমরা যে খাদ্য গ্রহণ করি, আমরা যে পোশাক পরিধান করি, যে ভবনে বাস করি—সবই অন্যদের কারণে আসে। তারপর এই সমস্ত অন্যান্য প্রাণীর প্রতিক্রিয়ায় আপনার হৃদয় খুলে দিন এবং তাদের মঙ্গল কামনা করুন। তারা আমাদের জন্য যা করেছে তার জন্য আমাদের কৃতজ্ঞতা দেখানোর জন্য তাদের কিছু দেওয়ার জন্য তাদের দয়ার প্রতিদান দেওয়া কতটা দুর্দান্ত হবে তা ভেবে দেখুন। চিন্তা করুন যে দয়া ফিরিয়ে দেওয়ার একটি উপায় হল বস্তুগত জিনিস দেওয়া, ভালবাসা দেওয়া ইত্যাদি।

দয়া ফিরে পাওয়ার আরেকটি উপায় আছে, যেখানে আমরা আধ্যাত্মিকভাবে নিজেদেরকে উন্নত করার চেষ্টা করি, যাতে আমরা আরও ক্ষমতা অর্জন করতে পারি যাতে আমরা আরও বেশি এবং বৃহত্তর উপকার পেতে পারি। যে মনের সাথে, জেনারেট শ্বাসাঘাত সমস্ত জীবের উপকারের জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য।

অন্যদের দয়া সম্পর্কে এই সচেতনতা, আমি মনে করি, বেশ গুরুত্বপূর্ণ কিছু এবং এটি আমাদের সত্যিই অনুভব করতে সাহায্য করে যে আমরা অন্যদের সাথে পরিস্থিতিতে আছি, এবং আমাদের জানতে সাহায্য করে যে আমরা প্রচুর পরিমাণে উদারতার প্রাপক হয়েছি। কখনও কখনও আমরা উদারতা সম্পর্কে চিন্তা করি এবং এটি সবই খুব বিমূর্ত বলে মনে হয়, বা দয়া মনে হয়, এটি সেই লোকেরা যারা আমাকে জন্মদিনের উপহার দেয় বা তাদের ইচ্ছায় রাখে। আমাদের কঠোরভাবে এমন ছোট কিছুর দয়া বোঝানো উচিত নয়।

সম্প্রদায়ের বসবাস

অ্যাবেতে, আপনি লক্ষ্য করবেন যে আমরা একটি সম্প্রদায় হিসাবে কাজ করি। আমরা কোন ধর্ম কেন্দ্র বা রিট্রিট সেন্টার নই, এবং তাই যখন লোকেরা এখানে আমাদের সাথে দেখা করতে আসে, তখন আপনি সকলেই সম্প্রদায়ের একটি অংশ এবং তাই আপনি সকলেই পরিষেবা দেওয়ার বিভিন্ন সুযোগ পান: থালা-বাসন পরিষ্কার করা বা আপেল সস তৈরি করা বা আগাছা পরিষ্কার করা, ভ্যাকুয়াম করা , বাথরুম পরিষ্কার করা বা যাই হোক না কেন।

এই জন্য কয়েক কারণ আছে। একটি কারণ হল যাতে আমাদের কিছু করার জন্য আমাদের প্রচেষ্টা চালানোর এবং একটি ভাল অনুপ্রেরণার সাথে দৈনন্দিন-জীবনের ক্রিয়াকলাপগুলি কীভাবে করতে হয় তা শেখার সুযোগ রয়েছে। সাধারণত আমরা আমাদের প্রাত্যহিক জীবনের অনেক কাজ করি, "আচ্ছা আমাকে এটা করতে হবে, তাই যত তাড়াতাড়ি সম্ভব এটি করা যাক এবং এটি করা যাক যাতে আমি আরও আকর্ষণীয় কিছু করতে পারি।" এই ধরনের মনোভাব আমাদের জীবনে ছড়িয়ে পড়ে এবং এতে কোন আনন্দ নেই। আপনি যখন এখানে আসেন এবং বিভিন্ন কাজ করেন এবং যাই হোক না কেন, আমরা এটি করার চেষ্টা করছি - এবং সেখানে একটি প্রার্থনা যা আমরা সকালে পড়ি নৈবেদ্য সেবা-একটি ভিন্ন ধরনের মনোভাবের সাথে যাতে এটি অন্যদের দয়া শোধ করার আমাদের ইচ্ছার একটি এক্সটেনশন হয়ে ওঠে।

আমরা এটি করার আরেকটি কারণ হল যে আমরা শুধুমাত্র সম্প্রদায়ের সেবা করার জন্য কিছু করছি না কিন্তু আমরা চারপাশে তাকাই এবং আমরা দেখতে পাই যে আমরা যাদের সাথে বসবাস করছি তারা সবাই সম্প্রদায়ের সেবা করার জন্য কিছু করছে এবং তাই আমরা। এটি আমাদেরকে খুব তাৎক্ষণিকভাবে অন্যদের দয়া সম্পর্কে সচেতন হতে দেয়।

আপনি যখন কর্মস্থলে থাকেন তখন একজন দারোয়ান এসে আপনার অফিস বা ফ্যাক্টরি পরিষ্কার করেন যখন আপনি সেখানে থাকেন না এবং আপনি এমনকি দারোয়ানের সাথে দেখা করেননি এবং কখনও "ধন্যবাদ" বলার কথা ভাবেননি। এখানে, যে লোকেরা সম্প্রদায়কে অফার করতে সাহায্য করছে তারা একই লোক যাদের সাথে আপনি ধ্যান করছেন এবং দুপুরের খাবার খাচ্ছেন৷ আপনি তাদের মেঝে বা যাই হোক না কেন ঝাড়ু দেখছেন. তাই আপনি খুব সরাসরি অনুভব করছেন—বাহ, তারা যা করছে তা এমন কিছু যা আমার উপকার করছে! কারণ যদি তারা এটা না করত, ঠিক আছে, আমি দুপুরের খাবারের জন্য এতক্ষণ গাজর খাচ্ছি - সেগুলি ছোট টুকরো করা হবে না। আমি একটি নোংরা মেঝেতে হাঁটব, এবং আমার থালা-বাসন সব শেষ রাতের খাবারের সাথে আবদ্ধ থাকবে কারণ কেউ সেগুলি ধুয়ে ফেলবে না!

আমরা সরাসরি দেখি এবং অনুভব করি এবং অনুভব করি কিভাবে আমরা অন্যদের প্রচেষ্টা থেকে উপকৃত হই। এটি এমন একটি জিনিস যা সাধারণভাবে আমাদের হৃদয়ের জন্য খুব ভাল এবং আমাদের ধর্ম অনুশীলনের জন্য খুব ভাল কারণ এটি এই বিমূর্ত ধরণের বায়বীয়-পরী, স্পেসী জিনিস থেকে দয়া গ্রহণ এবং দয়া দেওয়ার পুরো জিনিসটি নেয় এবং এমন কিছুতে যা বেশ হ্যান্ড-অন। .

আমরা এটি তৈরি করছি বলে মনে রাখতে হবে বোধিচিত্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য উপকারী হওয়ার অনুপ্রেরণা এবং তারপরে আমরা যেভাবে এটি করছি তা বেছে নেওয়া, আধ্যাত্মিক পথে অগ্রসর হওয়া সেই দয়ার প্রতিদান দেওয়ার একটি খুব অনন্য এবং খুব দুর্দান্ত উপায়। ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা অন্যদের সেবা করার জন্য আমাদের নিজস্ব বাধাগুলি দূর করি এবং আমরা আমাদের মনকেও সমৃদ্ধ করি যাতে উপকার হওয়া সহজ হয় এবং আমাদের উপকার করার জন্য আরও দক্ষতা, আরও জ্ঞান এবং আরও সংবেদনশীলতা থাকে।

পর্যালোচনা

গতকাল আমরা চারটি মহৎ সত্যের কথা বলেছিলাম এবং বিশেষ করে দুখের সত্য এবং দুখের উৎপত্তির সত্য সম্পর্কে এবং শেষ দুটিকে খুব সংক্ষেপে স্পর্শ করেছি। এই প্রথম দুটি মহৎ সত্যকে বুঝতে এবং চিন্তা করার জন্য কিছু সময় ব্যয় করা ভাল। এটি আমাদের পরিস্থিতিকে সৎভাবে দেখতে সাহায্য করে, যা আমি মনে করি আমাদের জন্য সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। আমি আপনার সম্পর্কে জানি না কিন্তু আমার জন্য, এই ধরনের সততা খুব স্বস্তিদায়ক; আমি এটাকে অনেক বেশি স্বস্তি বোধ করি যে, "হ্যাঁ, আমরা বৃদ্ধ হই, অসুস্থ হই এবং মারা যাই" এই পুরো নৃত্যটি করার চেয়ে যা আমাদের সমাজ এমন ভান করে যে এটি ঘটে না। আমাদের সমাজ এই ভান করার জন্য অনেক প্রচেষ্টা করে যে আমরা বুড়ো হই না, বা অন্তত বার্ধক্যকে বিপরীত করার চেষ্টা করে। এটি বার্ধক্যকে আরও কঠিন করে তোলে। আমরা মারা যাই না এমন ভান করার জন্য আমরা প্রচুর শক্তি লাগাই এবং এটিও অসুস্থতা এবং মৃত্যুকে আরও কঠিন করে তোলে কারণ আমরা যদি খুব সৎ উপায়ে জিনিসগুলির মুখোমুখি হতে পারি তবে আমরা তাদের জন্য প্রস্তুত হতে পারি এবং তারপরে তাদের থেকে চার্জ বেরিয়ে যায়। . এমনকি এই অভিজ্ঞতাগুলিকে অর্থবহ করার সুযোগ রয়েছে।

আমি এই সবগুলিকে বেশ স্বস্তিদায়ক মনে করি, ভয়ের কিছু নয়। আমার বলা উচিত এই অর্থে ভয়ঙ্কর যে আপনি যদি বারবার এটি করার কথা মনে করেন, অনিয়ন্ত্রিতভাবে, অজ্ঞতার প্রভাবে, আঁটসাঁট এবং কর্মফল, এটি ভীতিকর হয়ে ওঠে, যদি আপনি আপনার সমস্ত শুরুহীন, পূর্ববর্তী জীবনগুলিকে পুনরায় চালানোর কথা ভাবেন এবং ভবিষ্যতে তা প্রজেক্ট করেন। নুহ-উহ! আমি আপনার সম্পর্কে জানি না কিন্তু এটা আমার কাছে আবেদনময়ী শোনাচ্ছে না। কেউ একজন আমাকে একবার বলেছিল, যখন তারা আবার কিশোর হওয়ার কথা চিন্তা করে, তখন তারা সত্যিই মুক্তি পেতে চায়! এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন - বয়ঃসন্ধিকালের মাধ্যমে অসীম সংখ্যক বার যাওয়ার কথা ভাবুন। যে মজা মত শোনাচ্ছে যে কিছু? এটি আমাদের পরিস্থিতি পরিবর্তন করার চেষ্টা করার জন্য কিছু শক্তি দিতে পারে।

ভ্রান্ত ধারনা

পুরো জিনিসটির মূল হল এই অজ্ঞতা যা সক্রিয়ভাবে ভুল বোঝায় কিভাবে ব্যক্তি এবং ঘটনা বিদ্যমান এটি একটি "অজ্ঞাত" মত একটি অজ্ঞতা নয়, এটি একটি সক্রিয় ভুল ধারণা; এটা ভুল ধারণার একটি কাজ।

আমরা যখন ভুল ধারণা নিয়ে কথা বলি, তখন আমরা অগত্যা বৌদ্ধিক ভুল ধারণা বোঝাতে চাই না। আমার কাছে মনে হয় যে ধর্ম যখন ধারণার কথা বলছে, তখন এটি প্রায়শই ধারণাগত আশংকার পদ্ধতিগুলিকে বোঝায় যে আমরা একটি মানসিক চিত্রের মাধ্যমে কিছু উপলব্ধি করছি, সেই বস্তুর একটি সাধারণতা, কিন্তু এটি এই অর্থে ধারণাগত নয় যে এটি সর্বদা ভাষার উপর নির্ভর করে এবং আমরা সবসময় জানি যে আমরা এটি নিয়ে ভাবছি।

উদাহরণস্বরূপ, আমাদের একটি ধারণা রয়েছে যা চিরস্থায়ী জিনিসকে স্থায়ী বলে ভুল করে। বৌদ্ধধর্মে, অস্থায়ী মানে কিছু ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তনশীল; স্থায়ী মানে এটি পরিবর্তন হয় না। আমরা বলতে পারি, বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরে আমি জানি যে মুহূর্তের মধ্যে সবকিছু বদলে যাচ্ছে - আমরা অধ্যয়ন করি যে আমাদের বিজ্ঞানের ক্লাসে, এই সমস্ত ইলেকট্রনগুলি নিউক্লিয়াসের চারপাশে জিপ করছে এবং সবকিছু প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হচ্ছে। কিন্তু, যখন আমরা কিছু দেখি—এটি গতকালের মতো একই কাপ, তাই না? তাই না? এই একই না ধ্যান গতকালের মত হল? এটা মোটেও বদলায়নি। আপনি দেখুন কিভাবে, যখন আমরা জিনিসগুলি দেখি তখন আমরা ধরে নিই যে সেগুলি স্থির। "আমাকে? ওহ, আমি পরিবর্তন করিনি। আমি গতকালের মতো একই ব্যক্তি।" এই আঁকড়ে ধরা স্থায়ীভাবে আছে, এবং এটি একটি খুব সূক্ষ্ম ধরনের ধারণা, তাই আমরা ভাবছি না, ওহ, সবকিছুই স্থায়ী। কিন্তু আমরা একরকম অনুমান করছি, আঁকড়ে ধরছি, সবকিছুকে সেইভাবে বিদ্যমান হিসাবে ধরে রাখছি।

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি কীভাবে কাজ করে কারণ যখন কিছু ভেঙে যায়, আমরা এতটাই অবাক হই যে এটি ভেঙে যায়, তাই না? যখন আমাদের কম্পিউটার ভেঙ্গে যায়, আমরা খুব অবাক হই। এখন যদি এটি সম্পূর্ণ উন্মাদনা না হয়, আপনার কম্পিউটার ভেঙে গেলে আশ্চর্য হওয়া-আমাদের মধ্যে কতজনের কম্পিউটার ভেঙে গেছে? আমরা সবাই! কেন আমরা ক্রমাগত অবাক হই যখন আমাদের কম্পিউটার কাজ করে না? কম্পিউটার কাজ না করার অভিজ্ঞতা আমাদের সবারই আছে। কিন্তু যতবারই আমরা বসে থাকি, ততবারই আশা করি এটা কাজ করবে। সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আমাদের মন পরিস্থিতির বাস্তবতার সাথে সম্পূর্ণরূপে মিলিত হয় না। এখানে অনেক ভুল ধারণা চলছে।

ধারণাটি হল যে যদি অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে ভুল বোঝায়, জিনিসগুলিকে এমনভাবে ধরতে যে সেগুলির অস্তিত্ব নেই, তখন আমরা যখন এমন জ্ঞান তৈরি করি যা জিনিসগুলিকে সরাসরি উপলব্ধি করে-অধারণাগতভাবে, যেমনটি বাস্তবে হয়-তখন সেই প্রজ্ঞা অবশ্যই অজ্ঞতাকে জয় করে। আপনার এমন একটি ভুল চেতনা থাকতে পারে না যা একটি সঠিককে অপ্রতিরোধ্য করে যা জিনিসগুলিকে সেগুলি যেমন আছে সরাসরি দেখে। স্পষ্টতই, এক্ষেত্রে প্রজ্ঞার জয় হবে।

এর মানে হল যে দুর্দশা দূর করা যেতে পারে, এবং যখন তারা নির্মূল করা হয়, কর্মফল যার ফলে পুনর্জন্ম বন্ধ হয়ে যায়। যখন যে কর্মফল বন্ধ হয়ে যায় তখন সব দুঃখ বন্ধ হয়ে যায়। এইভাবে এমন একটি অবস্থা অর্জন করা সম্ভব যা দুঃখ এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত। সেই অবস্থাটিকে বলা হয় নির্বাণ, এবং এটি তৃতীয় নোবেল সত্য, যাকে প্রায়শই সত্যিকারের সমাপ্তি বলা হয় কারণ এটি দুখ এবং এর কারণগুলি সম্পর্কে কথা বলে।

তারপর প্রশ্ন হল, “আচ্ছা, আমরা সেখানে কিভাবে যাব? আমরা এখন যেখানে আছি, আমরা এখানে আছি, কীভাবে আমরা নির্বাণ লাভ করব?" এটি সত্যিই চিন্তা করার মতো কিছু। যখন আমরা চারটি মহৎ সত্যের দিকে তাকাই, তখন আমরা বৌদ্ধধর্মের কিছু অনন্য গুণাবলী দেখতে পাই। দুখের সত্যতার পরিপ্রেক্ষিতে, বেশিরভাগ মানুষ অন্ততপক্ষে মোটা স্তরের সাথে একমত যাকে আমরা দুর্ভোগ হিসাবে বর্ণনা করি। আরও সূক্ষ্ম স্তরে, সমস্ত ধর্ম একমত হতে পারে না। কিন্তু অন্তত স্থূল মাত্রায়, দাঁতে ব্যথা হয়—সবাই এটা জানে।

আমরা যখন কারণের সত্য, উৎপত্তির সত্য নিয়ে কথা বলি, তখন বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে এই দুর্ভোগের কারণ সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা রয়েছে। এবং তারপরে, আপনি যা মনে করেন তার উপর নির্ভর করে দুখের কারণ, আপনি বিভিন্ন সমাধান, বিভিন্ন পথ প্রস্তাব করতে যাচ্ছেন। আপনি কোন পথ অনুসরণ করেন তার উপর নির্ভর করে, আপনি বিভিন্ন ফলাফল, বিভিন্ন বন্ধন পেতে যাচ্ছেন।

বিভিন্ন ধর্মের পরীক্ষা করা এবং তারা কীভাবে তাদের নিজস্ব চারটি সত্য উপস্থাপন করবে তা বোঝার চেষ্টা করা আকর্ষণীয় এবং তারপর দেখুন যে এটি আপনার কাছে কোন অর্থপূর্ণ কিনা, এবং বৌদ্ধ ধর্মের সাথে তুলনা এবং বৈসাদৃশ্য। এই ভাবে আপনি কিছু অনন্য গুণাবলী দেখতে শুরু করতে পারেন বুদ্ধএর শিক্ষা।

দায়িত্ব

আমরা গতকাল আলোচনা করেছি যে আমাদের সমস্যার আসল মূল আমাদের নিজের মনের ভিতরে নিহিত; এটা অন্য মানুষ না, এটা পরিবেশ না. আমরা নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে থাকার কারণ তৈরি করেছি। উপরন্তু আমাদের ক্রোধ, আমাদের আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি, আমাদের বিরক্তি ইত্যাদি, সেই পরিস্থিতিতে উদ্ভূত হয়, পরিস্থিতিকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করে এবং তারপরে আমরা আরও দুর্ভোগে পড়ে যাই।

যদি কারণ, জগাখিচুড়ির উত্স ভিতরে থাকে, তবে সমাধানটিও একটি অভ্যন্তরীণ হতে হবে। অর্থাৎ, আমি মনে করি, আসলে আশার চিহ্ন কারণ এর অর্থ হল আমরা দায়ী এবং আমরা আমাদের নিজেদের পরিস্থিতি সম্পর্কে কিছু করতে পারি। আমাদের দুর্দশার কারণ যদি বাইরের কিছু হয় তবে সত্যিই কোন আশা নেই, কারণ আমরা কীভাবে বাইরের কিছু করতে যাচ্ছি যা আমরা করতে চাই? কিন্তু প্রকৃত মূল যদি ভিতরের কিছু হয়, তাহলে যেহেতু আমরাই যারা সম্ভাব্যভাবে আমাদের নিজেদের মনকে আয়ত্ত করতে পারি, তাহলে আমরাই আমাদের পরিস্থিতি সম্পর্কে কিছু করতে পারি। এর মানে হল আমরা দায়ী, যার মানে আমরা কাউকে দোষ দিতে পারি না।

ক্লাউড মাউন্টেন রিট্রিটে এই বছরটি বেশ আকর্ষণীয় ছিল। আমি মনে করি আমরা দায়িত্ব সম্পর্কে একটি আলোচনা দল ছিল; আপনি কি মনে রাখবেন কিভাবে মানুষ একটু বিট squirmed? আমি বলতে চাচ্ছি, লোকেরা এটিতে খুব ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছে। আমি বলছিলাম, "আমার কাছে, আমি মনে করি দায়িত্ব মহান"। কিন্তু একজন লোক বলেছিল, "আমি দায়ী হতে চাই কিন্তু আমি দায়িত্বশীল হতে চাই না।" [হাসি] আমি মনে করি এটি সত্যিই সংক্ষিপ্ত করেছে যে অনেক লোকের অনুভূতি কেমন ছিল। আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনেও আমরা তেমনই আছি। আমরা দেখতে চাই যে আমরা দায়ী কিন্তু আমরা সত্যিই আমাদের জীবনের জন্য দায়িত্ব নিতে চাই না। আমরা বরং যেতে চাই, "আমি গরীব—অন্য কেউ এসে আমাকে ঠিক কর!" কিন্তু এটা ঘটতে যাচ্ছে না - এটা ঘটতে যাচ্ছে না.

আমি লক্ষ্য করেছি, ধর্মচর্চার কিছুক্ষণ পরে, যখন আমি বিরক্ত হই তখন আমি কীভাবে এই এক ধরণের আচরণ করি "অবশ্যই এটি অন্য কারও দোষ," তাই আমি কেবল প্রত্যাহার করি এবং একধরনের বিরক্তিকর এবং শান্ত হয়ে যাই। এবং তারপরে অন্য লোকেদের লক্ষ্য করা উচিত যে আমি অসন্তুষ্ট এবং তারা আমার কাছে এসে বলবে, "ওহ, চোড্রন, তুমি কি অসন্তুষ্ট? দয়া করে আমাকে আপনার জন্য এটি ঠিক করতে দিন।" অন্য কেউ এটা করতে? আপনি জানেন, তারা আমার মন পড়তে অনুমিত হয় - আমি সত্যিই চাই অন্য লোকেরা এই একটি দিকটিতে দাবীদার হোক! [হাসি] আমি চাই না যে তারা আমার মনের মধ্যে যা কিছু চলে তা জানুক কিন্তু যখন আমি বিচলিত এবং অসন্তুষ্ট হই, তখন তাদের দাবিদার হতে হবে, এবং তারা আমার কাছে এসে বলবে, "ওহ, দরিদ্র তুমি - আমাকে সবকিছু ভালো করার জন্য কিছু করতে দাও।" এরই মধ্যে, আমি চুপচাপ এবং অস্বস্তিকর হয়ে উঠছি এবং প্রত্যাহার করছি—ঠিক এমন আচরণ যা লোকেদের আমার প্রতি আকৃষ্ট করবে! এটা কি পাগল? হ্যাঁ, পুরোপুরি!

এই মন যে দায়িত্ব নিতে চায় না। কিন্তু ব্যাপারটা হল, যখন আপনি বৌদ্ধ শিক্ষায় থাকেন, তখন আমরা এক পর্যায়ে বুঝতে পারি যে আমাদের দায়িত্ব নিতে হবে কারণ আমরা যখন সেখানে বসে থাকি, তখন আমাদের নিজস্ব ছোট "বেহালা জিনিস" করে, কেউ আমাদের কাছে আসবে না এবং ঠিক কর. আমাদের দায়িত্বশীল হতে হবে।

সত্য পথ: তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

এই আলোকে যে বুদ্ধ শিখিয়েছে সত্য পথ. দ্য সত্য পথ, একটি বিস্তৃত উপায়ে, হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, এবং তারপর একটি আরো বিস্তারিত ভাবে হিসাবে আট গুণ মহৎ পথ. আপনি যখন মহাযান অনুশীলন করছেন, তখন আপনিও নিক্ষেপ করছেন বোধিচিত্ত. ভাল, "নিক্ষেপ" না বোধিচিত্ত; আপনি এটি সেখানে সম্মানের সাথে রাখুন। [হাসি] কিন্তু আসলে, দ বোধিচিত্ত এর অন্তর্ভুক্ত তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, যদি আপনি ঘনিষ্ঠভাবে তাকান।

এর তাকান তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ এবং তাদের মাধ্যমে সংক্ষিপ্ত যান. দ্য তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ: নৈতিক আচরণে উচ্চতর প্রশিক্ষণ, একাগ্রতার উচ্চতর প্রশিক্ষণ, প্রজ্ঞাতে উচ্চতর প্রশিক্ষণ। এইগুলি মনে রাখবেন, কারণ আপনাকে সেগুলি অনুশীলন করতে হবে। তারা সাধারণত যে ক্রম অনুশীলন করছি; অন্য কথায়, আমরা নৈতিক আচরণ দিয়ে শুরু করি। নৈতিক আচরণ কি? এটা শ্বাসাঘাত অ-ক্ষতিকরতা এটা আমাদের ইচ্ছা যে শরীর, বক্তৃতা, এবং মন আমাদের বা অন্যদের ক্ষতিকর না.

নৈতিক আচরণ

নৈতিক আচরণ বোঝায় সংযম, এবং আমরা যা থেকে বিরত রাখছি তা হল ক্ষতির কারণ; বিশেষত, শারীরিক এবং মৌখিক ক্রিয়া যা ক্ষতি করে। অবশ্যই, শারীরিক এবং মৌখিক ক্ষতিকারক ক্রিয়াগুলি থেকে বিরত থাকার জন্য, এটি আমাদের মনের দিকে ফিরে আসে এবং সেই ক্রিয়াগুলিকে অনুপ্রাণিত করে এমন মনকে দেখতে দেয়। অন্তত স্থূল স্তরে, অন্যদের জন্য এবং সম্প্রসারণ দ্বারা, নিজেদের জন্য খুব ক্ষতিকারক ক্রিয়াগুলির একধরনের সংযম দিয়ে শুরু করা।

আমরা যখন নীতিশাস্ত্রের কথা বলি তখন আমরা বৌদ্ধ পথে শুরু করি। আমরা 10টি অ-গুণ থেকে বিরত থেকে শুরু করি। বিশেষ করে, সেই 10টির মধ্যে, 10টি নেতিবাচক কর্ম শরীর এবং বক্তৃতা। তিনটি শারীরিক বেশী কি? হত্যা, চুরি, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ। বক্তৃতা চারটি কি? মিথ্যে কথা, বিভেদ সৃষ্টিকারী বক্তৃতা, কড়া কথা, অসার কথাবার্তা। মনের তিনটা? লোভ, অসুস্থ ইচ্ছা, এবং ভুল মতামত or বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি. সেসব মনে রাখবেন! আমি বলতে চাচ্ছি, আমরা সেগুলি সব সময় করি, আমাদের তাদের মনে না থাকার কোন কারণ নেই; এটা এমন কিছু নয় যার সাথে আমাদের কোন অভিজ্ঞতা নেই। কিন্তু, আমরা মনে রাখি না যে সেগুলি পরিত্যাগ করার মতো বিষয়, তাই এই তালিকাটি শিখতে এবং তারপরে যখন আমরা এগুলিতে জড়িত হতে শুরু করি তখন আমাদের আচরণ ধরতে সক্ষম হওয়া এবং তারপরে বিরত থাকা বেশ সহায়ক।

যখন আমরা নিজেদেরকে সংযত করি, তখন আমাদের ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে হবে কেন আমরা এটা করি। কারণ আমাদের মধ্যে অনেকেই এমন একটি পরিবারে বা এমন একটি ধর্মে বেড়ে উঠেছি যেখানে আমাদের ভালো হতে শেখানো হয়েছিল কিন্তু অনুপ্রেরণা ছিল, "আপনি যদি ভালো না হন, তবে এটিই আপনার সাথে ঘটবে!" তাই আমরা "ভাল" ছিলাম কিন্তু ধার্মিকতা ভয় থেকে বেরিয়ে এসেছিল: আমি যদি ভাল না হই, আমি নরকে যাচ্ছি। আমি ভাল না হলে, আমি চাবুক পেতে যাচ্ছি. আমি ভাল না হলে, আমি গ্রাউন্ডেড পেতে যাচ্ছি বা আমার রুমে পাঠানো হবে বা মারধর করা হবে বা বলা হবে, বা চিৎকার করা হবে।

যখন আমরা ছোট ছিলাম তখন আমাদের নেতিবাচক কাজ থেকে বিরত থাকা অনেকটাই প্রজ্ঞার কারণে নয় বরং ভয়ের কারণে করা হয়েছিল, তাই যখন আমরা ধর্মে আসি এবং আমরা নৈতিক আচরণ সম্পর্কে শুনি বা এটিকে নৈতিকতা হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তখন আমরা যাই, "এহহহ! আমি এটা চাই না-এটা খুব খারাপ!” কিন্তু আমরা যদি আমাদের বুদ্ধি ও দৃষ্টিকে কাজে লাগাই, তাহলে আমরা বুদ্ধিমত্তার সাথে জানতে পারব কেন এগুলি পরিত্যাগ করা উচিত, কারণ আমরা জানব কীভাবে তারা আমাদের ক্ষতি করে এবং কীভাবে তারা অন্যদের ক্ষতি করে। আমি বলতে চাচ্ছি, খুন করা, চুরি করা, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ—এটি কীভাবে অন্যদের ক্ষতি করে তা দেখা সহজ। কিন্তু এটা আমাদেরও ক্ষতি করে।

হত্যার পর আমাদের কেমন লাগে? আমরা চুরি করার পর নিজেদের সম্পর্কে কেমন অনুভব করি? আমরা যখন আমাদের যৌনতাকে অজ্ঞতাপূর্ণ এবং নির্দয়ভাবে ব্যবহার করি তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে কেমন অনুভব করি? মনের মধ্যে সুখ-স্বাচ্ছন্দ্যের অনুভূতি নেই, আছে কি? অবিলম্বে একটি তীক্ষ্ণতা, অস্থিরতা, এবং ehhh একটি অনুভূতি আছে. এটি সেই ধরণের নেতিবাচকতার ইঙ্গিত দেয় কর্মফল. প্রথমত, আমাদের এখন যে অস্বস্তিকর অনুভূতি হচ্ছে তা হল কিছু কষ্ট যা আমরা এখন সেই ক্রিয়াকলাপগুলি থেকে পাচ্ছি, কিন্তু তারপরে সেই ক্রিয়াগুলি আমাদের মনস্রোতেও ছাপ ফেলে যা আমরা পরে যা সম্মুখীন হই তা প্রভাবিত করে। এই ক্রিয়াকলাপগুলিতে জড়িত হওয়া কেবল এখনই আমাদের অস্বস্তিকর বোধ করে না তবে সেগুলিই প্রধান জিনিস যা আমাদের ভবিষ্যতে অপ্রীতিকর পরিস্থিতির মুখোমুখি হতে বাধ্য করে।

পরের বার "আমি কেন?" বলার পরিবর্তে আমাদের কিছু দুঃখ হবে। অথবা যখন আমরা বলি, "আমি কেন?" তাহলে আমরা বলতে পারি, "আচ্ছা, কারণ আমি এই 10টি করেছি।" এটা খুব পরিষ্কার. এটা চার মৌখিক বেশী সঙ্গে একই জিনিস. আপনি যখন ইচ্ছাকৃতভাবে কাউকে প্রতারণা করছেন, তখন আপনি কি ভিতরে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন? না। আপনি যখন আপনার বক্তৃতা ব্যবহার করে অন্য লোকেদের মধ্যে ঝামেলা তৈরি করছেন, আপনি কি নিজের সাথে খুশি? আপনি যখন কারো সাথে কঠোরভাবে কথা বলছেন, তাদের কথা বলছেন, আপনার কি ভালো লাগছে? আপনি যখন বসে বকবক করছেন, বা দাঁড়িয়ে বকবক করছেন, বা আপনার সেল ফোন বকবক করে রাস্তায় হাঁটছেন, তখন আপনার কি ভালো লাগছে? আমি বলতে চাচ্ছি, হয়তো আপনি মনে করেন, "ওহ হ্যাঁ, আমি কথা বলতে খুব ভালো সময় কাটাচ্ছি," কিন্তু কথা বলার প্রেরণা কী? ভিতরে সাধারণত একধরনের অস্থিরতা থাকে।

আমরা দেখতে পাই যখন আমরা ধ্বংসাত্মক কর্মে লিপ্ত হই, মনের মধ্যে আরামের অনুভূতি থাকে না, এবং আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল যা আমাদেরকে ভবিষ্যতে, পরবর্তী জীবনে বা ভবিষ্যত জীবনে দুর্দশার মুখোমুখি হতে পরিচালিত করে। বুদ্ধিমত্তার সাথে তা দেখে, যেহেতু আমরা নিজেরা সুখী হতে চাই এবং অন্যরা সুখী হতে চাই, তাই আমরা সেই কাজগুলি করা থেকে বিরত থাকি যা ক্ষতি করে। সেখানে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে নৈতিক আচরণ প্রজ্ঞা দ্বারা সমর্থিত কিন্তু এটি এমন কিছু হতে হবে না যা আমরা ভয় বা অপরাধবোধ দ্বারা অনুপ্রাণিত করি বা "উচিত" বা "টস আছে" বা "অনুমিত করা হয়েছে" তবে এটি এমন কিছু যা আমরা করতে চাই কারণ আমরা দেখি যে নৈতিক আচরণ এখন মনের শান্তি নিয়ে আসে এবং এটি ভবিষ্যতে সুখ নিয়ে আসে।

আমি কিছু লোককে চিনি, একজন ভাই এবং একজন বোন; একটি পরিবার তাদের আয়করের সাথে প্রতারণা করছিল এবং অন্য পরিবার, যদিও তারা উচ্চ আয়কর বন্ধনীতে ছিল, তাদের আয়করের ক্ষেত্রে সম্পূর্ণভাবে ছিন্নমূল ছিল। যে পরিবারটি চিৎকার করে পরিষ্কার ছিল তারা আমাকে বলছিল তাদের ভাইবোনরা কী করছে এবং তারা আমাকে মন্তব্য করেছিল যে তারা হয়তো এটি করছে এবং তারা প্রতি বছর হাজার হাজার ডলার ট্যাক্স সঞ্চয় করছে কিন্তু আমরা যখন ঘুমাতে যাই তখন খুব ভালো ঘুম হয়। কারণ তারা তাদের ট্যাক্সের সাথে খুব সৎ হচ্ছেন। এটি বেশ আকর্ষণীয় ছিল কারণ আসলে পরে, যে পরিবারটি প্রতারণা করছিল, IRS একদিন সকাল 7 টায় তাদের বাড়িতে এসেছিল এবং এটি একটি বড় গণ্ডগোল হয়েছিল।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে শুধুমাত্র নৈতিক আচরণ বজায় রাখা আমাদের সন্ধ্যায় ভাল ঘুমাতে দেয় কারণ আমরা টেনশন করি না, আমরা চিন্তিত নই, আমরা উদ্বিগ্ন নই কারণ আমরা জানি যে আমরা যা করেছি তা সততার সাথে করা হয়েছে। এটাই তো নিজের পুরস্কার, তাই না?

10টি অ-গুণ এবং পাঁচটি বিধি-বিধান

আমরা 10টি অ-গুণ এড়িয়ে নৈতিকতার উচ্চতর প্রশিক্ষণ শুরু করি, বিশেষ করে সাতটি শরীর এবং বক্তৃতা। তারপর, যখন আমরা প্রস্তুত বোধ করি, আমরা গ্রহণ করি পাঁচটি বিধি বিধান. এগুলি আসলে আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের এবং বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের উপস্থিতিতে একটি প্রতিশ্রুতি দিচ্ছে, নির্দিষ্টভাবে, হত্যা, চুরি, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ, মিথ্যা বলা এবং মাদক গ্রহণ করা পরিত্যাগ করার জন্য।

নেশা গ্রহণের কারণ এখানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে তবে এটি 10টি অ-গুণগুলির মধ্যে একটি নয় যে নেশা গ্রহণ করা নিজেই একটি স্বাভাবিকভাবে নেতিবাচক কাজ নয় তবে আপনি প্রায়শই নেশার প্রভাবে যা করেন তা হয়। ধারণা হচ্ছে—এবং আমি মনে করি আমাদের সকলেরই অভিজ্ঞতা আছে—যে আমরা যখন নেশা করি তখন আমরা এমন কিছু করি যা আমরা সাধারণত করি না এবং আমরা অনেক সমস্যায় পড়ে যাই। আমরা যখন নেশা করি তখন আমরা যাদের ভালোবাসি তাদের অবিশ্বাস্য জিনিস বলি, তাই না? আমি বলতে চাচ্ছি, অবিশ্বাস্যভাবে ভয়ঙ্কর জিনিস। আমরা এমন কিছু করব যা আমরা সাধারণত করি না।

আমি যে কারাগারের কাজ করি, আমি মনে করি যে 99% ছেলেদের আমি লিখছি সেই সময়ে তারা নেশাগ্রস্ত ছিল যে তারা যাই করুক না কেন যে তাদের জেলের সাজা হয়েছিল। এর মানে এই নয় যে নেশা এটিকে অজুহাত দেয়—না, কোনোভাবেই নয়। ধারণাটি হল, আমরা যদি আমাদের নিজের জীবনের দিকে তাকাই, যদি আমরা নেতিবাচক কাজগুলি এড়াতে চাই, তবে এটি দিয়ে শুরু করার একটি ভাল উপায় হল আমাদের মনকে ভাল অবস্থায় রাখা যাতে আমরা বুদ্ধিমান সিদ্ধান্ত নিতে পারি, এবং এর অর্থ নেশাকে এড়ানো।

তারা হয় পাঁচটি বিধি বিধান. যেহেতু আমরা নৈতিক আচরণের আরও অনুশীলন করি, কিছু লোক গ্রহণ করতে ইচ্ছুক হতে পারে সন্ন্যাসী অনুশাসন, এবং বিভিন্ন স্তর আছে সন্ন্যাসী অনুশাসন: নবজাতক, সম্পূর্ণ অর্ডিনেশন, এবং তাই। তাই নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ। এছাড়াও আছে বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা এবং তান্ত্রিক প্রতিজ্ঞা কিন্তু যাদের আমরা পরে নেব। তারা নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণের আওতায় পড়ে তবে আমরা যে প্রাথমিক কাজ করি তা নয়।

প্রকৃতপক্ষে, যখন আমি নৈতিক আচরণ সম্পর্কে চিন্তা করি, আমার কাছে, আমি যদি এটিকে স্থানীয় ভাষায় বলতে যাচ্ছি, এর অর্থ হল একটি ঝাঁকুনি হওয়া বন্ধ করুন। আমি যদি আমার নিজের আচরণের দিকে তাকাই, যখন আমি সেই 10টিতে নিযুক্ত হই, তখন আমি খুব "আড়ম্বরপূর্ণ" বা ঝাঁকুনির মতো হচ্ছি। কারণ এটি দেখুন, যখন আমরা অন্য লোকেদের দিকে তাকাই এবং আমরা তাদের সমালোচনা করি এবং বলি, সেই ব্যক্তিটি এমন একটি ঝাঁকুনি - তারা কী করছে? চিন্তা করুন. তারা সাধারণত এই 10টির মধ্যে একটি করে থাকে। এটিই তাদের আমাদের নিজস্ব প্রতিষ্ঠান থেকে সম্মানসূচক ডিগ্রি অর্জন করে: আমরা তাদের একটি ঝাঁকুনি হওয়ার পরিপূর্ণতা সম্পন্ন করার ডিগ্রি প্রদান করি! এটি সাধারণত কারণ তারা 10 এর মধ্যে একটি করছে। ভাল, তারপর আমাদের সাথে একই। আমরা কিভাবে ঝাঁকুনি হয়ে যাই? যখন আমরা কাউকে তাদের পিছনে ট্র্যাশ করছি বা আমরা উড়িয়ে দিচ্ছি এবং লোকেদের বিরুদ্ধে এমন কিছু করার জন্য অভিযুক্ত করছি যা তারা করেনি, বা আমরা লোকেদের নিয়ে গসিপ করছি, বা আমরা আমাদের যৌনতার ক্ষেত্রে খুব বেশি দায়িত্বশীল নই। আপনি জানেন, এক বা অন্য জিনিস - এইভাবে আমরা একটি ঝাঁকুনি হয়ে যাই। আমি মনে করি নৈতিক আচরণ মূলত একটি ঝাঁকুনি হওয়া পরিত্যাগ করা। আপনি কি মনে করেন? এটাই নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণ।

একাগ্রতা

একাগ্রতার উচ্চতর প্রশিক্ষণ হল মনকে ফোকাস করতে শেখা। নৈতিক আচরণের উচ্চতর প্রশিক্ষণের সাথে, আমরা শারীরিক এবং মৌখিক স্থূল ক্ষতিকারক ক্রিয়াগুলি পরিত্যাগ করছি এবং আমরা সেই মন নিয়ে কাজ করতে শুরু করছি যা তাদের অনুপ্রাণিত করে। কিন্তু আমাদের এমন মন নেই যা তাদের নিয়ন্ত্রণে অনুপ্রাণিত করে কারণ আমাদের এখনও থাকতে পারে ক্রোক বা বিদ্রোহ বা আমাদের মনের মধ্যে কিছু কিন্তু আমরা শুধু আমাদের মুখ বন্ধ রাখছি এবং এই ভয়ঙ্কর কথাগুলো বলছি না। মন এখনও সক্রিয় এবং আমরা মন দিয়ে কাজ করার চেষ্টা করছি। একাগ্রতার উচ্চতর প্রশিক্ষণের সাথে, আমরা খুব সক্রিয়ভাবে মনের সাথে কাজ করার চেষ্টা করেছি এবং বিশেষ করে, মনকে এককভাবে ফোকাস করতে শেখার মাধ্যমে, এটি দুঃখের স্থূল স্তরকে দমন করে। আপনি যখন এককভাবে একটি গুণী বস্তুর দিকে মনোনিবেশ করেন, তখন আপনি কাউকে কতটা ঘৃণা করেন সে সম্পর্কে আপনার মন সেখানে বসে থাকতে পারে না। আপনি যখন ধ্যান করছেন তখন এই ধরনের ঘৃণা অবশ্যই মনোনিবেশ করা কঠিন করে তুলবে, তাই না?

একাগ্রতার উচ্চতর প্রশিক্ষণের মাধ্যমে, আমরা মনকে একক-পয়েন্টে ফোকাস করতে শিখছি এবং মনকে নিবদ্ধ ও একাগ্রতার মাধ্যমে খুব শান্ত করে তুলতে শিখছি। এখানে, আমরা এমন অভ্যাস করি যা বিশেষ করে প্রশান্তি গড়ে তোলার দিকে পরিচালিত হয়, এবং অভ্যাসগুলি যাতে অনেক স্থিতিশীলতা জড়িত থাকে ধ্যান মনকে এককভাবে কিছুতে ফোকাস করতে শিখতে সাহায্য করার জন্য। আমরা যত বেশি এটি করতে পারি, ততই এটি এই স্থূল স্তরের দুঃখকষ্টগুলিকে দমন করে।

দুঃখগুলি মন থেকে সম্পূর্ণরূপে উপড়ে ফেলা হয়নি কারণ আমরা যদি পূর্ণ একক একাগ্রতা অর্জন করি তবে দুঃখের বীজ আমাদের মনস্রোতে থাকে এবং যখন আমরা একক-বিন্দু থেকে বেরিয়ে আসি। ধ্যান, তারা আছে! বীজ পুষ্প এবং আমরা আছে প্রকাশ্য যন্ত্রণা আবার কেউ সম্পূর্ণ একক-বিন্দুত্ব অর্জন করতে পারে কিন্তু যখন তারা তাদের থেকে বেরিয়ে আসে ধ্যান, কখনও কখনও তারা এমন আচরণ করে যা এতটা শীতল নয়, বা তাদের মনের মধ্যে দিয়ে সব ধরণের জিনিস চলছে, কারণ এটি কেবলমাত্র দুঃখকষ্টগুলিকে দমন করার একটি অস্থায়ী স্তর।

জ্ঞান

আমরা আসলে যা করতে চাই তা হল যন্ত্রণাকে মূল থেকে নির্মূল করা। এটা অজ্ঞতা দূর করে করা হয়, এবং অজ্ঞতা দূর করতে আমাদের জ্ঞান থাকতে হবে। অতএব, আমরা জ্ঞানের উচ্চতর প্রশিক্ষণ পাই। এই, বিশেষ করে, উপলব্ধি যে প্রজ্ঞা চূড়ান্ত প্রকৃতি এটি বুঝতে পারে যে জিনিসগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান, কারণ যখন আমরা বুঝতে পারি যে সেগুলি সমস্ত কল্পনাপ্রসূত জিনিসগুলি থেকে শূন্য যা আমরা তাদের উপর প্রজেক্ট করেছি, যেমন সত্যিকারের অস্তিত্ব বা তাদের নিজস্ব দিক থেকে বিদ্যমান, বা তাদের নিজস্ব সারাংশ, যখন আমরা বুঝতে পারি যে জিনিসগুলির অভাব রয়েছে অস্তিত্বের সেই মিথ্যা উপায় যা আমরা প্রজেক্ট করছি এবং ধরে রেখেছি, তারপরে অজ্ঞতা ভেঙ্গে পড়ে, যার অর্থ কষ্টগুলি ভেঙে যায়।

এই কারণেই প্রজ্ঞার উচ্চতর প্রশিক্ষণই আসল জিনিস যা আমাদের ক্লেশকে মূল থেকে নির্মূল করতে হবে। এখন, আমাদের মধ্যে অনেকেই এখনই সর্বোচ্চ পথে যেতে পছন্দ করে, এবং তাই লোকেরা শূন্যতা অধ্যয়ন করতে পছন্দ করতে পারে তবে তাদের দৈনন্দিন জীবনে তাদের আচরণ কিছুটা "ইফি" হয়। শূন্যতা অধ্যয়ন করা, এবং সমস্ত পাঠ্যগুলি জানা এবং এটি মুখস্থ করা সম্পূর্ণভাবে সম্ভব, এবং আপনি উপরে, নীচে এবং চারপাশে শূন্যতা ব্যাখ্যা করতে পারেন, কিন্তু তারপর যখন কেউ সেই ব্যক্তিকে বলে, "তুমি অনেক মিথ্যা বল, এবং এটি একটি কারণ আপনার আশেপাশের লোকেদের জন্য অনেক সমস্যা," সেই ব্যক্তি বলে, "আপনি কি কথা বলছেন?" অন্য ব্যক্তি বলে, "আচ্ছা, মিথ্যা বলা বন্ধ করলে কেমন হয়?" "কেন আমাকে এটা করতে হবে? আমি এটা করতে চাই না. আমি শূন্যতার মহৎ পথ অনুশীলন করছি!"

এখানে আপনি মানুষের মনে কিছু বিভ্রান্তি দেখতে পাচ্ছেন, একটি উন্নত শিক্ষায় যেতে চান এবং তারপরে নিম্ন শিক্ষাগুলিকে এড়িয়ে যান যেন তারা খুব সহজ: "মাদক গ্রহণ না করা আমার জন্য একটি অভ্যাসের জন্য 'খুব তুচ্ছ'," তাই ব্যক্তিটি রাখে মদ্যপান এবং ড্রাগিং সম্পর্কে। আপনি দেখুন, সেখানে একটি নির্দিষ্ট ধরনের অহংকার জড়িত আছে; যে "আমি নৈতিক আচরণের এই 'নিচু' অনুশীলনগুলি করছি।"

যখন আমরা সেই চিন্তাভাবনার সাথে জড়িত হই, তখন আমরা ধারণাগতভাবে শূন্যতা সম্পর্কে শিখতে পারি তবে শূন্যতার প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি পাওয়া আমাদের পক্ষে কঠিন হতে চলেছে কারণ আমাদের মন এখনও এই সমস্ত নেতিবাচক চিন্তার দ্বারা বিভ্রান্ত হতে চলেছে। এটি নেতিবাচক কারণে আমরা যে দুর্দশা অনুভব করি তার দ্বারা বিভ্রান্ত হতে চলেছে কর্মফল যে আমরা তৈরি করেছি। যখন আমরা নৈতিক আচরণ রাখি না, আমরা আসলে একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা তৈরি করার জন্য আমাদের নিজস্ব পথে আরও বাধা সৃষ্টি করছি। এই কারণেই শুরুতে নৈতিক আচরণ একধরনের, এবং যেখানে আমি বলি এটার মানে হল একটা ঝাঁকুনি হওয়া বন্ধ করা।

আমরা ক্রমানুসারে এগুলি অনুশীলন করি, তবে এর অর্থ এই নয় যে আমরা একাগ্রতা করার আগে আমাদের নৈতিক আচরণকে নিখুঁত করতে হবে। এবং এর অর্থ এই নয় যে আমরা জ্ঞানে নিযুক্ত হওয়ার আগে আমাদের নিখুঁত একাগ্রতা করতে হবে। একবার আমরা তিনটি বিষয়ে কিছু শিক্ষা পেয়ে গেলে, আমরা আমাদের দৈনন্দিন অনুশীলনে তিনটিই একসাথে করার চেষ্টা করি এবং অনুশীলন করি এবং যখন আমরা পশ্চাদপসরণ করি, তখন আমরা তিনটিই একসাথে করি। কিন্তু আমরা নৈতিক আচরণের উপর বেশি জোর দিতে পারি কারণ এটি সহজ এবং কারণ এটি ভিত্তি স্থাপন করবে এবং আমাদের কাজে মনোনিবেশ করবে ধ্যান সহজ, যা শূন্যতার সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা আরও সহজ করে তুলবে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: মননশীলতা এবং সতর্কতার মধ্যে পার্থক্য কী?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): বৌদ্ধধর্মে, এই দুটি মানসিক কারণ প্রায়ই একত্রিত হয়: মননশীলতা এবং সতর্কতা। সতর্কতার জন্য বিভিন্ন অনুবাদ আছে; কখনও কখনও এটি "সতর্কতা", কখনও কখনও এটি "আত্মদর্শন"। পালি ভাষায় তারা সাধারণত একই শব্দটিকে "ক্লিয়ার কম্প্রিহেনশন" হিসাবে অনুবাদ করে যা অনেক উপায়ে, আমি মনে করি একটি খুব ভাল অনুবাদ। তারা যেভাবে এটি ব্যাখ্যা করে তা সাধারণত তিব্বতি ঐতিহ্যে ব্যাখ্যা করার চেয়ে অনেক বেশি বিস্তৃত উপায়ে। কিন্তু যাই হোক না কেন, এই দুটি মানসিক কারণকে প্রায়শই একটি জুটি হিসাবে বলা হয়, এবং কখনও কখনও তাদের পার্থক্য করা কঠিন কিন্তু তাদের পার্থক্য করা যেতে পারে।

মাইন্ডফুলনেস হল মানসিক ফ্যাক্টর যা একটি বস্তুর সাথে পরিচিত এবং সেই বস্তুর উপর ফোকাস করে যা সেই বস্তুটিকে মনে রাখে, এমনভাবে যাতে মন অন্য বস্তুর দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়। পালি বা সংস্কৃতে সতী শব্দ, বা তিব্বতি ভাষায় ড্রেনপা, "স্মৃতি" বা "মনে রাখা" হিসাবেও অনুবাদ করা যেতে পারে। আপনি কি করছেন অনুমিত হয় মনে রাখার এই উপাদান আছে, বা আপনি ফোকাস করছেন যে বস্তু মনে রাখা.

আপনি যখন আপনার শুরু ধ্যান, আপনি আপনার মননশীলতা বেশ পরিষ্কারভাবে আনতে চান এবং আপনার উদ্দেশ্য কী তা বুঝতে চান ধ্যান হল: যদি এটি শ্বাস হয়, যদি এটি এর প্রতিচ্ছবি হয় বুদ্ধ, তা যাই হোক না কেন, যদি তা হয় প্রেমময়-দয়া। আপনার মননশীলতা এটির উপর রাখুন, কারণ এইভাবে আপনি সেই বস্তুটিকে মনে রাখবেন বা মনে রাখবেন এবং এটি মনকে বিভ্রান্ত হতে বাধা দেয়। যখন আপনার মননশীলতা দুর্বল হয়ে যায়, তখন বিক্ষিপ্ততা আসে। আমরা আমাদের ক্রিসমাস কেনাকাটা শুরু করি, আমরা ভাবতে শুরু করি যে আমরা ঘর থেকে বের হওয়ার সময় চুলা বন্ধ করে দিয়েছি কিনা। আমরা সোমবার সেখানে ফিরে আসার পরে আমরা কী করতে যাচ্ছি তা নিয়ে ভাবতে শুরু করি, এবং আমাদের মন ভাবতে শুরু করে যে কেউ আমাদের কী বলেছে এবং আমরা তাদের প্রতিক্রিয়া হিসাবে কী বলতে চাই, এবং এবং অব্যাহত। এটাই মননশীলতা।

মানসিক সতর্কতা, বা সতর্কতা, বা স্পষ্ট উপলব্ধি, বা আত্মদর্শন, তিব্বতি ঐতিহ্যে সাধারণত যেভাবে কথা বলা হয় তা হল যে এটি একটি মানসিক কারণ যা আপনার মনের এক কোণ যা একটু গুপ্তচরের মতো যা আপনার মননশীলতা সম্পর্কে সচেতন কিনা। এখনও বস্তুর উপর, বা অন্য চিন্তা এবং জিনিস মনে প্রবেশ করেছে. সতর্কতা সেই ছোট্ট গুপ্তচরের মতো; এটি বস্তুর উপর এত বেশি মনোযোগী নয় ধ্যান যেহেতু এটি কেবল সাধারণ মানসিক অবস্থার জরিপ করছে। এটা বুঝতে পারবে: ওহ, আমি ঘুমিয়ে পড়েছি; ওহ, আমি তন্দ্রাচ্ছন্ন হচ্ছি; ওহ, আমার মননশীলতা দুর্বল কারণ অবজেক্ট ধ্যান খুব স্পষ্ট নয়; ওহ, আমি ছুটিতে যাওয়া বা দুপুরের খাবারের জন্য আমরা কী খাচ্ছি সে সম্পর্কে দিবাস্বপ্ন দেখছি।

আপনি যদি এখনও মনোনিবেশ করেন বা আপনি বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে থাকেন তবে সতর্কতা খুঁজে বের করবে বা বুঝতে পারবে। সতর্কতা, সে ক্ষেত্রে - এটি এমন একটি যা চোরের অ্যালার্ম বাজায়, যা বলে, "ওহ, আন্দোলন বা উত্তেজনা বা শিথিলতা মনের মধ্যে প্রবেশ করেছে। আমার মন অলস, আমি বস্তু হারাচ্ছি ধ্যান," বা "আমি সব ধরণের বিশৃঙ্খল চিন্তায় পরিপূর্ণ যেগুলির সাথে আমার যা করার কথা নয় তার কোন সম্পর্ক নেই৷ সতর্কতা আমাদের তা জানতে দেয় এবং তারপরে সেই মুহুর্তে আমাদের একাগ্রতাকে ব্যাহত করার জন্য যা কিছু ঘটুক না কেন আমরা প্রতিষেধক প্রয়োগ করি।

মজার ব্যাপার হল পালি ঐতিহ্যে, যখন তারা স্পষ্ট বোঝার কথা বলে তখন তারা কোন কিছুর উদ্দেশ্য বোঝার মতও কথা বলে। এটি আপনি যা করছেন তার উদ্দেশ্য বোঝা। যখন আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের ক্রিয়াকলাপে সচেতন হওয়ার কথা বলি, তখন মননশীলতা হল আমরা আমাদের সম্পর্কে সচেতন অনুশাসন এবং আমাদের দ্বারা মেনে চলা অনুশাসন, আমাদের মনে রাখা অনুশাসন, আমরা মনে রাখছি আমরা কেমন হতে চাই। মননশীলতা আমরা যা করছি তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়।

আমরা যা করছি তার উদ্দেশ্যটি পরিষ্কার বোঝা বুঝতে পারে। আমি মনে করি এটি বেশ আকর্ষণীয় কারণ আমরা যদি কোনো কিছুর উদ্দেশ্য বুঝতে পারি, তাহলে তা আমাদের আরও বেশি সচেতন করে তুলবে। যদি, দৈনন্দিন জীবনের ক্রিয়াকলাপে, আমরা দিনের বেলায় আমাদের মনের মধ্যে এই সত্যটি ধরে রাখার চেষ্টা করি যে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছ থেকে অনেক উদারতা পেয়েছি, তাহলে আমরা সেই চিন্তার প্রতি মনোযোগী হওয়ার চেষ্টা করব। দিন এবং আমাদের কর্মের সব এটি দেখতে. এবং আমরা এমন চিন্তা করার উদ্দেশ্য বুঝতে পারি কারণ আমরা ফলাফল দেখতে পাই। সেই মানসিক সতর্কতা, বা স্পষ্ট বোঝাপড়া, এটিও দেখতে পারে যে আমরা এখনও সেই চিন্তার দিকে মনোনিবেশ করছি কিনা বা আমরা আবার কীভাবে প্রতিশোধ নেওয়ার বিষয়ে গুঞ্জন করছি, যা এই ধরণের চিন্তার বিপরীত।

এই ধরনের স্পষ্ট বোধগম্যতা আমাদেরকে খুব সচেতন করে তোলে কেন আমরা যা করি তা করছি। যখন আমরা সচেতন হব কেন আমরা যা করছি তা করছি তখন আমরা যা করি সে সম্পর্কে আমরা অনেক বেশি সতর্ক হতে যাচ্ছি। যদি আমাদের মুখ থেকে এই ব্যঙ্গাত্মক শব্দগুলি বেরিয়ে আসতে থাকে এবং হঠাৎ আমরা সচেতন হয়ে যাই, "এ কথা বলার উদ্দেশ্য কী?" যে আমাদের মুখ বন্ধ করতে একটি প্রেরণা দিতে পারে! কারণ আমরা দেখব যে এটি করার জন্য কোন ভাল উদ্দেশ্য নেই।

পাঠকবর্গ: অন্তর্নিহিত সুখ কিন্তু আরো সহজাত সুখ সম্পর্কে, আমাদের প্রাকৃতিক অবস্থা সুখী কিনা তা নিয়ে বিতর্ক, এবং তারপরে তা উন্মোচন করা। তারপরে "মৌলিক ধার্মিকতা" শব্দটি এসেছিল, তাই মৌলিক ধার্মিকতা এবং সহজাত সুখ সম্পর্কে ধারণা সম্পর্কে কিছুটা বিভ্রান্তি ছিল, ঠিক আমাদের মনের মধ্যে যা রয়েছে। সুখের অন্বেষণের চারপাশে আলোচনা এবং কীভাবে সেই ভাষা খুব বেশি প্রতিফলিত ছিল না। আমি সত্যিই এটির সংক্ষিপ্তসার করছি, এবং সম্ভবত আমি এটি সঠিকভাবে চিহ্নিত করছি না, তবে আমি এটিতে আপনার গ্রহণ পেতে চাই।

VTC: আমার গ্রহণ হল যে এটি একই জিনিস দেখার বিভিন্ন ধারণাগত উপায়। আপনি যদি বলেন আমরা জন্মগতভাবে সুখী, ভাল, হয়তো আমরা কিন্তু তারপর কিছু সেই সুখকে অস্পষ্ট করছে। আপনি সহজাতভাবে খুশি বা না থাকলে এটা সত্যিই কোন ব্যাপার না কারণ এই মুহুর্তে আপনি নন। এটা ঠিক একধরনের ধারণাগত জিনিসের মতো, আপনি কি দেখতে চান, "আচ্ছা, আমি জন্মগতভাবে খুশি।" কিন্তু তাই কি যদি আমি সহজাতভাবে খুশি, এই মুহূর্তে আমি নই. এটা এখনও ফুটে ওঠে, "আচ্ছা, এই মুহূর্তে আমার মনে কি আছে যে আমি অসন্তুষ্ট?" আমরা কি সহজাত সুখী? আমার কোন ধারণা নাই.

পাঠকবর্গ: যদি আমাদের প্রকৃত স্বভাব হয় বুদ্ধ প্রকৃতি, তাহলে কি সেই প্রকৃত প্রকৃতি সুখ হবে না?

VTC: আপনি কি বোঝাতে চাচ্ছেন বুদ্ধ প্রকৃতি? আপনার সংজ্ঞা কি?

পাঠকবর্গ: আমি অনুমান করি আমি জানি না কারণ আমি একটি ধারণা আছে খুব নতুন. কিন্তু আমি শুধু ভাবছি এটাই আমাদের আসল প্রকৃতি সুখী।

VTC: এই কারণেই এটা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা কি বুঝতে পারি বুদ্ধ প্রকৃতি হয়। কারণ এটা খুব ভালো শোনাচ্ছে, হ্যাঁ? আমরা এটি চারপাশে নিক্ষেপ করি এবং এর অর্থ কী তা আমরা খুব কমই জানি। অধিকাংশ মানুষ কমই জানেন কি এর মানে. "আমার আছে বুদ্ধ প্রকৃতি।" ভাল, যে কি মানে? কিছু লোক আসলে সক্রিয়ভাবে এটিকে ভুল বোঝে এবং এটিকে একটি "আত্মার" মত করে তোলে, যেমন এই "বাস্তব আমি" যা সহজাতভাবে ভাল এবং সহজাতভাবে সুখী - স্থায়ীভাবে, অন্তর্নিহিতভাবে, একটি আত্মার মতো। এখন বাদে আমরা এটাকে কল করি বুদ্ধ প্রকৃতি কারণ আমরা বৌদ্ধ।

আমি এটা বলছি কারণ বৌদ্ধধর্মে এমন কিছু শব্দ আছে যেগুলো মানুষ অনেক বেশি ফেলে দেয় এবং খুব ভালোভাবে বোঝে না। এবং "বুদ্ধ প্রকৃতি" তাদের মধ্যে একটি। "গুরু ভক্তি" অন্য। অনেক সময়, আমাদের সত্যিই আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে হবে: কী করে "বুদ্ধ প্রকৃতি" সত্যিই মানে?

বিভিন্ন স্কুল বিভিন্ন সংজ্ঞা দেয় "বুদ্ধ প্রকৃতি" এবং কি বিভিন্ন ব্যাখ্যা বুদ্ধ প্রকৃতি হয়। একটি স্কুল আছে যে বলে বুদ্ধ প্রকৃতি হল আমাদের মনের শূন্য প্রকৃতি, আমাদের মনের অস্তিত্বের চূড়ান্ত মোড, এর অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব। তারা বলে, একত্রে ওই রকম বুদ্ধ প্রকৃতি, অন্য ধরনের আছে বুদ্ধ প্রকৃতিকে "পরিবর্তন" বলা হয় বুদ্ধ প্রকৃতি," যা আমাদের মনের যেকোন দিক যা গড়ে তোলা এবং বৃদ্ধি করা যেতে পারে এবং জ্ঞানার্জনের দিকে যেতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ, প্রেম, সমবেদনা, এবং গুণী মানসিক কারণ; এগুলো হতে পারে বুদ্ধ প্রকৃতি এমন অনেক মানসিক অবস্থাও আছে যা নেই বুদ্ধ প্রকৃতি কারণ আমাদের জ্ঞান অর্জনের জন্য তাদের ধারাবাহিকতা কাটাতে হবে। উদাহরণ স্বরূপ, ক্রোধ. আমাদের ত্যাগ করতে হবে ক্রোধ আলোকিত হতে আপনি এটা বলতে পারেন না ক্রোধ অংশ বুদ্ধ প্রকৃতি যখন আমরা কথা বলি বুদ্ধ প্রকৃতি এইভাবে, এটি মনের গঠনমূলক অবস্থা কি, মনের অকর্মণ্য অবস্থা কি? কি চর্চা করতে হবে, কি ত্যাগ করতে হবে?

তারপরে আরেকটি স্কুল আছে যেটা বলে, "আচ্ছা, আমরা সবাই ইতিমধ্যেই বুদ্ধ কিন্তু আমরা এটা জানি না।" এই দৃষ্টিভঙ্গি লোকেদের চিন্তা করার জন্য খুব উত্সাহিত হতে পারে, “ওহ, আমি ইতিমধ্যেই একজন বুদ্ধ, আমার মন ইতিমধ্যে সহজাতভাবে বিশুদ্ধ, আমি ইতিমধ্যে একটি বুদ্ধ" আপনি যদি সেই ধারণাটিকে যুক্তি দিয়ে দেখেন তবে এটি ধরে রাখা যাবে না কারণ আমরা যদি ইতিমধ্যেই বুদ্ধ হয়ে থাকি তবে আমরা অজ্ঞ বুদ্ধ এবং একজন অজ্ঞ বুদ্ধ একটি অক্সিমোরন! আমরা অজ্ঞ বুদ্ধ হতে পারি না। আমরা হতে পারি না বুদ্ধ এবং একই সাথে অজ্ঞ কারণ বুদ্ধদের কোন অজ্ঞতা নেই। এইভাবে দেখার জন্য, এটা বলা উৎসাহজনক যে আমরা ইতিমধ্যেই বুদ্ধ কিন্তু আসলে, আপনি যদি আমাদের বর্তমান অস্তিত্বের মৌলিক সত্যটি দেখেন, আমরা তা নই!

আমি যখন বলতে চাই যে কখনও কখনও এই জিনিসগুলি একই বিন্দুতে আসতে পারে তা হল যে মূল জিনিসটি হল সেখানে কিছু সম্ভাবনা রয়েছে এবং সেখানে কিছু বিশুদ্ধতা রয়েছে যা এখন অস্পষ্টতা দ্বারা ঢেকে আছে। সেই বিশুদ্ধতা, সেই সম্ভাবনা, কখনও দূষিত হয়নি। যে কখনই দূষিত হয়নি। কিন্তু, আপনি বলতে পারেন না যে সবকিছুই এখন সহজাতভাবে বিশুদ্ধ, কারণ এটি সবই অস্পষ্ট। এটি সর্বদা বিন্দুতে নেমে আসে, প্রচুর সম্ভাবনা রয়েছে এবং আমাদের এখনও অনুশীলন করতে হবে এবং অস্পষ্টতা থেকে মুক্তি পেতে হবে। এটা শুধু আপনি তাকান কিনা উপর নির্ভর করে বুদ্ধ প্রকৃতির ফলাফলের দৃষ্টিকোণ থেকে, বুদ্ধত্বের ফলস্বরূপ অবস্থা, বা আপনি যদি এটিকে কার্যকারণ থেকে দেখেন যেখানে আমরা এখন আছি।

আপনি যদি তাকান চূড়ান্ত প্রকৃতি মনের, এর অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা, সেই শূন্যতা সর্বদা শূন্য-এমন কিছু নেই যা জিনিসকে খালি করতে পারে না। এমন কিছু নেই যা সেই শূন্যতাকে দূষিত করতে পারে এবং এটিকে খালি করতে পারে না। এইভাবে আপনি বলতে পারেন, “ওহ, এক ধরনের মৌলিক বিশুদ্ধতা আছে; জিনিসগুলি শুরু থেকেই শুদ্ধ হয়, সেগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়।" অথবা আপনি প্রেম এবং করুণার মানসিক কারণগুলি দেখতে পারেন। অথবা আপনি শুধু মনের দিকে তাকাতে পারেন, প্রচলিত মন যা পরিষ্কার এবং জানার প্রকৃতি। প্রচলিত মনের প্রকৃতি পরিষ্কার এবং জ্ঞাত—এটি সর্বদা তা-ই, সর্বদা তা-ই হতে চলেছে, কারণ এটাই মনের সংজ্ঞা। কিছুই পরিবর্তন করা যাচ্ছে না. এমন কিছু যা স্বাভাবিকভাবে পরিষ্কার এবং জানা সহজাতভাবে দূষিত নয়।

কখন ক্রোধ আমাদের মনের মধ্যে রয়েছে, সেই মানসিক চেতনা যার সাথে মানসিক ফ্যাক্টর রয়েছে ক্রোধ এটি দূষিত এবং এটি পরিত্যাগ করতে হবে। সেই মানসিক চেতনার ধারাবাহিকতা জ্ঞানার্জনের দিকে যেতে পারে না কারণ এটি একটি রাগান্বিত মানসিক চেতনা। সেই চেতনার সুস্পষ্ট এবং জানার ধারাবাহিকতা জ্ঞানার্জনের দিকে যেতে পারে কিন্তু এর ধারাবাহিকতা ক্রোধ পারে না আমাদের এই বিষয়গুলো বুঝতে সক্ষম হতে হবে। এটি এখানে কিছু দর্শনের মধ্যে পড়ে, তাই লোকেরা সবকিছু বুঝতে পারে না, তবে এটি ঘনিষ্ঠভাবে দেখার মতো কিছু। আপনার অবস্থান যাই হোক না কেন, মূল কথা হল, এই মুহূর্তে আমরা কি খুশি? এই মুহূর্তে আমাদের কী কাজ করা দরকার তা আমাদের বলছে, তাই না?

পাঠকবর্গ: যে খুব সহায়ক ছিল. আমি শুধু ভাবছি, বিশেষ করে ভিন্ন বিষয়ে মতামত of বুদ্ধ প্রকৃতি এবং বিভিন্ন স্কুলের, আপনি কি আরও পড়ার সুপারিশ করতে পারেন? কিছু মনে আসে?

VTC: বিভিন্ন বই আছে। তিব্বতি ভাষায় GyuLama নামক বইটি, অনুবাদ করা হয়েছে উত্তরতন্ত্র, The Sublime Continuum. যে সম্পর্কে অনেক কথা বুদ্ধ প্রকৃতি তারপরে, অবশ্যই, আপনার কাছে বিভিন্ন ভাষ্য রয়েছে যা অর্থ ব্যাখ্যা করে যা বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে এটি সম্পর্কে কথা বলে।

পাঠকবর্গ: আপনি কি একটু ব্যাখ্যা করতে পারেন মহাযান অবসানের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য।

VTC: আপনি বিশেষ করে বৈবাশিক স্কুল এবং সৌত্রান্তিকা স্কুলের কথা বলছেন?

পাঠকবর্গ: আপনি সমাপ্তির কথা উল্লেখ করেছেন এবং আপনি সমাপ্তির সাথে যুক্ত "নির্বাণ" শব্দটি উল্লেখ করেছেন, এবং আমি বুঝি যে মহাযানের দৃষ্টিকোণ থেকে, যে শিক্ষাগুলি আমরা অনুসরণ করি, আমরা আসলে নির্বাণে যাই না।

VTC: বিভিন্ন ধরনের নির্বাণ আছে। বুদ্ধরা নির্বাণ লাভ করেন; এটাকে বলা হয় অ-নির্বাণ। অ-মাননীয় নির্বাণ মানে আপনি সংসারে স্থির নন, যা এক চরম, এবং আপনি আত্মতৃপ্ত শান্তিতে স্থির নন। শ্রবণকারী অথবা একটি নির্জন উপলব্ধিকারী, যাকে আপনি হীনযান নির্বাণ বলছেন। আমি হিনায়ানা শব্দটি ব্যবহার করি না কারণ এটি কিছু লোকের কাছে বেশ আপত্তিকর।

পাঠকবর্গ: তুমি কি ব্যবহার কর?

VTC: আমি "পালি ঐতিহ্য" ব্যবহার করি বা, যদি আমি দার্শনিক নীতির কথা বলি, আমি দার্শনিক তত্ত্বের যে স্কুলেই তা নিয়ে কথা বলব। এমনকি যদি আপনি অনুসরণ করছেন শ্রবণকারী বাহন বা একাকী উপলব্ধিকারী বাহন, যদি আপনি সেই বাহনের নির্বাণ লাভ করেন, প্রসাঙ্গিক মধ্যমিকা দৃষ্টিকোণ থেকে, চেতনা থেমে যায় না, এটি কেবল অবস্থায় থাকে। ধ্যান eons জন্য শূন্যতা উপর, এবং তারপর বুদ্ধ আপনাকে জাগিয়ে বলে, "আরে, আপনার চারপাশে অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণী রয়েছে। তাদের সুবিধার জন্য আপনাকে কাজ করতে হবে।”

মধ্যে বোধিসত্ত্ব পথ আমরা নির্বাণের জন্য লক্ষ্য করছি কিন্তু আমরা এই অ-মাননীয় নির্বাণের জন্য লক্ষ্য করছি। আমরা আত্মতৃপ্ত শান্তির নির্বাণ লক্ষ্য করছি না কারণ আমরা যদি এই ধরনের নির্বাণে প্রবেশ করি তবে আমরা আমাদের ভেঙে ফেলেছি বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা. আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করা ছেড়ে দিয়েছি এবং তারপরে একা আমাদের নিজের মুক্তিতে সন্তুষ্ট।

স্পষ্ট করার জন্য, আপনি যখন অনুসরণ করছেন বোধিসত্ত্ব পথ, কিছু লোক ভুল বুঝবে এবং তারা বলে যে এর অর্থ আপনি চিরকাল সংসারে থাকবেন এবং আপনি কখনই মুক্তি পাবেন না। কিন্তু এটা ঠিক নয় কারণ বোধিসত্ত্বরা, তাদের পুরো ফোকাস যে তারা মুক্তি পেতে চায়; প্রকৃতপক্ষে, তারা জ্ঞানলাভ করতে চায় কারণ যখন আমরা আমাদের মনকে সমস্ত দুঃখকষ্ট এবং সমস্ত ক্লেশের বিলম্ব থেকে মুক্ত করে ফেলি, তখন আমরা যখন আমরা হতে পারি তখন আমরা যতটা সম্ভব সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য বেশি উপকৃত হতে পারি। বোধিসত্ত্বকারণ একটি বুদ্ধ আরো অনেক আছে দক্ষ উপায় এবং একটি তুলনায় ক্ষমতা বোধিসত্ত্ব করে বোধিসত্ত্বরা অবশ্যই নির্বাণ, বা সত্যিকারের সমাপ্তি অর্জন করতে চায়, কিন্তু তারা এটি অন্যদের উপকারের জন্য করছে এবং তারা নিশ্চিত করছে যে এটি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছে বোধিচিত্ত এবং মহান সমবেদনা যাতে তারা আত্মতৃপ্তিহীন নির্বাণে পতিত না হয়।

পাঠকবর্গ: অবাধ্য নির্বাণ জ্ঞান হবে?

VTC: হ্যাঁ, অবাধ্য নির্বাণ হল জ্ঞান।

পাঠকবর্গ: আমি এটা নিয়ে ভাবছিলাম, কারণ আমি সাধারণভাবে বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে খুব কমই জানি। আপনি যদি নির্বাণ, বা পালি নির্বাণ অর্জন করেন, এবং আপনি সেখানে যুগ যুগ ধরে থাকেন, তাদের জন্য এটাই চূড়ান্ত লক্ষ্য, তাই না? সুতরাং, আমরা যদি অন্তর্নিহিত প্রকৃতি থেকে শূন্য এবং অস্থায়ী হই, তাহলে মনে হয় আমাদের চেতনা যুগ যুগ ধরে চলতে থাকবে কিন্তু আমরা যদি চিরস্থায়ী হই, তাহলে কি চূড়ান্ত লক্ষ্য থেকে মুক্ত হওয়া হবে না...? আমি বুঝতে পারি না একটি আমরা নির্বাণে বাস করি এবং অন্যটি আমরা অস্থায়ী।

VTC: অস্থায়ী এবং শাশ্বত মানে ভিন্ন জিনিস। অস্থায়ী মানে ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তন। অনন্ত মানে চিরস্থায়ী। যদি কেউ অর্হত্ত্ব এবং আত্ম-সন্তুষ্ট নির্বাণ লাভ করে, তবে তাদের মনস্রোত এখনও চিরস্থায়ী যে এটি ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হচ্ছে, কিন্তু তারা কখনই সেই নির্বাণের অবস্থা হারায় না - নির্বাণ চিরন্তন। অন্য কথায়, কষ্টগুলো কখনো ফিরে আসে না; অজ্ঞতা কখনই ফিরে আসতে পারে না কারণ এটি নির্মূল করা হয়েছে। কিন্তু, কারণ তাদের আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য, বুদ্ধ আসে এবং তাদের থেকে তাদের জাগিয়ে তোলে ধ্যান এবং বলুন, “ফিরে এসো এবং ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ কর এবং বোধিচিত্ত, এবং মাধ্যমে যান বোধিসত্ত্ব পথ এবং স্থল এবং একটি সম্পূর্ণ আলোকিত হয়ে বুদ্ধ যাতে আপনি সত্যিই আপনার সমস্ত সম্ভাবনা সবচেয়ে কার্যকরভাবে ব্যবহার করতে পারেন।"

পাঠকবর্গ: সব মনস্রোত কি চিরন্তন?

VTC: সমস্ত মনস্রোত চিরন্তন; আমাদের মন কখনও থামে না। তারপরে আপনার কাছে একটি যন্ত্রণাদায়ক মনপ্রবাহ বা সুখী মনপ্রবাহের পছন্দ রয়েছে। এটা ঠিক নয়, যেমন অনেক লোক সমাজে বিশ্বাস করে যে আপনি মারা যান এবং তারপরে কিছুই নেই। এটি ওইটার মতো না. মনের স্রোত চলতে থাকে। এটা কোন অবস্থায় চলতে থাকে সেটা আমাদের ব্যাপার।

পাঠকবর্গ: থেরবাদরা কি চিরন্তন মনের সেই দৃষ্টিভঙ্গি শেয়ার করে?

VTC: কেউ করেন আবার কেউ করেন না। অনেক থেরবাদ স্কুল না বলে, যে একবার আপনি অজ্ঞতা এবং দুর্দশা দূর করে ফেললে মনস্রোত বন্ধ হয়ে যায়। কিন্তু আমার কাছে যা খুব আকর্ষণীয় মনে হয়েছে তা হল আচান মুন, যিনি আধুনিক দিনের থাই ফরেস্ট ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা - তিনি 19 শতকের শেষের দিকে / 20 শতকের শুরুতে একজন অবিশ্বাস্য ধ্যানকারী ছিলেন - তিনি তার নিজের ব্যক্তিগত ধ্যান অভিজ্ঞতা থেকে দেখেছিলেন যে মন নির্বাণ বিন্দুতে থামেনি। আমি এই খুব আকর্ষণীয় ছিল. তিনি অর্হট এবং বুদ্ধদের দর্শনও পেতেন যা আপনি যদি একটি কঠোর থেরাবাদ পদ্ধতি মেনে চলেন তবে এই প্রাণীগুলি কেবল নির্বাণের বিন্দুতে বন্ধ হয়ে যায় এবং তারপরে তিনি তাদের দর্শন পেতে পারেন না। কিন্তু সে তাদের অনেক দর্শন পেয়েছিল; নিজের অভিজ্ঞতা থেকে তিনি তা দেখেছেন।

পাঠকবর্গ: শমথ, শ্বাস নিয়ে আমার একটা প্রশ্ন আছে ধ্যান. গতকাল আপনি একটি চলমান ধারাভাষ্য না করার জন্য বলেছিলেন তবে শ্বাস গণনা করার মতো কৌশল রয়েছে বা থেরাবাদে তারা বলে "শ্বাস নিন, শ্বাস ছাড়ুন, বিশ্রাম নিন, শ্বাস নিন, শ্বাস ছাড়ুন, বিশ্রাম নিন" এবং কখনও কখনও আমি এগুলিকে খুব সহায়ক বলে মনে করি শ্বাস চালিয়ে যান, তাই আমি ভাবছিলাম কেন আপনি না করার পরামর্শ দিচ্ছেন-

VTC: আপনার প্রশ্নটি যখন আমি বলেছিলাম, "আপনার শ্বাস সম্পর্কে একটি চলমান মন্তব্য করবেন না।" ধারাভাষ্য চালানোর দ্বারা আমি যা বোঝাতে চেয়েছি তা হল, "ওহ, এখন আমি শ্বাস নিচ্ছি। জি, আমি ভাবছি কেন আমার নিঃশ্বাস এমন ছিল - আমি কি ঠিকমতো শ্বাস নিচ্ছি? ওহ এখন আমি শ্বাস ছাড়ছি - এই নিঃশ্বাসটি ততটা ভাল ছিল না, সেই নিঃশ্বাসটি শেষের মতো মসৃণ ছিল না। আমি নিশ্চয়ই ভুল করছি!” ধারাভাষ্য বলতে আমি এটাই বুঝিয়েছি। [হাসি] আপনি যদি একটি শব্দ ব্যবহার করেন, যেমন থেরবাদে তারা শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য বা শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য "বু-ডোহ" ব্যবহার করে, অথবা আপনি আপনার শ্বাস গণনা করছেন। এটা ঠিক কারণ সেখানে আপনি এমন কিছুর উপর ফোকাস করছেন যা আপনাকে ফোকাসড থাকতে সাহায্য করছে। আপনি এই পুরোটা করছেন না, “ওহ, আমার ফুসফুস অক্সিজেনে ভরে যাচ্ছে—আমার জীববিদ্যার ক্লাস মনে আছে, আপনি জানেন, কোথায়, কী ছিল—অক্সিজেন ঝিল্লির মধ্য দিয়ে ফুসফুসে যায় এবং তারপরে অন্য কিছু বেরিয়ে আসে। এবং …." না। চলমান ধারাভাষ্য বলতে আমি এটাই বুঝিয়েছি।

পাঠকবর্গ: যে ঘনত্ব যেমন গণনা, সেটা কি সতর্কতা হবে নাকি সূক্ষ্ম মননশীলতা হবে?

VTC: এটা, আমি মনে করি, মননশীলতার দিকে বেশি কারণ আপনি মনে রাখবেন। কারণ আপনি জানেন কখন আপনি নম্বরটি মনে রাখতে পারবেন না। তারা সাধারণত আপনাকে 1 থেকে 10 পর্যন্ত গণনা করে। আপনি 599 মিলিয়ন পেতে চান না।

এই শিক্ষার প্রথম অংশ এখানে পাওয়া যাবে.