Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা

ওয়াশিংটনের কার্কল্যান্ডে আমেরিকান বৌদ্ধ এভারগ্রিন অ্যাসোসিয়েশনে দেওয়া একটি বক্তৃতা এবং আয়োজিত ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটেল, ওয়াশিংটনের।

  • যেখানে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ বৌদ্ধ পথের সাথে মানানসই
  • নৈতিক আচরণ মানে "একটি ঝাঁকুনি হওয়া বন্ধ করুন"
  • ধ্বংসাত্মক কর্মের 10টি পথ
  • নৈতিক আচরণ সমস্ত আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ভিত্তি
  • মননশীলতা এবং মানসিক সতর্কতা
  • বৌদ্ধধর্মে মননশীলতা অনুশীলন এবং ধর্মনিরপেক্ষ উপায়ে ব্যবহারের মধ্যে পার্থক্য
  • প্রজ্ঞা এবং অজ্ঞতা দুই ধরনের নীতি
  • কেন আমরা সব প্রয়োজন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ

সার্জারির তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ (ডাউনলোড)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

আমি প্রথম এই মন্দিরে এসেছিলাম 1989 সালে। আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের চারপাশে একটি শিক্ষা সফর করার প্রক্রিয়ায় ছিলাম এবং সিয়াটলে আহত হয়েছিলাম। একজন মহিলা বললেন, “আমি আপনাকে এই চাইনিজ মন্দিরে নিয়ে যেতে চাই কিছু সত্যিকারের দুর্দান্ত সন্ন্যাসীর সাথে দেখা করার জন্য, (তিনি এটা বলেননি 'কুল', আপনি জানেন)। তাই হ্যাঁ, তিনি আমাকে এখানে নিয়ে এসেছিলেন—1989—এবং আমি শ্রদ্ধেয় জেন্ডি এবং তারপর শ্রদ্ধেয় মিঞ্জিয়ার সাথে দেখা করেছি। সেই থেকে এই বন্ধুত্বটা ফুটে উঠেছে। আসলে, আমার একটি বই, সঙ্গে কাজ রাগ, এখানে এই মন্দির থেকে শুরু. আমি একটা বক্তৃতা দিলাম সঙ্গে কাজ রাগ এবং এটি এই ছোট পুস্তিকা হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। এটি পরে [একটি বইতে] প্রসারিত হয়েছিল কিন্তু মূল আলোচনা এখানে দেওয়া হয়েছিল।

সম্মানিত জেন্ডি একটি অবিশ্বাস্য সাহায্য হয়েছে মঠ. আমি জানি না তাকে ছাড়া কি হতো। আমরা যখন লোকেদের নিয়োগ করা শুরু করি তখন আমাদের নির্দিষ্ট সংখ্যক সিনিয়র সন্ন্যাসিনীর প্রয়োজন হয় যাতে তারা এসে আদেশ দিতে সহায়তা করে। তিনি সর্বদা সেখানে ছিলেন, আসতেন এবং আমাদের জিনিসগুলি অনুবাদ করতে সাহায্য করতেন—কারণ আমাদের মঠে আমরা অনুসরণ করি ধর্মগুপ্তক বিনয়া, তাইওয়ান এবং চীনে একই অনুসরণ করা হয়েছে। তাই তিনি আমাদের এখানে হাঁটা শেখাতে ব্যস্ত ছিলেন, সেখানে নম করুন। আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে আমি এখন চাইনিজ বোয়িং করতে পারি? হ্যাঁ. তাই এই সব কিছু সময় লেগেছে. তিনি পরম পবিত্রতার সাথে শিক্ষার জন্যও আসতে শুরু করেছিলেন দালাই লামা. তাই বন্ধু এবং অনুশীলনকারী হিসাবে আমাদের একটি খুব সুন্দর বিনিময় হয়েছিল। এটা আবার এখানে ফিরে সত্যিই চমৎকার.

আমরা শুরু করার আগে, আমরা আবৃত্তি করব এবং তারপরে আমাদের মনকে শান্ত করতে এবং নিজেদেরকে কেন্দ্রীভূত করতে কয়েক মিনিট নীরবতা পাব। আমরা যখন আবৃত্তি করি তখন আমরা কল্পনা করি যে আমরা সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব এবং সমস্ত পবিত্র প্রাণীর উপস্থিতিতে আছি; এবং যে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দ্বারা বেষ্টিত। যখন আমরা আশ্রয় নিতে আমরা প্রেম এবং সমবেদনা, আনন্দ এবং সমতা তৈরি করি। আমরা তৈরি করি অর্ঘ এবং তাই.

আপনারা যারা আজকাল দেশে এবং বিশ্বে যা ঘটছে তার সাথে লড়াই করছেন, আমরা যখন এই ধরণের আবৃত্তি করি তখন এটি খুব সহায়ক হয় - কারণ আবৃত্তিগুলি আমাদের মনকে পরিচালিত করে এবং আমাদেরকে খুব ইতিবাচক গুণাবলী বিকাশে সহায়তা করে। যখন আমি সেগুলি করি তখন আমি সাধারণত আমার চারপাশে সমগ্র মার্কিন কংগ্রেসকে কল্পনা করি। এটা খুবই কার্যকর: একদিকে টেড ক্রুজ, অন্যদিকে ডোনাল্ড ট্রাম্প—এবং কল্পনা করুন যে তারা আপনার সাথে একত্রে প্রেম এবং সহানুভূতি তৈরি করছে। এটা কি ঘটছে রূপান্তর ধরনের একটি উপায়. কখনও কখনও আমি তরুণ আইএসআইএস সৈন্যদের, যে ছেলেদের প্রচার করা হয়েছিল তারা মনে করে যে তারা মহৎ কিছু করছে। আমি তাদের আমার চারপাশে রাখি এবং কল্পনা করি যে তারা ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করছে এবং শ্রদ্ধা জানাচ্ছে বুদ্ধ খুব আমি এটি আমার মনের জন্য খুব সহায়ক বলে মনে করি এবং আশা করি এই লোকদের এমন কিছু স্তরে নিয়ে আসার একটি উপায় যা যুদ্ধ এবং ঘর্ষণের পরিবর্তে শান্তি এবং সম্প্রীতি আনবে। আমরা যখন এটি আবৃত্তি করছি তখন আপনিও সেইরকম ভাবতে পারেন।

[আবৃত্তি]

চলুন চুপচাপ বসার কয়েক মিনিটের মধ্যেই চলে যাই। আপনার চোখ নিচু করুন এবং আপনার শ্বাস সম্পর্কে সচেতন থাকুন কারণ এটি আস্তে আস্তে ভিতরে এবং বাইরে যায়। কোনোভাবেই আপনার শ্বাস চাপাবেন না। শুধু এটা হতে দিন এবং এটা পালন. আপনি যদি বিভ্রান্ত হন তবে এটি লক্ষ্য করুন। নিঃশ্বাসে ঘরে ফিরে আসি। তাই কয়েক মিনিটের জন্য এটি করুন। তোমার মন স্থির হোক।

[ধ্যান]

প্রেরণা

আলোচনা শুরু করার আগে আসুন কয়েক মিনিট সময় নিয়ে আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি। মনে করুন যে আমরা আজ সন্ধ্যায় একসাথে ধর্ম শুনব এবং ভাগ করে নেব যাতে আমরা শিখতে পারি কীভাবে আমাদের মধ্যে বিদ্যমান দুঃখকষ্টের কারণগুলি সনাক্ত করতে হয়; এবং তাদের চিহ্নিত করার পরে - কীভাবে তাদের মুক্তি দেওয়া যায়, তাদের ছেড়ে দেওয়া যায়-এবং কীভাবে আমাদের ভাল গুণগুলি সনাক্ত করা যায় এবং তাদের উন্নত করা যায়। আমরা এই সব কিছু নিছক আমাদের নিজেদের সুবিধার জন্য করি না, কিন্তু সত্যিকার অর্থে আমরা প্রতিটি জীবের সাথে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত তা সম্পর্কে সচেতনতার সাথে করি। আসুন আমরা আমাদের নিজস্ব মানসিক এবং আধ্যাত্মিক অবস্থার উন্নতির জন্য কাজ করি যাতে আমরা সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্য ইতিবাচক অবদান রাখতে পারি - বিশেষ করে নিজের পথে অগ্রসর হওয়ার মাধ্যমে এবং আমাদের প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি এবং ক্ষমতা বৃদ্ধির মাধ্যমে যাতে আমরা আরও বেশি এবং বৃহত্তর উপকৃত হতে পারি। জীবন্ত প্রাণী আসুন একসাথে সন্ধ্যা কাটানোর জন্য এটিকে আমাদের দীর্ঘমেয়াদী উদ্দেশ্য করে তুলুন।

আমি স্বীকার করতে চেয়েছিলেন অন্য একজন ব্যক্তি আছে. আমি জানি এখানে অনেক পুরানো বন্ধু আছে এবং আমি আপনাদের সবাইকে দেখে খুব খুশি। তবে আমাকে স্টিভকে বিশেষ ধন্যবাদ দিতে হবে কারণ তিনি আমার লেখার শিক্ষক ছিলেন যখন আমি প্রথম বইটি লিখেছিলাম, খোলা হৃদয়, পরিষ্কার মন। স্টিভ একজন সাংবাদিক এবং আমি তাকে পাণ্ডুলিপিটি দিয়েছিলাম এবং আমি বললাম, "আপনি কি এটি দেখতে পারেন?" তিনি এটি সম্পূর্ণরূপে চিহ্নিত করে আমাকে ফিরিয়ে দিয়েছেন—যেমন আমার কলেজের সমস্ত অধ্যাপকরা করেছিলেন। কিন্তু আমি স্টিভের দয়ার মাধ্যমে কীভাবে লিখতে হয় তা শিখেছি এবং তিনি আমার অন্যান্য পাণ্ডুলিপিগুলিও দেখেছিলেন। তাই আপনাকে অনেক ধন্যবাদ।

মহান ব্যক্তিদের চারটি সত্য

আজ রাতে আমরা সম্পর্কে কথা বলা যাচ্ছে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. পুরো বৌদ্ধ পথের সাথে কোথায় খাপ খায় সেই প্রসঙ্গে আমি এটাকে রাখতে চাই। আপনি হয়তো জানেন যে বুদ্ধএর প্রথম শিক্ষা ছিল—এটি সাধারণত চারটি মহৎ সত্য হিসেবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু এটি খুব ভালো অনুবাদ নয়। চারটি সত্য বলা ভালো যেগুলো সম্ভ্রান্ত মানুষদের দ্বারা পরিচিত, অথবা আর্য সত্তাদের দ্বারা পরিচিত—আর্যরা এমন মানুষ যারা বাস্তবতাকে সরাসরি দেখেন। অন্যথায়, আপনি যদি চারটি মহৎ সত্য বলেন এবং প্রথম সত্যটি দুঃখভোগ, তবে দুঃখের মধ্যে খুব মহৎ কিছু নেই। তাই এটি এত ভালো অনুবাদ নয়। আসলে কষ্ট প্রথম সত্যের জন্য খুব একটা ভালো অনুবাদ নয়; কারণ আমরা বলতে পারি না যে সবকিছুই যন্ত্রণাদায়ক, আমরা কি পারি? আমরা বলতে পারি বিষয়গুলো অসন্তোষজনক। যখন আমরা আমাদের বিশ্বের চারপাশে তাকাই, হ্যাঁ, জিনিসগুলি অসন্তোষজনক। আমরা কোনো সম্পূর্ণ সন্তুষ্টি খুঁজে না. এটা ঠিক যেমন মিক জ্যাগার আমাদের বলেছেন: সংসারে কোনো সন্তুষ্টি পাওয়া যায় না। এটাই. কিন্তু সব কষ্ট নয়। আমরা সব সময় ব্যথা হয় না. কিন্তু আমরা এই অসন্তোষজনক অবস্থায় বাস করি এবং এটাই প্রথম জিনিস বুদ্ধ শেখানো.

দ্বিতীয় বিষয় ছিল এই অসন্তোষজনক অবস্থার কারণ আছে। এবং এর কারণ কিছু স্রষ্টা বা কিছু এক্সট্রা-টেরেস্ট্রিয়াল কিছু নয়। আমাদের দুঃখের কারণগুলি আসলে আমাদের নিজেদের মধ্যেই লুকিয়ে আছে-বিশেষ করে আমাদের নিজেদের অজ্ঞতা। আমরা জানি না যেভাবে জিনিসের অস্তিত্ব আছে এবং আসলে আমরা সক্রিয়ভাবে ভুলভাবে বুঝতে পারি যে কীভাবে জিনিসগুলি বিদ্যমান। তারপর এই লোভ জন্ম দেয়, থেকে ক্রোধ, হিংসা, অহংকার থেকে। আমি ঐ সব জিনিস মনে.

এই প্রথম দুটি জিনিস ছিল যে বুদ্ধ শেখানো. অবশ্যই, আমাদের অধিকাংশ, যখন আমরা আধ্যাত্মিক অনুশীলনে আসি তখন আমরা অসন্তুষ্টি এবং এর কারণগুলি সম্পর্কে শুনতে চাই না। আমরা আলো এবং প্রেম সম্পর্কে শুনতে চাই এবং সুখ। কিন্তু বুদ্ধ আমাদের নিজেদের পরিস্থিতিকে কীভাবে পরিষ্কারভাবে দেখতে হয় তা আমাদের শেখাতে হয়েছিল - কারণ যতক্ষণ না আমরা আমাদের নিজেদের পরিস্থিতি দেখতে পাচ্ছি এবং এটি কী কারণে হয়েছে তা বুঝতে সক্ষম না হওয়া পর্যন্ত, এটি থেকে নিজেদের মুক্ত করার জন্য আমাদের কোন ইচ্ছা বা অনুপ্রেরণা থাকবে না। চারটি সত্যের প্রথম দুটি, অসন্তোষ এবং এর কারণ (যার মধ্যে অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক) খুবই প্রয়োজনীয়। কিন্তু বুদ্ধ শুধু এই দুটি দিয়ে থামেনি। তিনি চারটি সত্যের মধ্যে শেষ দুটিও শিখিয়েছিলেন যা সত্য সমাপ্তি (অজ্ঞানের অধীনে অসন্তোষজনক অবস্থার বন্ধ বা সমাপ্তি, ক্রোধ এবং ক্রোক) এবং তারপরে অনুসরণ করার পথ - সেই পথ যা দিয়ে আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করে সেই নির্বাণ বা প্রকৃত স্বাধীনতা অর্জনের জন্য।

যখন আমরা শেষ দুটি সত্য সম্পর্কে কথা বলি তখন আমরা কীভাবে আমাদের পরিস্থিতি কাটিয়ে উঠতে পারি এবং আমাদের সম্ভাব্যতাকে সর্বোচ্চভাবে ব্যবহার করতে পারি সে সম্পর্কে কথা বলছি। বৌদ্ধধর্মের মানব সম্ভাবনার একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। আমরা সাধারণত নিজেদেরকে এইরকম মনে করি, “আমার বয়স একটু কম এবং আমি ঠিক কিছুই করতে পারি না এবং হুমমম। আপনি জানেন, আমি সব সময় হতাশাগ্রস্ত থাকি এবং আমার মেজাজ খারাপ থাকে এবং আমার জীবন ব্লাহের মতো।" আমরা নিজেদেরকে এভাবেই দেখি কিন্তু এভাবে নয় বুদ্ধ আমাদের দেখেছি

আমাদের বুদ্ধ সম্ভাবনা

সার্জারির বুদ্ধ আমাদের দিকে তাকিয়ে দেখল, “বাহ! এখানে এমন কেউ আছেন যার সম্পূর্ণ জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এখানে এমন কেউ আছেন যাদের মনের মৌলিক প্রকৃতি হল বিশুদ্ধ, অপরিচ্ছন্ন কিছু। তাদের মধ্যে সমস্ত প্রাণীর জন্য নিরপেক্ষ ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করার সম্ভাবনা রয়েছে। তাদের বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করার ক্ষমতা আছে।" দ্য বুদ্ধ আমাদের দেখেছি অপ্রয়োগিত এবং অব্যবহৃত সম্ভাবনার সাথে উপচে পড়া প্রাণী হিসাবে। তাই তিনি আমাদের সেই সম্ভাবনাকে কীভাবে কাজে লাগাতে হবে তার পথ শিখিয়েছেন।

পথ বর্ণনা করার এক উপায় হল পরিপ্রেক্ষিতে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ যা আজ রাতে আমাদের আলোচনার বিষয়। এগুলি হল নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞার উচ্চতর প্রশিক্ষণ। বর্ণনা করার আরেকটি উপায় সত্য পথ পরিপ্রেক্ষিতে হয় আট গুণ মহৎ পথ যা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, সঠিক উদ্দেশ্য দিয়ে শুরু হয়; সঠিক বক্তৃতা, সঠিক কর্ম, সঠিক জীবিকা এবং তারপর সঠিক আনন্দময় প্রচেষ্টা, সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক একাগ্রতার দিকে এগিয়ে যাওয়া। খুব সুবিধাজনকভাবে আট গুণ মহৎ পথ—আপনি আটটি তে যোগ করতে পারেন তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. তাই তারা পরস্পরবিরোধী নয়। আপনি শুধু যে ভাবে তাদের শ্রেণীবদ্ধ.

আপনি যদি তালিকা এবং সংখ্যা পছন্দ করেন তবে বৌদ্ধধর্ম আপনার জন্য সত্যিই একটি ভাল ধর্ম - কারণ এখানে চারটি সত্যের গুরুত্বপূর্ণ তালিকা রয়েছে এবং আটগুণ নোবেল পাথ, এবং তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. এবং তারপর আপনি দুটি সত্য আছে, আপনি আছে তিনটি রত্ন. আমরা প্রচুর তালিকা আছে. এই তালিকাগুলি আসলে আমাদের মনে রাখার জন্য আমাদের মনকে শিক্ষাগুলি মনে রাখার প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য খুব সহায়ক।

আমরা যখন পথ চলা শুরু করি তখন যদি আমরা মডেলটি ব্যবহার করি তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ—এবং উপায় দ্বারা তারা উচ্চতর প্রশিক্ষণ বলা হয় কারণ তারা আশ্রয় সঙ্গে সম্পন্ন করা হয় বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. তাই তারা যে কারণে উচ্চতর. কিন্তু পুরো ব্যাপারটা শুরু হয় নৈতিক আচরণ দিয়ে। এখন, আমেরিকায়, লোকেরা কি নৈতিক আচরণ সম্পর্কে শুনতে পছন্দ করে? না। আমরা অনৈতিক আচরণে শ্রেষ্ঠ। শুধু যে কোনো সিইওকে জিজ্ঞাসা করুন। যেকোনো রাজনীতিবিদকে জিজ্ঞেস করুন। সমাজ নৈতিক আচরণের বিপরীতে ভরা। এবং ঠিক এই কারণেই আমাদের অনেক সামাজিক সমস্যা রয়েছে; এবং কেন আমাদের এত ব্যক্তিগত সমস্যা আছে।

নৈতিক আচরণে উচ্চতর প্রশিক্ষণ

আপনার কি মনে আছে সানডে স্কুলে গিয়ে তারা নৈতিকতা শিখিয়েছিল? তোমার কি মনে নেই? ওহ, আমি তাদের নৈতিকতা শিক্ষার কথা মনে করি। নৈতিকতা-উফ! এটির মত ছিল: "আপনি এটি করতে পারবেন না এবং আপনি এটি করতে পারবেন না এবং আপনি অন্য জিনিসটি করতে পারবেন না।" এটা সবসময় একটি পাঠ ছিল, “না. এটা করবেন না। এটা করো না।" কেউ আপনাকে কখনও বলেনি কেন এই সমস্ত জিনিস করতে হবে না। সুতরাং, অবশ্যই, একবার আপনি আপনার পিতামাতার দৃষ্টির আড়াল থেকে বেরিয়ে আসতে পারলে, আপনি সেগুলি করতে গিয়েছিলেন এবং দেখতে গিয়েছিলেন - কারণ আপনার যদি সেগুলি করার কথা না হয় তবে সেগুলি অবশ্যই খুব উত্তেজনাপূর্ণ হবে। তাই আমরা বাইরে গিয়ে সেগুলো করেছি।

সেই পুরো অভিজ্ঞতা থেকে আমি যা শিখেছি তা হল যে যখন আমি আমার মনে কী ঘটছে তা নিরীক্ষণ করি না, এবং আমি যা বলি এবং যা করি তা নিরীক্ষণ করি না, তখন আমি আমার জীবনে অনেক জগাখিচুড়ি তৈরি করি। আপনার কারোরই সেই সমস্যা আছে—আপনার জীবনে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করার? আপনি যেমন একটি পরিস্থিতিতে পেয়ে যান এবং যান, "আমি কীভাবে পৃথিবীতে এলাম? কি হচ্ছে? এটা পাগলামি।" তারপর যদি আপনি সত্যিই পিছনে ফিরে তাকান-আমরা ট্রেস করতে পারি-কিছু পছন্দ আছে যা আমরা করেছি, কিছু সিদ্ধান্ত যা আমরা পথে নিয়েছি। আমরা ভেবেছিলাম এই সিদ্ধান্তগুলি আমাদের সুখ আনতে চলেছে কিন্তু পরিবর্তে তারা বড় বিশৃঙ্খলা তৈরি করেছে। তারপর অবশ্যই জগাখিচুড়ি পরিষ্কার করতে হবে। বিশৃঙ্খলা তৈরি করা আপনার পা ভাঙ্গার মতো। আপনি আপনার পা মেরামত করতে পারেন তবে এটি না ভাঙ্গাই ভাল। তাই এটা আমাদের মেস সঙ্গে একই. আমরা সেগুলি পরিষ্কার করতে পারি (ধরনের), তবে সেগুলি দিয়ে শুরু না করা ভাল।

আমি মনে করি, এখানেই নৈতিক আচরণ আসে। আমি এটা বলছি কারণ নৈতিক আচরণ আমাদের শেখায় কীভাবে সুখের কারণ তৈরি করতে হয় এবং কীভাবে বিশৃঙ্খলার কারণগুলি এড়াতে হয়। যারা নৈতিকতা বা নৈতিক আচরণ শব্দগুলি শুনতে পছন্দ করেন না তাদের জন্য - তারা খুব ভারী শোনায় - আমি নৈতিক আচরণের নাম দিয়েছি। আমি এটাকে বলি "একটি ঝাঁকুনি হওয়া বন্ধ করুন।" কারণ যখন আমি একটা জগাখিচুড়ি তৈরি করি তখন আমি একটা ঝাঁকুনি দিচ্ছি। এবং আমি কিভাবে বিশৃঙ্খলা তৈরি করব? ঠিক আছে, এটা এতটাই অসাধারণ যে আমি যেভাবে আমার নিজের এবং অন্য লোকেদের জীবনে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করি তা হল বুদ্ধধ্বংসাত্মক কর্মের দশটি পথের তালিকা। খুব কাকতালীয়, তাই না?

দশটি অগুণ

  1. তাহলে আমি কেমন ধাক্কা খাচ্ছি? আমি কিভাবে একটি বিশৃঙ্খলা তৈরি করব? ঠিক আছে, প্রথমত আমি জীবিত প্রাণীদের শারীরিকভাবে ক্ষতি করি। তাদের হত্যা করা - তাই আমি মনে করি না যে আমরা কেউ বাইরে গিয়ে একজন মানুষকে হত্যা করব, কিন্তু আপনি জানেন আমি আমার একুশতম জন্মদিনে কী করেছি? আমার বন্ধু আমাকে নিয়ে গেছে। আমাদের একুশতম জন্মদিনে ভালো সময় কাটবে। আমরা একটি জায়গায় গিয়েছিলাম যেখানে আপনি জীবন্ত গলদা চিংড়ি বাছাই করেন এবং তারা সেগুলি শুধুমাত্র আপনার জন্য ফুটন্ত জলে ফেলে দেয়—এবং এটি করা কিছু উত্তেজনাপূর্ণ এবং বিস্ময়কর ছিল। আমি এত বছর পরেও বুঝতে পারিনি যে, “ওহ আমার ধার্মিকতা! যে কিছু জীবন্ত সত্তা ছিল যারা শুধু বেঁচে থাকতে চেয়েছিল; এবং আমি তাকে ফুটন্ত জলে ফেলে দিয়েছিলাম এবং তারপর তা খেয়েছিলাম। কেউ আমাকে ফুটন্ত পানিতে ফেলে এবং তারপর আমাকে খেয়ে ফেললে আমি বিশেষভাবে উপভোগ করব না। এটা সত্যিই আমাকে বিভিন্ন উপায়ে ভাবতে বাধ্য করেছে যেগুলোতে আমরা অন্যদের শারীরিকভাবে ক্ষতি করি।

  2. তারপর চুরি—সবাই চুরি করে, চুরি করে। অন্যরা যা করে, রাতের বেলা ঘর ভাঙে। তবে শুধু রাতের বেলা মানুষ ঘর ভাঙে তা নয়। আসলে, আমি জানি না তাদের মধ্যে কতজন আছে, তবে হোয়াইট কলার অপরাধের কী হবে? নিউইয়র্কে তারা এইমাত্র তাদের একজন সরকারি কর্মকর্তাকে পাঠিয়েছে, সে চল্লিশ বছর ধরে একজন অ্যাসেম্বলি-ম্যান, এবং সে চুরির জন্য জেলে যাচ্ছে—যদি আপনি হোয়াইট কলার হন তখন চুরি করার জন্য তাদের একটি অভিনব মেয়াদ আছে। কিন্তু 2008 সালে আমাদের মন্দা, ওয়াল স্ট্রিটে কী ঘটেছিল তা দেখুন। লোকেরা অন্যের অর্থের অপব্যবহার করা এক ধরনের চুরি-এবং এটি অনেক সমস্যা তৈরি করে।

  3. তারপরে নির্বোধ এবং নির্দয় যৌন আচরণ: তাই আসুন এটিকে এড়িয়ে যাই-কেউ সেই সম্পর্কে শুনতে চায় না। এটি সম্পর্কে প্রাথমিকটি হল আপনি যদি আপনার সম্পর্কের বাইরের কারও সাথে সম্পর্কের মধ্যে থাকেন, বা আপনি যদি এমন কারও সাথে সম্পর্কের মধ্যে না থাকেন তবে। এটি একটু আনন্দের জন্য অনেক সমস্যার সৃষ্টি করে। আমি আপনাকে বলতে পারব না আমি কত জায়গায় যাই এবং লোকেরা আমার সাথে কথা বলে। আমি লোকেদের কাছ থেকে সব ধরণের গল্প শুনি, এবং তারা বলে, "আপনি জানেন, আমি একটি ছোট বাচ্চা ছিলাম এবং মা বা বাবার সম্পর্ক ছিল। আমি যখন বড় হচ্ছি তখন এটি আমাকে প্রভাবিত করেছিল।" এবং অবশ্যই মা এবং বাবা মনে করেন, "ওহ না। বাচ্চারা জানে না কি হচ্ছে।" বাচ্চারা স্মার্ট হয়। তারা জানে কি ঘটছে। এতে পরিবারে অনেক সমস্যার সৃষ্টি হয়।

  4. তারপর মিথ্যা। আমরা কেউই মিথ্যা বলতে পছন্দ করি না। আমরা কেবল দক্ষতার সাথে কিছু বলি যাতে এটি অন্য কারো অনুভূতিতে আঘাত না করে। ঠিক? যে যথেষ্ট ভদ্র শব্দ? “আমি মিথ্যা বলি না। আমি শুধু, অন্য ব্যক্তির উপকারের জন্য, মিথ্যা বলি।" আপনি জানেন কিভাবে আমরা আমাদের নিজেদের মিথ্যা জায়েজ? একরকম এটা করুণার বাইরে। আমাদের মনে আমরা বলছি এটা সহানুভূতির বাইরে তাই আমরা কাউকে আঘাত না করি। কিন্তু সাধারণত এটি এমন কিছু ঢাকতে হয় যা আমরা করেছি যা আমরা চাই না অন্য লোকেরা জানুক। আপনার যদি বুঝতে অসুবিধা হয় যে বিল ক্লিনটনকে জিজ্ঞাসা করুন। তার কিছু অভিজ্ঞতা হয়েছে। তিনি আপনাকে যে এক বুঝতে সাহায্য করবে.

    আসলে মিথ্যা বলা আমার কাছে খুব বিরক্তিকর বিষয়গুলির মধ্যে একটি। যদি কেউ আমার সাথে মিথ্যা বলে—সাধারণত যদি কেউ মিথ্যা বলে তবে আমরা এটি সম্পর্কে জানতে পারি। আমি খুব বিরক্ত বোধ করি যখন আমি জানতে পারি যে কেউ আমাকে মিথ্যা বলেছে কারণ আমার কাছে যদি কেউ আমাকে মিথ্যা বলে তবে তারা বলছে, "আপনি যখন সত্যটি জানেন তখন আমি আপনাকে শান্ত রাখতে বিশ্বাস করি না।" আমার কাছে মিথ্যা বলা শ্রোতা হিসাবে আমার প্রতি বিশ্বাসের অভাব দেখায়। তুমি জানো, আমি সত্য সহ্য করতে পারি। আসলে আমি আমার কাছে কারো মিথ্যা কথা সহ্য করার চেয়ে সত্যকে অনেক বেশি সহ্য করতে পারি।
    তাই যদি কেউ মিথ্যা বলে, অবিলম্বে, লাল পতাকা উঠে যায়-কারণ যদি এই ব্যক্তি আমাকে সত্য বলতে না যায়, তাহলে আমি সত্যিই তারা যা করে তাতে খুব বেশি বিশ্বাস করতে পারি না।

  5. আমরা যখন আমাদের ঝাঁকুনি মোডে থাকি তখন বৈষম্য তৈরি করা আরেকটি কাজ। আমরা কিভাবে অসামঞ্জস্য তৈরি করতে পারি? আমি কর্মক্ষেত্রে কাউকে হিংসা করি, তাই আমি ঘুরে বেড়াই এবং আমি অফিসে অন্য সবার সাথে কথা বলি এবং তাদের সবাইকে এই ব্যক্তির বিরুদ্ধে পরিণত করার চেষ্টা করি। আপনারা কেউ কি কখনো এমন করেছেন? "কে, আমি?" আচ্ছা হ্যাঁ, আমাদের আছে, তাই না? আমরা অনেক অসঙ্গতি তৈরি করেছি। আমাদের পরিবারে, ছেলে, আমরা আমাদের পরিবারেও এটি করি। আমরা এক আত্মীয়কে অন্য আত্মীয়ের বিরুদ্ধে পরিণত করার চেষ্টা করি - প্রায়শই হিংসা থেকে, এর বাইরে ক্রোধআউট, আউট আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি. এবং তারপরে আমরা এই সুন্দর পারিবারিক নৈশভোজের সাথে শেষ করি, যেমন আমরা গত সপ্তাহে [থ্যাঙ্কসগিভিংয়ের জন্য] খেয়েছিলাম।

  6. তারপর, কঠোর শব্দ আছে. এটি একটি ঝাঁকুনি হচ্ছে অন্য উপায়. কিন্তু অবশ্যই, যখন আমরা কঠোর শব্দ বলার মাঝখানে থাকি-যা আবার আমরা সমবেদনা থেকে করি, তাই না? ঠিক? আপনি যখন কাউকে বন্ধ করে দেন এবং যখন আপনি তাদের দোষগুলি তাকে নির্দেশ করেন; এবং যখন আপনি তাদের বলবেন যে তারা আপনার অনুভূতিতে কতটা আঘাত করেছে এবং আপনার সমস্ত সমস্যা তাদের দোষ কি-আপনি কি তাদের জন্য সম্পূর্ণ সমবেদনা থেকে এটি করছেন না-তাই তারা একটি পাঠ শিখবে এবং অন্য লোকেদের সাথে সেভাবে আচরণ করবে না? ঠিক? এভাবেই কি আমরা নিজেদেরকে ব্যাখ্যা করি না? তারপরে আমরা তাদের সব কিছু বলতে শুরু করি যা তারা ভুল করেছে - কারণ আমরা এটির একটি খুব সুন্দর তালিকা আমাদের মনে রেখেছি। আপনি কি মাঝে মাঝে এমন করেন? বিশেষ করে যাদেরকে আপনি খুব ভালো করে চেনেন তাদের সাথে। আপনি লোকেদের কাছাকাছি—তাই কোনো না কোনো সময় আপনার সম্ভবত ঝগড়া হতে চলেছে। কিন্তু এর মধ্যেই তারা এই সব ছোট ছোট জিনিসগুলি করে যা আপনাকে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়। তবে আপনি প্রতিটি ছোট জিনিস নিয়ে লড়াই করতে পারবেন না তাই আপনার মনে একটি চেক তালিকা রয়েছে: "ঠিক আছে, শনিবার আমার স্বামী এটি করেছিলেন, এবং রবিবার তিনি এটি করেছিলেন এবং সোমবার তিনি এটি করেছিলেন ..." এবং তারপরে যখন আপনি শেষ পর্যন্ত যুদ্ধ কর, তোমার সব গোলাবারুদ আছে। সুতরাং এটি শুধুমাত্র যে জিনিসটি যুদ্ধ বন্ধ করে দেয় তা নয়, তবে এটি সবকিছুই সঞ্চয় করে। আমরা চিৎকার করি এবং চিৎকার করি, অথবা আমরা এত রেগে যাই যে আমরা কথা বলি না। আমরা শুধু আমাদের ঘরে গিয়ে দরজা ঠেলে দিই এবং কারো সাথে কথা বলি না। তারপরে আমরা মনে করি যে আমরা যখন এমন আচরণ করি - হ্যাঁ, আমরা চিৎকার করি এবং চিৎকার করি এবং আমরা কথা বলি না - আমরা মনে করি যে এইরকম আচরণ করার মাধ্যমে, এটি অন্য ব্যক্তিকে তারা যা করেছে তার জন্য এত দুঃখিত করবে যে তারা যাচ্ছে। ক্ষমা চাইতে. কত ঘন ঘন যে ঘটেছে? যে ঘটবে? তারা কি আসলে এসে ক্ষমা চায়? তারা এসে ক্ষমা চায় না। আমরা অপেক্ষা করতে থাকি তারা কখন আসবে এবং ক্ষমা চাইবে।

    এটা খুবই মজার ব্যাপার যে, বিশেষ করে আমরা যাদের কাছের মানুষদের সাথে, যখন আমরা তাদের সাথে বিরক্ত হই তখন আমরা সবচেয়ে জঘন্য কথা বলি যা আমরা কখনই অপরিচিত কাউকে বলি না। চিন্তা করুন. আপনি কি কখনও একজন অপরিচিত ব্যক্তিকে বলতে পারেন যে আপনি পরিবারের একজন সদস্যকে যা বলেন? চিন্তা করুন. আপনি কি? আমি বলতে চাচ্ছি, অধিকাংশ মানুষ - না. আমরা অপরিচিতদের প্রতি অনেক ভদ্র। রাজপথে আমাদের কেটে গেলেও। তবে পরিবারের সদস্যরা, ছেলে, আমরা তাদের উপর সবকিছু তুলে নেব। এবং তারপর তারা ক্ষমা চাওয়ার পরে অনুমিত করছি আমরা তাদের মত আচরণ. সাধারণত কাজ করে না। একটি ভাল কৌশল নয়। কিন্তু আমরা এটা করতে থাকি। আমরা না?

  7. তারপরে অলস কথাবার্তা হল অন্য একটি যা নৈতিক আচরণের মধ্যে পড়ে: "ব্লা ব্লা ব্লা ব্লা।"

  8. তারপরে তিনটি মানসিক বিষয়: অন্য লোকেদের জিনিসের লোভ করা। মানুষের বাড়িতে যাওয়ার মতো, “ওহ, শ্রদ্ধেয় জেন্ডি, আপনার কী সুন্দর ছোট গং। এটি খুবই সুন্দর. তুমি এটা কোথায় পেলে?" ইঙ্গিত, ইঙ্গিত, ইঙ্গিত, ইঙ্গিত। হ্যাঁ? “এই দৃঢ়ভাবে তাকান. আপনার অবশ্যই কিছু খুব ভক্ত শিষ্য আছে। এই সব crocheted হয়. এটা দেখ. এই চমত্কার! কি দারুন. আমার কাছে এগুলোর একটিও নেই।”—এত লোভনীয়।

  9. অতঃপর বিদ্বেষ: ভাবছেন কিভাবে আমরা কারো সাথে মিলিত হব। আমরা নিখুঁত যে এক ধ্যান ভঙ্গি তুমি কি কখনো ওটা করেছ? সমস্ত ধ্যান সেখানে বসে সেশন, “ওম মানি পদ্মে হাম। ওম মানি পদ্মে হুম। আমার ভাই, পনেরো বছর আগে আমাকে কিছু বলেছিলেন। ওম মানি পদ্মে হুম। ওম মানি পদ্মে হুম। আর সে আমাকে এভাবে শোষণ করে চলেছে। ওম মানি পদ্মে হুম। ওম মানি পদ্মে হুম। আর আমি এটা আর সহ্য করতে পারছি না। ওম মানি পদ্মে হুম। ওম মানি পদ্মে হুম। এই বন্ধ করতে হবে. আমি তাকে তার জায়গায় বসাতে হবে. ওম মানি পদ্মে হুম। ওম মানি পদ্মে হুম। তার অনুভূতিতে আঘাত করার জন্য আমি কী করতে পারি? ওম মানি পদ্মে হুম। ওম মানি পদ্মে হুম।" এবং এটি মাত্র এক ঘন্টা ধরে চলে। কোন বিভ্রান্তি. কোন বিভ্রান্তি. খুব একক নির্দেশিত. এবং তারপর আপনি শুনতে — (বেল বাজছে) — “ওহ, আমার ভাই এখানে নেই; কিন্তু পনেরো বছর আগে সে যা করেছিল তার প্রতিশোধের পরিকল্পনা করতে আমি পুরো এক ঘণ্টা ব্যয় করেছি।” আপনি যে এক জানেন? এখানে কেউ কখনো এটা করেছে? সমস্ত ধ্যান সেশন-কোন বিভ্রান্তি নেই।

  10. তারপর, অবশ্যই, ভুল মতামত.

এগুলি মাত্র দশটি উপায় যেখানে আমরা অনৈতিকভাবে কাজ করি এবং আমাদের নিজের জীবনে বিশৃঙ্খলা তৈরি করি এবং অন্য লোকেদের সাথে আমাদের সম্পর্কের মধ্যে বিশৃঙ্খলা তৈরি করি। এটা খুবই অদ্ভুত কারণ আমরা সবাই সুখী হতে চাই, তাই না? আমরা সবাই সুখী হতে চাই। আমরা কষ্ট পেতে চাই না। কিন্তু এই দশজনের সাথে আমাদের অনেক কর্ম জড়িত। আমরা মনে করি যখন আমরা সেগুলি করছি যে তারা আমাদের সুখ আনবে। তারা ধারাবাহিকভাবে আমাদের সমস্যা নিয়ে আসে, কিন্তু আমরা সেগুলি করতে থাকি। তাই আমি নৈতিক শৃঙ্খলাকে বলি 'একটি ঝাঁকুনি হওয়া বন্ধ করুন'-কারণ আমরা নিজেদের পায়ে গুলি করতে থাকি।

আমি এও উপসংহারে পৌঁছেছি যে আমাদের বেশ কিছু মানসিক সমস্যাও ভালো নৈতিক আচরণ না রাখার কারণে আসে। আমি এটা বলছি কারণ আমরা যখন অন্য জীবের প্রতি সঠিকভাবে আচরণ করি না তখন আমাদের মনে আমাদের বিবেক থাকে। কোথাও একটা বিবেক চাপা পড়ে আছে, এবং আমরা বলি, “হুম, আমি সেই ব্যক্তিকে যা বলেছিলাম তা খুব ভালো ছিল না। আমি যা করেছি তা খুব একটা ভালো হয়নি।” এবং তখন আমাদের অনেক অপরাধবোধ, অনুশোচনা, বিভিন্ন মানসিক সমস্যা হয়। তাই আমি মনে করি, প্রকৃতপক্ষে, ভাল নৈতিক আচরণ বজায় রাখা কম মানসিক সমস্যা থাকার একটি উপায়। আমাদের ভালো নৈতিক আচরণ থাকলে আমাদের অপরাধবোধ এবং অনুশোচনা কম হয়। আপনি কি মনে করেন? আপনার অর্ধেক ঘুমাচ্ছে। দেখা? আমি তোমাকে বলেছিলাম—নৈতিকতা...ঠিক আছে।

এটাই প্রথম, সবকিছুর ভিত্তি। আপনি যে ধরনের আধ্যাত্মিক পথের চর্চা করুন না কেন তা সবই শুরু হয় নৈতিকতা দিয়ে, নৈতিক আচরণ দিয়ে। বৌদ্ধ ধর্মে আমরা কথা বলি শ্রবণকারীএর পথ, নির্জন উপলব্ধির পথ, বোধিসত্ত্ব পথ আমরা কথা বলি সূত্রায়ন. আমরা কথা বলি বজ্রযান. এটি সবই শুরু হয় নৈতিক আচরণের সাথে-আমাদের সংযত করার সাথে শরীর, বক্তৃতা, এবং ধ্বংসাত্মক কর্ম থেকে মন. যখন আমরা এটি করি তখন আমরা অনেক বেশি সুখী হই এবং অন্য লোকেদের সাথে আমাদের অনেক ভালো সম্পর্ক থাকে।

নৈতিক আচরণ, যেমন আমি বলেছি, এটি ভিত্তি। সেখান থেকে আমরা যাবো ধ্যান, আমরা একাগ্রতা যেতে. এখন হয়তো মানুষ জেগে উঠবে: “ওহ, আমি একাগ্রতা শিখতে চাই। আমি শিখতে চাই ধ্যান. নৈতিক আচরণ, আমি রবিবার স্কুলে যে শিখেছি. ব্লাহ। তুমি জান? ধ্যান, একাগ্রতা, হ্যাঁ, এটা ভাল শোনাচ্ছে! আমি আলোকিত হতে চাই।"

ঘনত্বের উচ্চতর প্রশিক্ষণ: মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা

কিন্তু যখন আমরা মনোনিবেশ করতে বসি, যখন শুরুতে সেই কয়েক মিনিট আমাদের শ্বাস-প্রশ্বাস দেখার জন্য থাকে—এখানে কি এমন কেউ আছেন যিনি বিভ্রান্ত হননি? সেই কয়েক মিনিটের জন্য যখন আমরা আমাদের নিঃশ্বাস দেখছিলাম? আমি মনে করি আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই, আমি নিজেও অন্তর্ভুক্ত, এক বা অন্য সময়ে বিভ্রান্ত হয়েছি।

একাগ্রতা বিকাশে দুটি মানসিক কারণ খুবই গুরুত্বপূর্ণ। একটিকে বলা হয় মননশীলতা; অন্যটিকে বলা হয় অন্তর্মুখী সচেতনতা। এখন, আমি জানি মননশীলতা সর্বশেষ ক্রেজ, এটা কি ছিল? টাইম বা নিউজউইক মননশীলতার উপর একটি কভার ছিল। হয়তো আমাকে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে হবে—আমি একটি সাবানের বাক্সে উঠতে যাচ্ছি কারণ এই মননশীলতার উন্মাদনা—আপনি জানেন এটি খুব ভাল, এবং লোকেরা এটি থেকে দারুণভাবে উপকৃত হচ্ছে। কিন্তু আপনি থেরাপিস্ট বা ডাক্তার বা যাই হোক না কেন থেকে শিখছেন এমন মাইন্ডফুলনেস উন্মাদনাকে বিভ্রান্ত করবেন না - এটিকে বৌদ্ধ মননশীলতার সাথে বিভ্রান্ত করবেন না। তারা আলাদা। মননশীলতা হিসাবে ধর্মনিরপেক্ষভাবে যা শেখানো হচ্ছে তার একটি বৌদ্ধ উত্স রয়েছে, তবে এটি অবশ্যই বৌদ্ধ মননশীলতা নয়।

বৌদ্ধধর্মে মননশীলতার মধ্যে প্রজ্ঞার একটি উপাদান রয়েছে। এটি একটি গুণপূর্ণ বস্তুর উপর আমাদের মন স্থাপন করার এবং এটি সেখানে রাখা এবং সেই বস্তুটি কী তা বুঝতে শুরু করার ক্ষমতা।

ঐতিহ্যগতভাবে আমাদের চারটি মননশীলতার অভ্যাস আছে—আমাদের প্রতি সচেতন হওয়া শরীর, আমাদের অনুভূতির (সুখী, অসুখী, নিরপেক্ষ অনুভূতি), আমাদের মনের মননশীলতা, এবং তারপর মননশীলতা ঘটনা. এগুলি খুবই চমৎকার অভ্যাস যা আপনি করেন যা শুধুমাত্র একাগ্রতা নয়, প্রজ্ঞার বিকাশেও সাহায্য করে। এর কারণ হল আমাদের সত্যিই খুব তীক্ষ্ণ মন আছে, যেমন আমরা যদি আমাদের উপর মননশীলতা করি শরীর, এটি একটি তীক্ষ্ণ মন যা ধরে রাখতে পারে শরীর আমাদের বস্তু হিসাবে ধ্যান. কিন্তু তারপর একই সময়ে এটি তদন্ত: এটা কি শরীর? এটা কি শরীর কিছু পরিষ্কার বা এটা খারাপ কিছু? এটা কি শরীর আমি কে, এটা কি আমার পরিচয়? এই আছে শরীর আনন্দ আনতে? এটা কি ব্যথা নিয়ে আসে? এর কারণ কি শরীর? এর ফল কি শরীর?

তাই মননশীলতা শরীর এতে সব ধরনের প্রশ্ন এবং পরীক্ষা আছে; এবং এটি আমাদের জ্ঞান বিকাশে সাহায্য করে। এটি কেবলমাত্র মননশীলতা নয় যা মাইন্ডফুলনেসের উন্মাদনায় রয়েছে - যেখানে আপনি আপনার মনে যা আসে তা দেখছেন। কিন্তু, আমার পয়েন্ট এখানে, বিশেষ করে যখন আপনি একাগ্রতা বিকাশ করছেন, তখন মননশীলতা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। এটা আপনি আপনার শুরুতে কল আপ কি ধ্যান আপনি যে বস্তুর উপর ধ্যান করছেন তাতে আপনার মন রাখার জন্য সেশন।

অন্তর্মুখী সচেতনতা হল আরেকটি মানসিক কারণ যা একটু গুপ্তচরের মতো। এটি দেখায় এবং এটি পরীক্ষা করে, "আমি কি এখনও আমার বেছে নেওয়া বস্তুতে মনোনিবেশ করছি? নাকি আমি ঘুমিয়ে পড়েছি? আমি কি বিভ্রান্ত? আমি কি দিবাস্বপ্ন দেখছি? আমি কি অন্য কিছু করছি?"

দৈনন্দিন জীবনে অনুশীলন: নৈতিক আচরণ ভিত্তি

মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার এই দুটি মানসিক কারণ খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা মনকে বস্তুর উপর রাখি, এবং তারপর পরীক্ষা করে দেখতে যে আমরা এটি বস্তুর উপর রাখছি কিনা। মধ্যে মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতা বিকাশ শুরু করার উপায় ধ্যান নৈতিক আচরণের পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এটি অনুশীলন করা। কারণ এটি অনেক সহজ, আমরা যখন নৈতিক আচরণ অনুশীলন করি তখন মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার প্রাথমিক বিকাশ ঘটে। সেই ভিত্তিতে আমরা যখন কাজ শুরু করি তখন আমরা এটিকে বাম্প করতে সক্ষম হই—মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার স্তর— ধ্যান.

নৈতিক আচরণে আমাদের মনে রাখে অনুশাসন. এটি এই দশটি অ-গুণ মনে করে যা আমি এইমাত্র কথা বলেছি - কারণ সেগুলি মনে না রাখলে আমরা যখন সেগুলি করি তখন আমরা লক্ষ্য করব না। নৈতিক আচরণে মননশীলতা আমাদের মূল্যবোধকে স্মরণ করে। এটা আমাদের নীতি মনে রাখে. এটি আমাদের মনে রাখতে সাহায্য করে যে আমরা কী ধরনের ব্যক্তি হতে চাই যাতে আমরা সেই ধরনের ব্যক্তি হতে পারি।

তারপর অন্তর্মুখী সচেতনতা চেক করে দেখে, “আমি কি আমার নিজস্ব মূল্যবোধ অনুযায়ী জীবনযাপন করছি? নাকি আমি একজন মানুষ খুশি হয়েছি এবং আমার নিজস্ব মূল্যবোধের বিরোধিতা করছি কারণ আমি ভয় পাচ্ছি যে অন্য কেউ আমাকে পছন্দ করছে না?" অথবা, "আমি কি দিচ্ছি?" যেমন অন্য কেউ আমাকে একটি খারাপ ব্যবসায়িক চুক্তিতে যেতে চায় এবং আমি তাদের ভয় পাই এবং আমি না বলতে পারি না। তাই সহকর্মীদের চাপ। আমি সমবয়সীদের চাপের কাছে নতি স্বীকার করছি।

আমরা যখন নৈতিক আচরণের অনুশীলন করি তখন এই ধরনের মননশীলতা এবং অন্তর্মুখী সচেতনতার বিকাশ আমাদের জীবনকে সঠিকভাবে রাখতে সাহায্য করে। এটি সেই দুটি মানসিক কারণেরও বিকাশ ঘটায়—তাহলে আমরা যখন বসে থাকি ধ্যান করা আমরা ইতিমধ্যে কিছু মননশীলতা এবং অন্তর্নিদর্শন সচেতনতা আছে. এটি ঘনত্ব বিকাশের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। অন্যথায়, আমরা জানি এটি কেমন। আপনি বসুন—এক নিঃশ্বাস—তারপর, "এই অধিবেশন সম্পর্কে আমি কী দিবাস্বপ্ন দেখতে যাচ্ছি?" অথবা (হাঁস) — ঠিক আছে। একাগ্রতা সম্পর্কে আসলে অনেক কিছু বলার আছে। এটি আসলে এটি সম্পর্কে কথা বলার জন্য কয়েক দিন প্রাপ্য। কিন্তু এটি উৎপন্ন করা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ গুণ।

জ্ঞানের উচ্চতর প্রশিক্ষণ

মধ্যে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ আমরা নৈতিক আচরণ দিয়ে শুরু করি কারণ এটি সহজ - এটি অনুশীলন করা সবচেয়ে সহজ জিনিস। তারপর, সেই ভিত্তিতে, আমরা কিছুটা একাগ্রতা বিকাশ করতে পারি; এবং যখন আমাদের কিছু ঘনত্ব থাকে যা সত্যিই আমাদের জ্ঞান বিকাশে সহায়তা করে।

বিভিন্ন ধরনের জ্ঞান আছে। তাদের সব গুরুত্বপূর্ণ. জ্ঞানের এক প্রকার হল জিনিসগুলি কীভাবে বিদ্যমান তা বোঝা। অন্য ধরনের প্রজ্ঞা প্রচলিত বোঝে ঘটনা- কারণ এবং প্রভাব, কর্মফল এবং এর প্রভাব, কীভাবে জিনিসগুলি প্রচলিত স্তরে কাজ করে। এই উভয় ধরণের জ্ঞানই গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের অজ্ঞতা রয়েছে - যা প্রজ্ঞার বিপরীত। দুটি নীতিগত ধরণের অজ্ঞতা রয়েছে - একটি যা বাস্তবতার প্রকৃতিকে ভুল বোঝে এবং অন্যটি যা প্রচলিত কার্যকারিতায় কারণ এবং প্রভাবকে ভুল বোঝে। তাই প্রজ্ঞাকে সরাসরি বিরোধিতা করতে হবে যা অজ্ঞতা।

প্রশ্ন এবং উত্তর

যে সম্পর্কে একটি সামান্য বিট তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ. আমি তাদের রূপরেখা করেছি এবং তাদের স্কেচ আউট করেছি। আমি এখন যা করতে চাই তা হল কিছু প্রশ্ন এবং উত্তর এবং কিছু আলোচনার জন্য এটি খোলা যাতে আপনি এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আপনি কী জানতে চান তা আরও জানাতে পারেন৷

তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণের রূপক

পাঠকবর্গ: আমি একটি সঙ্গীত শিক্ষক হিসাবে কয়েক বছর ধরে কাজ করেছি, তাই আমি দেখতে পাই যে রূপকগুলি সহায়ক। আমি ভাবছি যে আপনি আমাদের একাগ্রতা উন্নত করার এই অভ্যন্তরীণ কাজটি করার জন্য কোন দরকারী রূপক দিতে পারেন, আমরা কে বা…?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ঠিক আছে. ওয়েল, প্রথম রূপক ঠিক যে সম্পর্কে আমার মনে আসে তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, সাধারণত ব্যবহৃত রূপক হল যদি আপনি একটি গাছ কাটতে যাচ্ছেন। আপনি দৃঢ়ভাবে দাঁড়াতে সক্ষম হতে হবে, এবং আপনার আছে শরীর দৃঢ় অবস্থানে যা টলতে পারে না। গাছের ঠিক কোথায় আঘাত করতে হবে তা আপনাকে জানতে হবে, যেমন আপনি একটি কুড়াল ব্যবহার করছেন। এটি রূপক: আপনাকে কোথায় আঘাত করতে হবে তা জানতে হবে এবং আপনার বাহুতে শক্তি প্রয়োজন। তাই নৈতিক আচরণ দৃঢ়ভাবে দাঁড়াতে সক্ষম হওয়ার মতো - কারণ আপনার সেই শক্ত ভিত্তি প্রয়োজন। আপনি একটি গাছ কাটতে পারবেন না - আপনি আপনার মন বিকাশ করতে পারবেন না যদি না আপনার কিছু স্থিরতা থাকে। তাই নৈতিক আচরণ সেই স্থিতিশীলতা নিয়ে আসে। তারপরে আপনি যদি গাছটি কাটতে যাচ্ছেন তবে আপনাকে জানতে হবে যে গাছটিতে আপনি আঘাত করতে চলেছেন। তাই এটা প্রজ্ঞার মত। বিন্দু যে আপনি বুঝতে হবে কি? এটা কিভাবে জিনিস সত্যিই বিদ্যমান? তারা কিভাবে কাজ করে? এবং আপনাকে সেই বিন্দুতে ফোকাস করতে সক্ষম হতে হবে এবং সত্যিই এটিতে যেতে হবে। এবং তারপর, আপনি যদি সত্যিই গাছ কাটতে যাচ্ছেন, আপনার বাহুতে কিছু শক্তি দরকার। আপনার যদি শক্তি না থাকে তবে আপনি একটি ডেন্ট তৈরি করতে যাচ্ছেন না। তাই শক্তি হল একাগ্রতার মত। আপনি যে বিষয়ে বিজ্ঞতার সাথে তদন্ত করছেন সেই বিষয়ে আপনার মন রাখতে পারেন এবং এটি সেখানে রাখতে পারেন। ঠিক আছে তাই যে একটি রূপক যে প্রায়ই জন্য ব্যবহৃত হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ-এবং কেন আপনার তিনটিই দরকার।

আমি এটা বলছি কারণ কিছু লোক বৌদ্ধধর্মে আসে এবং এটা এরকম, “ওহ, আমি বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করতে যাচ্ছি এবং হয়ে উঠছি বুদ্ধ আগামী মঙ্গলবারের মধ্যে!" তারা সব শক্তি পূর্ণ করছি; এবং “এটি সহজ, এবং আমি কেবল বসেই বাস্তবতার প্রকৃতি উপলব্ধি করতে যাচ্ছি এবং সবকিছু একসাথে করতে যাচ্ছি। তারপর আমি ক বুদ্ধ, আমার তালিকা থেকে এটি অতিক্রম করুন, আমি পরবর্তী কাজ করতে যেতে পারি।" হ্যাঁ? আমরা আমাদের সমস্ত নির্বোধতা সহ অহংকার নিয়ে এর মধ্যে আসি এবং তারপরে আমরা মুখ থুবড়ে পড়ি। আধ্যাত্মিকভাবে কোথাও যাওয়ার জন্য আপনার সত্যিই তিনজনের একসাথে প্রয়োজন।

কারণ তৈরি করা

পাঠকবর্গ: এটি দরকারী। ধন্যবাদ. আমি কিছুটা ক্ষুধা অনুভব করছি, বা এই শক্তির প্রয়োজন, এবং স্বজ্ঞাতভাবে আমি ভাবছি এটি আত্মবিশ্বাস এবং বিশ্বাস এবং বিশ্বাস সম্পর্কে যে আমরা যা করতে হবে তা করতে পারি। আমি নিজেকে দেখি, খুশি নই। যখন আমি ছোট ছিলাম এবং 'এর জন্য যাচ্ছি' তখন আমি আত্মবিশ্বাসে ভরপুর ছিলাম। "হ্যাঁ!!" এবং এখন আমি অনেক আছে সন্দেহ. আমি জানি বৌদ্ধ ধর্মের কথা বলে সন্দেহ. তাই আমাদের পরিষ্কার করার একটি উপায় নেই সন্দেহ এবং আমাদের ক্ষমতা ফিরে পেতে?

VTC: ঠিক আছে. তাই আপনি বলছেন যখন আমরা ছোট ছিলাম তখন আমাদের অনেক আত্মবিশ্বাস থাকে। এটা কি আত্মবিশ্বাস নাকি অহংকার আর বোকামি? আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, মানে, আমারও সেটা ছিল। কিন্তু এখন যখন আমি এটির দিকে ফিরে তাকাই তখন আমি যা করেছি তার মধ্যে কিছু ছিল, আমার ধার্মিকতা - স্টুউপিড! তাই আমি মনে করি যখন আমরা বড় হই তখন আমরা দেখতে শুরু করি যে আসলে আমরা নশ্বর। আপনি যখন তরুণ, আপনি অজেয়। অন্য মানুষ মারা যায়, আমরা না. হ্যাঁ? আপনি যখন বড় হবেন তখন আপনি মানুষকে মরতে দেখেছেন; এবং আপনি বুঝতে শুরু করেন যে, "এটি আমার সাথেও সম্পর্কিত।" আমরা আরও সতর্ক হই। বিষয়টা হল অন্য চরমে না গিয়ে অতিরিক্ত সতর্ক হওয়া। আত্মবিশ্বাসের অত্যধিক স্ফীতি থেকে যান না যাতে এটি অহংকার এবং মূর্খতা, এবং তারপর সুপার সতর্ক এবং নতুন কিছু চেষ্টা করতে অনিচ্ছুক বা ঝুঁকি নিতে অনিচ্ছুক হওয়ার অন্য চরমে যান।

আধ্যাত্মিক পথে আত্মবিশ্বাস খুবই গুরুত্বপূর্ণ—এবং আত্মবিশ্বাস অহংকার থেকে আলাদা। অহংকার হল আমাদের নিজের সম্পর্কে একটি স্ফীত দৃষ্টিভঙ্গি। আত্মবিশ্বাস হল জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি যে আমাদের এই জিনিসগুলি করার সম্ভাবনা রয়েছে। এই জিনিসগুলি করার সম্ভাবনার অর্থ এই নয় যে আমরা আগামী মঙ্গলবারের মধ্যে সেগুলি করতে সক্ষম হব। আমাদের সম্ভাবনার বিকাশ ঘটতে একটু সময় লাগে। মাটিতে বীজ রোপণ করতে হবে। তারপর পানি দিতে হবে। আপনাকে তাপমাত্রার জন্য অপেক্ষা করতে হবে - আবহাওয়ার পরিবর্তনের জন্য এবং এটি উষ্ণ হওয়ার জন্য। আপনি সব কারণ পেতে হবে এবং পরিবেশ বীজ বৃদ্ধির জন্য একসাথে।

আমি আধ্যাত্মিক বিকাশ-এবং সাধারণভাবে একজন মানুষ হিসাবে বিকাশ-কে কারণ তৈরি করার একটি জিনিস হিসাবে দেখি। আমি যে ধরনের মানুষ হতে চাই তার কারণ আমি কীভাবে তৈরি করতে পারি? পরিবর্তে, “ফলাফল আছে। আমি কিভাবে এটা ধরতে পারি?" আমরা এই সংস্কৃতিতে খুব ফলাফল ভিত্তিক হওয়ার প্রবণতা রাখি এবং আমরা প্রক্রিয়াটি এড়িয়ে যেতে চাই। কিন্তু প্রক্রিয়া হল শিক্ষা যা আমাদের ফলাফল পেতে দেয়। তাই আমি মনে করি এটা আসলেই একটা জিনিস—আমার একটা ছোট্ট স্লোগান আছে: কারণগুলো তৈরি করতে সন্তুষ্ট থাকুন। আমরা যদি কেবল কারণ তৈরি করতে থাকি তবে ফলাফল আসতে চলেছে। কিন্তু আমরা যদি সবসময় ফলাফলের সন্ধান করি, তাহলে এটার মতো, আপনি ফেব্রুয়ারি মাসে বীজ রোপণ করেছিলেন; এটা এখনও ঠান্ডা, হ্যাঁ, এবং আপনি বাগানে যান এবং পরের দিন বীজটি খনন করুন দেখতে এটি অঙ্কুরিত হয়েছে কিনা। এবং এটা তাই নয় যে আপনি এটিকে ঢেকে রাখেন, তারপর আপনি তার পরের দিন এটি খনন করেন এবং এটি এখনও অঙ্কুরিত হয়নি। ঠিক আছে?

মৃত্যুর সময় ব্যথা উপশম

পাঠকবর্গ: এটা হয়তো বিষয়ের সাথে খাপ খায় না কিন্তু এটা আমার মাথায় আছে। আপনি যদি শেষ দিনগুলিতে, একজনের শেষ দিনগুলিতে - ব্যথামুক্ত বা না - ব্যথা উপশমকারীর বিষয়ে একটু কথা বলতে চান।

VTC: উহু. সুতরাং আপনি যখন কেউ অসুখের কথা বলছেন, ব্যথার ওষুধ ব্যবহার করা কি ভালো নাকি?

পাঠকবর্গ: ঠিক আছে, এবং হয়তো আপনি অসুস্থ নন, সম্ভবত এটি ঠিক সেই সময়।

VTC: কিন্তু আপনি টার্মিনাল?

পাঠকবর্গ: হ্যাঁ.

VTC: হ্যাঁ. ঠিক আছে. আমি মনে করি এটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। আধ্যাত্মিক অনুশীলনকারীরা, সাধারণভাবে, তারা যখনই পারেন ব্যথার ওষুধ এড়াতে চাইবেন। যাইহোক, যখন ব্যথা এত বেশি হয় যে আপনি আপনার আধ্যাত্মিক অনুশীলনে মনোনিবেশ করতে পারবেন না তখন কিছুটা ব্যথা উপশম করা ভাল - কারণ তখন এটি আপনাকে আপনার আধ্যাত্মিক অনুশীলনে ফোকাস করতে সক্ষম করে। যাদের কাছে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের বেশি কিছু নেই, আমি জানি না এটি একভাবে বা অন্যভাবে কতটা গুরুত্বপূর্ণ।

সক্রিয়ভাবে সমাজকে উপকৃত করার সাথে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ভারসাম্য বজায় রাখা

পাঠকবর্গ: তাই বৌদ্ধধর্মের স্টিরিওটাইপ যা অনেকের কাছে থাকতে পারে তা হল লোকেরা দূরবর্তী স্থানে বসবাস করে এবং পাহাড়ে ধ্যান করে—এবং অবশ্যই এটি পরিবর্তিত হয়েছে। এখন আমরা এই আধুনিক বিশ্বে বাস করি যেখানে অনেক কিছু ঘটছে। আমি মনে করি এমনকি পরম পবিত্রতা দালাই লামা এই বছরের শুরুর দিকে বলেছিলেন যে বিশ্বের যা ঘটছে তাতে মানুষের আরও জড়িত হওয়ার সময় এসেছে; এবং ইতিবাচক উপায়ে জিনিসগুলিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করুন। আমি ভাবছি যে আপনি কীভাবে দেখছেন সে সম্পর্কে আপনি একটু কথা বলতে পারেন—কীভাবে আমরা বিশ্বকে উপকৃত করতে পারি এবং এখনও নিজেদের বিকাশের উপর অভ্যন্তরীণভাবে ফোকাস করতে পারি।

VTC: ঠিক আছে. তাহলে কীভাবে আমরা বিশ্বের উপকার করতে পারি এবং এখনও আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন চালিয়ে যেতে পারি এবং নিজেদের অভ্যন্তরীণভাবে বেড়ে উঠতে পারি? আসলে ঐ দুটো জিনিস দুটোই দরকার। এটা কোন একটির প্রশ্ন নয় সেই ভারসাম্য প্রতিটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করবে কারণ প্রত্যেকে আলাদা পরিস্থিতিতে রয়েছে। কিন্তু আমরা অবশ্যই ভিতরের কাজ প্রয়োজন.

আমরা যদি অভ্যন্তরীণ কাজ না করি, তাহলে আমরা অন্য কারো উপকার করব কী করে? আমরা যদি নিজেদের নিয়ন্ত্রণ করতে না পারি ক্রোধ, আমরা কিভাবে এটি কমাতে সাহায্য করতে যাচ্ছি ক্রোধ বিশ্বের? আমরা যদি নিজেদের লোভকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারি, তাহলে আমরা কীভাবে বিশ্বের লোভ কমাতে সাহায্য করব? আমরা যদি কোথাও ড্রাইভিংকে ত্যাগ করতে না পারি শুধুমাত্র আমাদের ভালো লাগার কারণে, তাহলে আমরা কেমন আছি—আপনি জানেন, কারণ আমরা আমাদের গাড়িতে উঠতে এবং এখানে যেতে এবং সেখানে যেতে চাই এবং যা খুশি তাই করতে চাই। এবং, “রিসাইক্লিং সত্যিই ঘাড়ের ব্যথা এবং আমি তা করতে চাই না। কিন্তু প্যারিসের অন্যান্য রাজনৈতিক নেতাদের পরিবেশের জন্য কিছু করার কথা। কিন্তু আমাকে এমন কিছু ত্যাগ করতে বলবেন না যাতে আমার অসুবিধা হয়।” এর কোনো মানে হয় না।

আমাদের নিজেদের লোভ নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হতে আমাদের নিজেদের অভ্যন্তরীণ কাজ করতে হবে, আমাদের নিজেদের ক্রোধ, কিছুটা হলেও আমাদের নিজেদের অজ্ঞতা। তারপরে এর উপর ভিত্তি করে খুঁজে বের করতে হবে—এবং আমরা সকলেই আমাদের নিজস্ব বিভিন্ন ক্ষেত্র থাকতে যাচ্ছি যেখানে আমাদের আগ্রহ আছে, যেখানে আমরা আমাদের নিজস্ব আগ্রহ এবং আমাদের নিজস্ব প্রতিভা এবং ক্ষমতা অনুযায়ী অনুভব করি—কিন্তু আমরা একটি অবদান রাখতে চাই। আঙ্কেল জো এবং আন্টি এথেলের যত্ন নেওয়ার জন্য কিছু লোকের অবদান আপনি জানেন। অন্যান্য মানুষের অবদান জলবায়ু পরিবর্তন সম্পর্কে কিছু করতে যাচ্ছে। অন্য কেউ গৃহহীন আশ্রয়ে কাজ করতে যাচ্ছেন। অন্য কেউ প্রাথমিক বিদ্যালয়ে পড়াতে যাচ্ছে। প্রত্যেকেরই অবদান রাখার আলাদা উপায় থাকবে।

আমরা যা করছি তার জন্য আমাদের ভাল প্রেরণা তৈরি করতে হবে-এবং তা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে করা হয়েছে। আমাদের একটি স্থির উপায়ে কাজ চালিয়ে যাওয়ার ক্ষমতাও বিকাশ করতে হবে যদিও জিনিসগুলি আমরা যত তাড়াতাড়ি চাই তত দ্রুত না যায় এবং সেগুলি আমরা যেভাবে চাই ঠিক সেভাবে পরিণত হয় না। যদি আমাদের অনেক প্রত্যাশা থাকে এবং লোকেরা আমরা যেভাবে কাজ করতে চাই সেভাবে কাজ না করে, তাহলে আমরা সাধারণত আমাদের হাত তুলে হতাশ হয়ে বলি, "আচ্ছা, ভুলে যাও।" আমাদের যদি সেই ধরনের চিন্তা থাকে, যার অভাব থেকে আসে মনোবল আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে, তাহলে আমরা অন্য কাউকে সাহায্য করতে সক্ষম হব না। সমাজে অবদান রাখতে অনেক পরিশ্রম করতে হচ্ছে। আমি বলতে চাচ্ছি, আপনি কি মনে করেন যে টেড ক্রুজ এবং ডোনাল্ড ট্রাম্প রাতারাতি পরিবর্তন করতে চলেছেন - সেইসাথে অন্যান্য সমস্ত মানুষ? এটা সময় নিতে যাচ্ছে. আমাদের খুব শক্তিশালী মন থাকতে হবে যা হতাশ না হয়ে বিশ্বের উন্নতির জন্য কাজ চালিয়ে যেতে পারে।

আমাদের শিশুদের জন্য আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন মডেলিং

পাঠকবর্গ: আপনি বাচ্চাদের কয়েকবার উল্লেখ করেছেন। আমি যতদূর অনুশীলনের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করার চেষ্টা করার মতো পথের জন্য বেশ নতুন। এই নীতিগুলির কিছু প্রবর্তন করার সহজ উপায়গুলি কী, আমি বলতে চাচ্ছি যে আমরা এমন জিনিসগুলির বিষয়ে কথা বলেছি যেগুলির সাথে প্রাপ্তবয়স্করা সম্ভবত তাদের সারা জীবন সংগ্রাম করে, কিন্তু কিভাবে আমি খুব ছোট বাচ্চাদের সাথে এই শিক্ষাগুলির কিছু বীজ রোপণ করব?

VTC: কিভাবে আপনি ছোট শিশুদের এই শিক্ষার কিছু পরিচয় করিয়ে দিতে? আমি মনে করি সেরা উপায় হল তাদের নিজের জীবনযাপনের মাধ্যমে। এটি কঠিন উপায়, কিন্তু এটি সর্বোত্তম উপায়। আমি এই প্রশ্নটি অনেক জিজ্ঞাসা করি: "আমি আমার বাচ্চাদের কোথায় নিয়ে যেতে পারি যেখানে তারা বৌদ্ধ ধর্ম সম্পর্কে শিখতে পারে?" আমি বলি, "আপনি আপনার বাচ্চাদের যে ভাল আচরণ করতে চান তা আপনাকে মডেল করতে হবে।" বাচ্চারা স্মার্ট হয়। তারা দেখে যে মা এবং বাবা কীভাবে আচরণ করে - এবং তারা তাদের অনুলিপি করে। আমার মা বলতেন, "আমি যেমন বলি তেমন করো, আমি যেমন করি তেমন নয়।" কিন্তু এটা বাচ্চাদের জন্য কাজ করে না। তাই কঠিন জিনিস, সত্যিই, এটি মডেল করা হয়.

অন্য স্তরে, আমি মনে করি, আপনি যখন হতাশ হন তখনও বলতে পারেন, "আমি হতাশ" - আপনার বাচ্চাদের তাদের অনুভূতিগুলি কীভাবে লেবেল করতে হয় তা শেখানোর জন্য। যেমন, "ঠিক আছে, আমি রাগান্বিত।" আমি এটা বলেছি. কিন্তু এটা আমাকে অন্য কারো শান্তি নষ্ট করার অধিকার দেয় না। কখনও কখনও আপনার বাচ্চাদের সাথে আপনার নিজস্ব প্রক্রিয়া ভাগ করা খুব সহায়ক হতে পারে। আপনি মা এবং আপনি বলছেন, "আমার একটু সময় বের করা দরকার।" কারণ মাঝে মাঝে আপনি যখন মা এবং বাবা হন তখন আপনার একটি সময় প্রয়োজন, তাই না? আমি সবসময় অবাক হই, আপনি জানেন, কারণ আমি সবসময় বাবা-মাকে তাদের বাচ্চাদের দিকে চিৎকার করতে দেখি, "বসুন এবং চুপ করুন!" কিন্তু বাচ্চারা তাদের বাবা-মাকে চুপচাপ বসে থাকতে কতটা দেখে? পিতামাতারা কি তাদের বাচ্চাদের জন্য এটি মডেল করেন? একটা সকাল করলে ধ্যান অনুশীলন, এমনকি অল্প সময়ের জন্য, বাচ্চারা যাচ্ছে, "বাহ! মা-বাবা জানে কিভাবে চুপচাপ বসে থাকতে হয়। তারা খুবই শান্তিপ্রিয়।" তারপরে আপনি যখন এটি করবেন তখন আপনার সন্তান আপনার পাশে বসতে পারে—এরকম ছোট জিনিস। কখনও কখনও আপনার বাড়িতে একটি মাজার রাখা ভাল. আমি একটা পরিবারকে চিনি, ছোট মেয়েকে প্রতিদিন সকালে গিয়ে দিত বুদ্ধ উপহার; এবং বুদ্ধ তাকে একটি উপহার দিতে হবে. এটা খুব মিষ্টি ছিল. তাই সে শিখেছে কিভাবে তৈরি করতে হয় অর্ঘ থেকে বুদ্ধ.

শূন্যতা

পাঠকবর্গ: খুবই মৌলিক. আপনি মননশীলতা সম্পর্কে কথা বলছিলেন—কীভাবে এটি ব্যাখ্যা করতে হয় এবং তারপরে শব্দটির প্রকৃত অর্থ কী। আমার সাথে এটা শূন্যতা; এবং আমি অন্য দিন পড়েছিলাম যে এটিকে অহংকারহীনতা হিসাবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। এটা কি শূন্যতার সঠিক ব্যাখ্যা?

VTC: আপনি কি শূন্যতা বা মননশীলতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন?

পাঠকবর্গ: শূন্যতা।

VTC: শূন্যতা। তাই শূন্যতা—একটি অনুবাদ অহংকারহীনতা। কিন্তু আমাদের বুঝতে হবে ইগো বলতে কী বোঝায়? এটি ইংরেজিতে একটি খুব বিভ্রান্তিকর শব্দ, তাই আমি সাধারণত এটি ব্যবহার করি না। শূন্যতা যা বোঝায় তা হল যখন আমরা-আমাদের ভুল ধারণা মন-যখন আমরা এমন জিনিসগুলির দিকে তাকাই যা সেগুলি মনে হয়, সেগুলি আমাদের কাছে মনে হয় যেন সেগুলি বাস্তব। তারা তাদের নিজস্ব দিক থেকে একটি বাস্তব স্বাধীন সারাংশ আছে মনে হয়. যে শূন্যতা সম্পর্কে কথা বলা হচ্ছে তা হল যে জিনিসগুলিতে সেই ধরণের স্বাধীন সারাংশের অভাব রয়েছে, তবে সেগুলি নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। তাই শূন্যতা মানে শূন্যতা নয়। এটি অস্তিত্বের একটি অবাস্তব উপায়ের অভাব যা আমরা মানুষের উপর প্রজেক্ট করি এবং ঘটনা. কিন্তু এটি সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীন নয়।

পাঠকবর্গ: তাহলে সেই অহংকার কোথায় আসবে? দুজনের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক দেখতে পেলাম না।

VTC: ঠিক আছে, যেমন আমি বলেছি, আমি অহংকারহীনতা শব্দটি ব্যবহার না করতে পছন্দ করি কারণ এটি খুব বিভ্রান্তিকর। কারণ অহং মানে কি? ফ্রয়েড যখন অহং সম্পর্কে কথা বলেছিলেন-তাঁর অহমের সংজ্ঞা এবং সমসাময়িক ভাষায় শব্দটি কীভাবে ব্যবহৃত হয় তা খুব আলাদা। তাহলে মানুষ যখন অহংকারহীনতা বলে তখন কী বোঝায়? তারা অহংকার বলতে কী বোঝায়? এই কারণেই আমি এই শব্দটি থেকে দূরে সরে যাচ্ছি কারণ আমি মনে করি এটি খুব সহজেই ভুল বোঝা যায়। এটি যা উল্লেখ করছে তা হল, আপনি জানেন, পুরো ধারণাটি হল আমাদের নিজের এই চিত্রটি রয়েছে - যেমন, "আমি এখানে আছি এবং আমি বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি।" বিশেষ করে যখন এমন কিছু ঘটে যা আমরা পছন্দ করি না; এটা আমার খুব শক্তিশালী অনুভূতি, তাই না? “আমি এটা পছন্দ করি না। এই বন্ধ করতে হবে. আমি তাই বলেন. কিন্তু আমি সত্যিই এটা চাই।" তুমি জান? আমরা যেভাবে নিজেকে, বা ব্যক্তিকে, বা আমিকে দেখি, তা খুবই অতিরঞ্জিতভাবে দেখা যায়-যেন এটির নিজস্ব সারমর্ম আছে-যখন বাস্তবে, তা হয় না। স্ব বিদ্যমান, কিন্তু এটি অন্যান্য অনেক কারণের উপর নির্ভরশীল। তাই যে আমরা সম্পর্কে কথা বলছি কি.

জিনিসগুলি নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান কিন্তু সেগুলি শক্ত, কংক্রিট নয়-তাই ব্যক্তিকে উল্লেখ করে, আপনি জানেন-আমি এবং আমি। এটা আমার. 'আমার' পুরো ধারণাটি আমরা কীভাবে জিনিসগুলিকে দৃঢ় করি তা দেখার একটি খুব ভাল উপায়। যখন এটি এখানে বসে থাকে, আমরা যাই, “ওহ এটা একটা গং। তাতে কি?" বা আসলে গাড়ী একটি ভাল উদাহরণ. গং আপনি খুব আবেগ অনুভব করবেন না. কিন্তু একটি গাড়ি—যখন আপনি দেখতে পান যে সেই সুন্দর গাড়িটি আপনি সত্যিই পেতে চেয়েছিলেন। আমি জানি না এটি একটি ফেরারি বা একটি BMW বা যাই হোক না কেন, তবে এই চমত্কার গাড়িটি গাড়ি ব্যবসায়ীদের কাছে রয়েছে৷ আপনি যান এবং ডিলার এর এটি তাকান. এটি ডিলারদের কাছে থাকাকালীন যদি এটি স্ক্র্যাচ হয়ে যায়, তবে এটি কি আপনাকে বিরক্ত করে? না। আমি বলতে চাচ্ছি, ডিলারদের গাড়ি সব সময় স্ক্র্যাচ করে। এটা ডিলার জন্য খুব খারাপ. যদি আমি যাই এবং আমি সেই গাড়ির জন্য কিছু কাগজ বাণিজ্য করি, আমি লোকেদের কিছু কাগজ দেই, বা কখনও কখনও আমি তাদের কিছু প্লাস্টিক দেই, এবং তারা আমাকে গাড়িটি বাড়িতে চালাতে দেয়। আমি গাড়ি বাড়ি চালাই—আমার গাড়ি। "আমার BMW দেখুন এটা দেখ. আমার মার্সিডিজ। এই গাড়ির দিকে তাকাও। এই চমত্কার "-আমার গাড়ী. এবং তারপর পরের দিন সকালে আপনি হাঁটতে বের হবেন এবং পাশে একটি বড় গর্ত রয়েছে। তাহলে এটা কি? "কে আমার গাড়িকে ডেন্ট করেছে?!? আআআআআহ। আমাকে সেই ব্যক্তিকে পেতে হবে যে আমার নতুন গাড়িটি ডেন্ট করেছে।"

পার্থক্য কি? গাড়িটি যখন গাড়ির ডিলারদের কাছে ছিল, যদি এটি একটি গর্ত পেয়ে থাকে তবে আপনি চিন্তা করবেন না। কিন্তু একই গাড়ি, আপনি সেই ব্যক্তিকে কিছু কাগজ বা প্লাস্টিক দেওয়ার পরে এবং আপনি গাড়িটি নিয়েছিলেন; এবং এখন ডিলারদের কাছে পার্কিংয়ের পরিবর্তে এটি আপনার বাড়ির সামনে পার্ক করা হয়েছে। এখন যদি এটা dented পায়? এটি বেশ গুরুতর ব্যবসা। পার্থক্য কি? পার্থক্য হল শব্দ 'আমার'। যখন এটা ডিলারের বাড়িতে থাকে এটা 'আমার' নয়। এটা কি হয়েছে আমি চিন্তা করি না. যখন আমি এখন এটিকে আমার কল করার জন্য কল করার যোগ্য, তখন আমি এটির কী ঘটবে তা নিয়ে অনেক চিন্তা করি। গাড়িতে কি সত্যিই কিছু পরিবর্তন হয়েছে? না। আমরা সেই গাড়িতে যে লেবেলটি রেখেছি তা হল পরিবর্তন। এই সব - শুধু লেবেল. কিন্তু আমরা ভুলে যাই যে এটা শুধু একটি পদবী, শুধু একটি শব্দ: 'আপনার' বা 'আমার'। এর পরিবর্তে আমরা যখন আমার শব্দটি শুনি? ওহ, 'আমার' কিছু বড় অর্থ আছে, তাই না? আপনি আমার এমন কিছু নিয়ে গোলমাল করবেন না। কিন্তু গাড়ি একই।

আমরা যা পাচ্ছি তা হল: এটি গাড়িতে নেই। গাড়িতে কোনো পার্থক্য নেই। আমরা ধারণাগতভাবে গাড়ী সম্পর্কে চিন্তা করছি কিভাবে একটি পার্থক্য আছে. কিন্তু আমরা কীভাবে ধারণাগতভাবে আমি এবং আমার এবং আমার সম্পর্কে চিন্তা করি—আমাদের সাথে ঘটে যাওয়া সবকিছুকে তৈরি করে, যেমন সুপার কংক্রিট এবং অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু এটা কি সত্যিই? না.

আপনি আমার বা আমার কিছু লেবেল করার সাথে সাথে কী ঘটে তা দেখার জন্য এটি আপনার জীবনের একটি ভাল অনুশীলন। যেমন আপনার সন্তান আছে। আপনার প্রথম গ্রেডের বাচ্চা তাদের বানান পরীক্ষায় F নিয়ে বাড়িতে আসে। “আহ! আমার সন্তানের বানান পরীক্ষায় এফ আছে! তারা কখনই হার্ভার্ডে প্রবেশ করবে না। তারা একটি ব্যর্থ হতে যাচ্ছে. তারা কখনই চাকরি বা শিক্ষা পাবে না"-কারণ তারা প্রথম শ্রেণিতে এবং তারা তাদের বানান পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়েছে: "এটি একটি বিপর্যয়!" আপনার প্রতিবেশীর বাচ্চা যদি প্রথম শ্রেণীতে পড়ে এবং তাদের বানান পরীক্ষায় ফেল করে, তাহলে এটা কি আপনাকে বিরক্ত করে? তাহলে আপনি কি মনে করেন যে বাচ্চাটি তাদের সারা জীবন ব্যর্থ হতে চলেছে? না। পার্থক্য কি? এটা আমার সেই শব্দ. খনি একটি ঝামেলাপূর্ণ শব্দ হতে পারে কারণ এটি শুধুমাত্র একটি শব্দ নয়। আমরা এটিকে এই সমস্ত অর্থ দিই যে এটির নিজস্ব দিক থেকে নেই - যা আমরা এটিকে অভিযুক্ত করি। আর এতে আমাদের অনেক সমস্যা হয়।

কয়েক বছর আগে আমাকে ইসরায়েলে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তারা আমাকে বলে যে আমিই প্রথম বৌদ্ধ শিক্ষক যিনি ইসরায়েলে যান। আমার মনে আছে দক্ষিণে নেগেভ মরুভূমিতে একটি পশ্চাদপসরণ। আমরা জর্ডান সীমান্তে ঠিক এমন একটি কিবুটজে আছি। জর্ডান ইসরায়েলের অন্যতম শান্তিপূর্ণ প্রতিবেশী। আমিও, এক পর্যায়ে সিরিয়ার সীমান্ত এবং লেবাননের সীমান্তের কাছে ছিলাম যা এতটা শান্তিপূর্ণ নয়। কিন্তু যাইহোক, এই সময় আমি দক্ষিণে একটি কিবুটজে ছিলাম এবং আমার মনে আছে, দাঁড়িয়ে আছে, কারণ কিবুটজ ঠিক সীমান্তে ছিল। একটি বেড়া ছিল. এই দিকটি ছিল ইসরাইল। বেড়াটি, সেই পাশে, প্রায় ছয় ফুট বালির প্যাচ ছিল যা চিরুনি দেওয়া হয়েছিল - কারণ এইভাবে কেউ এটির উপর পা রাখলে তারা বলতে পারে। এটি যেভাবে আঁচড়ানো হয়েছিল তাতে হস্তক্ষেপ করবে। সেই বালির ওপারে জর্ডানের বাকি অংশ ছিল। আমার মনে আছে একটি বেড়া দাঁড়িয়ে, আপনি জানেন, বেড়ার লাইনের দিকে তাকিয়ে এবং ভাবছেন, "আপনি জানেন, আপনি কোথায় বেড়া দিয়েছেন এবং আপনি বালির টুকরো কাকে বলছেন তার উপর নির্ভর করে লোকেরা যুদ্ধ করে।" বেড়ার ওই পাশের ময়লা বা বালির টুকরোটিকে জর্ডান বলে; এই দিকে এটি ইসরাইল বলা হয়. আর আমরা মানুষ একে অপরকে হত্যা করি যাকে তোমরা ময়লার টুকরো বলে। আপনি কি জর্ডান নাম দেন নাকি ইসরাইল নাম দেন? এখন মধ্যপ্রাচ্যের দিকে তাকান। আপনি কি সেই ময়লার টুকরোটিকে আইএসআইএস বা সিরিয়া বা ইরাক বা কুর্দিস্তানের নাম দেবেন? কে জানে? কিন্তু আপনি যাকে ময়লা বলছেন তা নিয়ে মানুষ লড়াই করছে।

এবং এটি আমাদের অজ্ঞতা থেকে আসে কারণ আমরা জিনিসগুলিকে অভিহিত করছি ঘটনা যেটা তাদের নিজস্ব দিক থেকে নেই—এবং তারপরে আমরা এটি নিয়ে লড়াই করি।

প্রায় দুই মিনিট চুপচাপ বসে থাকি—আমি এটাকে হজম বলি ধ্যান—আমরা যে বিষয়ে কথা বলেছি তা নিয়ে চিন্তা করতে এবং তারপরে আপনার প্রার্থনা পত্রটি কাছে রাখুন কারণ আমরা আমাদের দুই মিনিটের পরে উত্সর্গীকরণ আয়াতগুলি করব ধ্যান.

[উৎসর্গ]

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.