বোধিচিত্তের সাথে ধর্মচর্চা করা

• বোধিচিত্ত অনুশীলনের প্রেরণা হিসাবে
• প্রেরণার তিনটি স্তর
• চাষ করার জন্য অন্যদের দয়ার প্রতিফলন বোধিচিত্ত
• অনুশীলনের পথের দুটি দিক - যোগ্যতা এবং প্রজ্ঞা
• প্রশ্ন এবং উত্তর
• কোন অভ্যাসগুলো আমাদের একই সাথে যোগ্যতা ও প্রজ্ঞা গড়ে তুলতে দেয়?
• আমরা যখন বোধিচিত্ত তৈরি করি তখন কি আমরা আসলেই সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করছি?
• যদি আমাদের সীমিত সম্পদ থাকে, আমরা কি এখনও উৎপন্ন করতে পারি? বোধিচিত্ত?

বোধিচিত্ত এবং ধ্যান (ডাউনলোড)

আপনার সাথে কথা বলার জন্য এখানে থাকা আমার জন্য একটি বড় সুযোগ এবং সম্মানের। আজ রাতে ভাবলাম বোধিচিত্ত নিয়ে একটু কথা বলি: এটা আমাদের সাথে কেমন সম্পর্ক ধ্যান অনুশীলন এবং আমরা আমাদের ধর্ম অনুশীলনে যা করি। বোধিচিত্ত হল শ্বাসাঘাত সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সর্বোত্তম উপকার করার জন্য পূর্ণ জাগরণ অর্জন করা। তারা বলে যে এটি ধর্মের ক্রিমের মতো। অন্য কথায়, আপনি যখন দুধ মন্থন করেন, আপনি মাখন পান। আপনি যখন প্রকৃত ভাল জিনিস, সমৃদ্ধ জিনিস পেতে ধর্ম মন্থন করেন, তখন আপনি পাবেন বোধিচিত্ত. কিছু মানুষ মনে করেন যে থাকার বোধিচিত্ত এর অর্থ হল আপনি অনেক সামাজিক কাজ করেন এবং আপনি প্রতিদিন সক্রিয়ভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের সেবা করতে সবসময় ব্যস্ত থাকেন। সামাজিক কাজ আমাদের জাগ্রত হওয়ার অভিপ্রায়ের একটি প্রকাশ, কিন্তু এটি একমাত্র জিনিস নয়। বোধিচিত্ত আমরা আমাদের জীবনে কিছু করার সময় আমরা যে প্রেরণা পেতে চাই। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা আমাদের কাজ করি এবং আমরা গাথা আবৃত্তি করি যা সম্পর্কিত বোধিচিত্ত এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করা, তবুও আমরা যে কাজটি করছি তা হয়ত মেঝে ঝাড়ু দেওয়া, থালা বাসন ধোয়া বা এরকম কিছু।

বোধিচিত্ত আমাদের জন্য অনুপ্রেরণা ধ্যান অনুশীলন করুন কারণ আমরা যদি সত্যিই, আন্তরিকভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের সবচেয়ে কার্যকরভাবে উপকৃত করার জন্য বুদ্ধ হতে চাই, তাহলে আমাদের নিজেদের মন পরিবর্তন করতে হবে, আমাদের নিজেদের মনকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করতে হবে। কীভাবে আমরা আমাদের মনকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করব? আমরা ধ্যান করি যেমন শ্বাসের মননশীলতা, মননশীলতার চারটি প্রতিষ্ঠা, প্রশান্তি বা শমথা, অন্তর্দৃষ্টি বা বিপশ্যন। বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যে এই ধ্যানগুলি করার বিভিন্ন উপায় থাকতে পারে, তবে এটি করার প্রযুক্তিগত উপায় ধ্যান. এই ধ্যান করার পিছনে প্রেরণা, মহাযান অনুশীলনকারী হিসাবে আমাদের জন্য, হবে বোধিচিত্ত.

এখন কেউ বলতে যাচ্ছে, "কিন্তু শ্বাসের প্রতি মননশীলতা একটি থেরবাদ অনুশীলন এবং তাদের নেই বোধিচিত্ত" আসলে, যে বিবৃতি সঙ্গে ভুল দুটি জিনিস আছে. প্রথমত, ধ্যান, শ্বাস-প্রশ্বাসের মননশীলতা, মননশীলতার চারটি স্থাপনা, শমথা, বিপশ্যন, এই সবই মহাযান শাস্ত্রে পাওয়া যায় এবং মহাযান ঐতিহ্যে এগুলি শেখানো হয়। দ্বিতীয় বিষয় হল যে থেরবাদ ঐতিহ্যের উপর শিক্ষার একটি বংশ রয়েছে বোধিসত্ত্ব অনুশীলন করা. এটি এমন কিছু যা অনেকেই জানেন না, তবে আচার্য ধম্মপাল, যিনি ষষ্ঠ শতাব্দীতে বসবাস করেছিলেন, পালি শাস্ত্র থেকে প্রচুর তথ্য সংকলন করেছিলেন। আমি আশ্চর্য হই যে তিনি কিছু সংস্কৃত শাস্ত্রও পড়েন কিনা। আমি জানি না, কিন্তু হতে পারে. ব্যাখ্যা করার জন্য তিনি প্যারামিসের উপর ট্রিটিজ নামে একটি সম্পূর্ণ পাঠ্য লিখেছেন বোধিসত্ত্ব অনুশীলন এবং তিনি থেরবাদ ঐতিহ্য থেকে। আমার বক্তব্য হল যে আমরা যে অনুশীলন করি তা ভেবে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয় বোধিচিত্ত কিন্তু আমরা থেরবাদ অনুশীলন করছি কারণ এতে কোনো সমস্যা নেই, এতে কোনো বিরোধ নেই।

আমি পরম পবিত্রতার সাথে সহ-লেখক করার সৌভাগ্য পেয়েছি এমন একটি বই দালাই লামা, অধিকারী ছিল বৌদ্ধধর্ম: একজন শিক্ষক, অনেক ঐতিহ্য, যা তাইওয়ানে অন্য শিরোনামে প্রকাশিত হয়। গবেষণা এবং তারপর সেই বইটি লেখার প্রক্রিয়ায়, আমি পালি ঐতিহ্য এবং উভয় সম্পর্কে অনেক কিছু শিখেছি সংস্কৃত ঐতিহ্য এবং কিভাবে তারা সত্যিই অনেক উপায়ে একত্রিত হয়.

কেন এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আপনি উৎপন্ন বোধিচিত্ত আগে আপনি আপনার ধ্যান সেশন? এর কারণ আমাদের অনুপ্রেরণা, আমি নিশ্চিত যে আপনি এটি ইতিমধ্যেই জানেন, আমরা যাই করি না কেন তা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান এবং এটি আমাদের অনুপ্রেরণা যা নির্ধারণ করে যে একটি কর্ম পুণ্যময় কিনা। আমরা শুধু বসতে হলে ধ্যান করা কোন অনুপ্রেরণা তৈরি না করে, তারপরে আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে, "আচ্ছা, আমি কেন এটি করছি?" আমি কি সেশনে আসছি কারণ ঘণ্টা বাজছে? আমি কি সেশনে আসছি যাতে আমার শিক্ষক আমার উপর বিরক্ত না হন? আমি কি সেশনে আসছি ভালো কিছু তৈরি করার জন্য কর্মফল তাই আমার একটি ভাল ভবিষ্যত পুনর্জন্ম হবে? এখন এটি একটি ধর্ম প্রেরণা, একটি পুণ্যময় প্রেরণা হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে এটি একটি ছোট কারণ এটি কেবল আমাদের এবং কেবল আমাদের পরবর্তী জীবন নিয়ে উদ্বিগ্ন। আপনি যখন এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, একটি ভাল পুনর্জন্ম ভাল, কিন্তু আমরা সংসারে একের পর এক পুনর্জন্ম গ্রহণ করে চলেছি এবং এটি আমাদের কোথাও পায়নি। এটি একটি রোলার কোস্টারে চড়ার মতো। আপনি কি কখনও রোলার কোস্টারে গেছেন - উপরে, নীচে, উচ্চতর অঞ্চল, নিম্ন অঞ্চলে।

কিছু সময়ে, আমরা বলি, “আমি সংসারিক পুনর্জন্মে ক্লান্ত। এতে মোটেও ভালো কিছু নেই এবং আমি সংসার থেকে মুক্তি পেতে চাই।" এটি শ্রোতা বা শ্রাবক এবং প্রত্যেকবুদ্ধ বা নির্জন উপলব্ধিকারীদের প্রেরণা। এটি অবশ্যই একটি ধর্ম প্রেরণা এবং একটি পুণ্যময় প্রেরণা। মুক্তি লাভের প্রেরণা নিয়ে আমরা যে কর্মগুলি করি তা আমাদের নিজের মুক্তির কারণ হবে। কিন্তু যখন আমরা এটা ভাবি, এবং অন্যান্য জীবের কাছ থেকে আমরা যে সমস্ত দয়া পেয়েছি, সেগুলি নিয়ে ভাবি, তখন কি ঠিক মনে হয় আমাদের নিজেদের মুক্তির জন্য কাজ করা এবং বলা, “সবাইকে শুভকামনা। আমি আশা করি আপনি সেখানে পাবেন কিন্তু আমি একা যাচ্ছি”? আমরা যখন সত্যিই মনে করি যে সমস্ত জীবই এক না এক জীবনে আমাদের পিতামাতা হয়েছে, তারা আমাদের পিতামাতার মতো আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে, তখন কেবল আমাদের নিজের মুক্তির জন্য কাজ করা এবং অন্য সবাইকে ভুলে যাওয়া খুব অকৃতজ্ঞ বলে মনে হবে। যখন আমরা সত্যিই মনে করি যে এই জীবনে আমাদের যা কিছু আছে তা অন্য জীবের দয়ার কারণে, তখন অন্য সবাইকে উপেক্ষা করা এবং আমাদের নিজের আধ্যাত্মিক মুক্তির জন্য কাজ করা অসম্ভব হয়ে পড়ে।

আমার মনে আছে একবার আমার শিক্ষক এই বিষয়ে কথা বলেছিলেন। তিনি ব্যাখ্যা করছিলেন, নিজের অভিজ্ঞতা থেকে, তিনি যে খাবার খেয়েছিলেন তার জন্য তিনি অন্যান্য জীবের কাছে কতটা কৃতজ্ঞ বোধ করেছিলেন। সেই সময়, তিনি নামচে বাজারের কাছে হিমালয়ে একজন ধ্যানমগ্ন ছিলেন এবং সেখানকার প্রধান খাবার ছিল আলু। সকালের নাস্তার জন্য আলু, দুপুরের খাবারের জন্য আলু, ওষুধের খাবারের জন্য আলু, নাস্তার জন্য আলু। যেহেতু তিনি একজন ধ্যানমগ্ন ছিলেন, গ্রামের লোকেরা যারা বেশ দরিদ্র ছিল কিন্তু তারা আলু ফলিয়েছিল, তারা তার কাছে আলু এনে তাকে উপহার দিত। তিনি বলেছিলেন যে যখন তিনি সত্যিই এই লোকদের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করেছিলেন যারা তাকে আলু দিয়েছিল: তারা ক্ষেতে কত কঠোর পরিশ্রম করেছে, বাইরে কায়িক শ্রম করার জন্য তারা শীতের মধ্যে কত কষ্টের মধ্য দিয়ে গেছে এবং কেবল সবকিছুই, এমনকি তাদের কাছ থেকে আলু বহন করা। ক্ষেত্র যেখানে তিনি ছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে যখন কেউ এসে তাকে একটি ছোট আলু দিয়েছিল, সেই আলুর ভিতরে এতগুলি সংবেদনশীল প্রাণী থেকে এত শক্তি ছিল যে তিনি বলেছিলেন যে আলু খাওয়াও তার পক্ষে কঠিন ছিল। তিনি এই সমস্ত অন্যান্য জীবের সাথে এতটা সংযুক্ত অনুভব করেছিলেন যে তাকে তাদের তৈরি করতে হয়েছিল নৈবেদ্য অর্থপূর্ণ কিছু।

কিভাবে আমরা করতে না নৈবেদ্য একটি ছোট আলুর, যা অনেক সংবেদনশীল প্রাণীর পরিশ্রমকে মূর্ত করে, অর্থপূর্ণ কিছুতে? আমরা কি শুধু আলু রান্না করি এবং তারপর চলব? আমরা কি শুধু আলু নিয়ে ভাবি, “আপনাকে ধন্যবাদ নৈবেদ্য আমি এই আলু, কিন্তু আমি গত কয়েক বছরে এতগুলি আলু খেয়েছি, আমি সত্যিই অসুস্থ। এই আলু যাইহোক পুরানো।" তিনি বলেছেন যেভাবে তিনি তাদের তৈরি করতে পারেন নৈবেদ্য অর্থপূর্ণ ছিল সঙ্গে আলু খাওয়া বোধিচিত্ত প্রেরণা বোধচিত্ত, প্রতিটি জীবের উপকারের জন্য জাগ্রত হওয়ার জন্য উচ্চাকাঙ্ক্ষী, এতটাই পুণ্যময় কারণ এটি সর্বোচ্চ শ্বাসাঘাত এবং এটি প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর সাথে সম্পর্কিত, তাদের কাউকেই বাদ দেয় না। আপনি যদি একটি আলু খান বা যদি আপনি আপনার ধ্যান সঙ্গে অনুশীলন বোধিচিত্ত, আপনি যে যোগ্যতা তৈরি করেন তা কোটি কোটি বার গুণিত হয় এবং এটি অত্যন্ত শক্তিশালী যোগ্যতায় পরিণত হয় কারণ আপনি ধর্মচর্চার সবচেয়ে মহৎ লক্ষ্যের প্রতি অনুপ্রাণিত হন এবং কারণ আপনি সীমাহীন জীবের উপকারের জন্য কাজ করছেন। আপনি যদি সত্যিই বুঝতে পারেন বোধিচিত্ত ভাল, আপনি আলু খাওয়া খুব মেধাবী হতে পারে দেখুন. এর চেয়েও বেশি মেধাবী আমাদের করছে ধ্যান দ্বারা অনুপ্রাণিত অনুশীলন বোধিচিত্ত.

কিছু লোক মনে করে, "এটি সুন্দর শোনাচ্ছে, কিন্তু কেন আমি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য কাজ করব? এই সংবেদনশীল প্রাণীদের মধ্যে কিছু এই ধরনের jerks হয়. তারা অনেক ক্ষতিকর কাজ করে। তারা যুদ্ধ শুরু করে, তারা একে অপরকে হত্যা করে। আমি কেন তাদের সুবিধার জন্য কাজ করব? আপনার কি এমন কিছু সংবেদনশীল প্রাণী আছে যা আপনি দাঁড়াতে পারবেন না? ওই ব্যক্তি আমাকে এত কষ্ট দিয়েছে, আমি তাদের কখনো ক্ষমা করব না! আমরা বন্ধুদের মধ্যে আছি, আমরা এটা স্বীকার করতে পারি। আমরা সকলেই সময়ে সময়ে এই ধরণের চিন্তাভাবনা করেছি। আমি এই চিন্তাগুলির সাথে মোকাবিলা করার এবং তাদের বিরোধিতা করার একটি উপায় খুঁজে পেয়েছি তা হল মনে রাখা যে আমি দাঁড়াতে পারি না সেও আমার প্রতি সদয় ছিল। প্রত্যেকেই এমন কিছু কাজ করে যা সমাজকে সচল রাখে এবং সমাজের কাজ করার কারণে আমার কাছে খাদ্য, বস্ত্র এবং ওষুধ আছে, আমি স্কুলে যেতে পেরেছি, আমার আশ্রয় আছে। আমি যা জানি তা এসেছিল কারণ অন্যান্য জীব আমাকে শিখিয়েছে। আমি এখানে বিদ্যুতের সাথে থাকতে উপভোগ করি কিন্তু আমি এমন লোকদেরও চিনি না যারা এই ঘরে বিদ্যুৎ সম্ভব করেছে। এটি এমন একজন ব্যক্তি হতে পারে যা আমি সহ্য করতে পারি না, আমি মনে করি এটি প্রধান ধাক্কা। যখন আমরা এটি দেখি, লোকেরা আমাদের ক্ষতি করতে পারে কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তারা আমাদের সমস্ত সংসারিক পুনর্জন্মে আমাদের যে সাহায্য করেছে তা কেবল অসাধারণ। এটি আমাদের প্রাপ্ত যেকোনো ক্ষতির চেয়ে অনেক বেশি। এই মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ. আমরা অন্যের সাহায্য ছাড়া বেঁচে থাকতে পারি না তাই সবাই আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে।

কেউ বলতে যাচ্ছে, "সম্ভবত এটি সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য কাজ করা সার্থক। কিন্তু, এই সমস্ত আকাঙ্খা, এই অটল সংকল্প, এইগুলি প্রতিজ্ঞা বোধিসত্ত্বরা যা করেন, সেগুলো সম্পূর্ণ অবাস্তব।” যখন আমার শিক্ষক আমাদের তৈরিতে গাইড করেন বোধিচিত্ত, তিনি বলেছেন, "আপনাকে ভাবতে হবে, আমি প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তার সুবিধার জন্য এই কাজটি করতে যাচ্ছি এবং তাদের সবাইকে একা একাই পূর্ণ জাগরণের দিকে নিয়ে যাব।" এবং যখন তিনি এটি বললেন, আমি ভেবেছিলাম, "আমি একা একা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে জাগরণে নিয়ে যাব? আমি কিছু সাহায্য করতে পারি না? আমি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে জাগ্রত করতে পরিচালিত করতে পারি না। যাইহোক ইতিমধ্যে অসংখ্য বুদ্ধ আছে। তাদের আমাকে সাহায্য করা উচিত।” এই ধরনের উৎপন্ন করা অবাস্তব নয় শ্বাসাঘাত. এটা কোন ব্যাপার না আমরা এটা বাস্তব করতে পারেন কিনা শ্বাসাঘাত বা না, কিন্তু শুধুমাত্র এটি উৎপন্ন করার শক্তি মানে যখন আমাদের কারো উপকার করার সুযোগ থাকে তখন আমরা দ্বিধা করব না। এবং যখন বোধিসত্ত্বরা বলে "আমি নরক রাজ্যে যাব এবং প্রতিটি প্রাণীকে নরক রাজ্য থেকে বের করে নিয়ে যাব," আপনি মনে করেন, "এটি কিছুটা অবাস্তব।" কিন্তু এটা বাস্তবসম্মত কিনা তা বিবেচ্য নয়। এটি তৈরি করা উপকারী শ্বাসাঘাত. কারণ যদি আমরা যে উৎপন্ন রাখা শ্বাসাঘাত তারপর যখন আমরা এমন কারো মুখোমুখি হই যার কিছু সাহায্য প্রয়োজন, আবার আমরা দ্বিধা করব না। আমরা কি ধর্ম অনুশীলন করছি তা বিবেচ্য নয়, আমাদের এটি দ্বারা অনুপ্রাণিত হওয়া উচিত বোধিচিত্ত এবং আমরা আমাদের ছেড়ে দেওয়া উচিত বোধিচিত্ত কোনো খরচ. বোধিচিত্ত এটি সত্যিই মূল্যবান এবং আমরা খুব ভাগ্যবান যে শিক্ষকদের মুখোমুখি হয়েছি যারা এটি শেখায়।

আমরা যদি বুদ্ধ হতে চাই, তাহলে আমাদের দুঃখজনক অস্পষ্টতা এবং তারপরে সমস্ত সূক্ষ্ম অস্পষ্টতা থেকে আমাদের মনপ্রবাহকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ করতে হবে। সুতরাং পথের দুটি দিক রয়েছে যা আমাদের অনুশীলন করতে হবে। একটি পথের পদ্ধতি দিক। অন্যটি হল প্রজ্ঞার দিক। এটা বলা হয় যেভাবে একটি পাখির উড়তে দুটি ডানা প্রয়োজন, একজন ধর্ম অনুশীলনকারী যিনি পূর্ণ জাগরণে যেতে চান তার পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞা উভয়ই প্রয়োজন। তাই পথের প্রজ্ঞার দিকটিই আমাদের শূন্যতা, নিঃস্বার্থতা বুঝতে সাহায্য করে, অজ্ঞতাকে অতিক্রম করতে। সুতরাং আপনি যখন করছেন, উদাহরণস্বরূপ, একটি বিপশ্যন অনুশীলন, বা আপনি মননশীলতার চারটি দিকের উপর ধ্যান করছেন, তখন আপনার লক্ষ্য হল সেই চারটি বিষয়কে বোঝার জন্য প্রজ্ঞা বিকাশ করা, শরীর, অনুভূতি, মন এবং ঘটনা. তাদের বুঝতে হবে চূড়ান্ত প্রকৃতি, তারা আসলে কিভাবে বিদ্যমান. এটি করার মাধ্যমে, আমরা যাকে জ্ঞানের সংগ্রহ বলে তা পূরণ করি। জ্ঞান সংগ্রহের জন্য প্রাথমিক কারণ বুদ্ধএর মন সুতরাং যে পথের এক ডানা, প্রজ্ঞা দিক.

অন্য উইং হল পদ্ধতির দিক এবং এখানেই আমাদের প্রেরণা এত গুরুত্বপূর্ণ। আমরা ভাল পুনর্জন্মের জন্য অনুপ্রাণিত একটি কাজ করতে পারি। আমরা একই কর্ম কিন্তু অনুপ্রেরণা সঙ্গে করতে পারেন আত্মত্যাগ, সংসার মুক্ত হতে চাই। অথবা আমরা অনুপ্রেরণা সঙ্গে সঠিক একই কর্ম করতে পারে বোধিচিত্ত, সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্য পূর্ণ জাগরণ অর্জন করতে চায়। কর্ম একই কিন্তু তিনটি ভিন্ন প্রেরণা হল ধর্ম প্রেরণা। আমাদের জন্য পথের পদ্ধতি দিক, মানুষ হিসাবে যারা বোধিসত্ত্ব হতে চায়, যারা মহাযান পথ অনুসরণ করছে, তখন পথের পদ্ধতির দিকটি অনুপ্রাণিত হয়ে সবকিছু করছে। বোধিচিত্ত. যে যেখানে অন্য পারমিতাস আসুন, উদারতা অনুশীলন করুন, নৈতিক আচরণ করুন, মনোবল বা ধৈর্য। এই জীবনে সংবেদনশীল প্রাণীদের সরাসরি উপকার করার জন্য আমরা যে সামাজিক কাজ করি তা পথের সেই পদ্ধতির অংশ। পথের পদ্ধতির দিক দিয়ে তারপর মেধা সংগ্রহ করে থাকি। মেধা সংগ্রহের প্রাথমিক কারণ বুদ্ধএর ফর্ম শরীর. আপনি কি এই সমান্তরাল দেখতে পাচ্ছেন যা আসছে?

আমরা উদাহরণ স্বরূপ, পদ্ধতির দিকে, প্রচলিত বিশ্বে এবং প্রজ্ঞার দিকে কাজ করে, চূড়ান্ত সত্যকে বোঝার বিকাশ ঘটাচ্ছি। পদ্ধতির দিক থেকে, আমরা অনেক পুণ্যময় কাজ করি এবং আমরা যোগ্যতা সংগ্রহ করি। প্রজ্ঞার দিক থেকে, আমরা ধ্যান করা নিঃস্বার্থতা এবং শূন্যতার উপর, চূড়ান্ত প্রকৃতি of ঘটনা, এবং জ্ঞান সংগ্রহ পূরণ. পদ্ধতির দিকে, এটির জন্য প্রাথমিক কারণ হয়ে ওঠে বুদ্ধএর রূপ দেহ, রূপকায় এবং প্রজ্ঞার দিক থেকে, সেই অনুশীলনই হয়ে ওঠে প্রধান অভ্যাস। বুদ্ধএর মন, ধর্মকায়। আপনি কি এই সব জিনিস একসাথে মাপসই কিভাবে দেখতে? অথবা আপনি যাচ্ছেন, "সে বিশ্বে কী সম্পর্কে কথা বলছে?"

[অনুবাদের পদ সম্পর্কে চীনা ভাষায় কথোপকথন]

শ্রদ্ধেয় দামচো: আমি বুঝতে পারছি যে তিনি যতটা কাছাকাছি নির্বাচন করছেন দক্ষ উপায়. পদ্ধতির দিকে সবকিছু নয় দক্ষ উপায় অগত্যা

সম্মানিত থবটেন চোড্রন [ভিটিসি]: কিন্তু এটা কাছাকাছি আসে. অন্য প্রশ্নগুলো. আপনি যা খুশি জিজ্ঞাসা করুন.

পাঠকবর্গ: তাহলে কি এমন একটি পদ্ধতি যা আমরা অনুশীলন করতে পারি যা একই সাথে আমাদের যোগ্যতা এবং প্রজ্ঞা চাষ করতে দেয়, পথের পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞার দিক?

VTC: তাদের উভয় একসাথে করতে, আগে আপনি আপনার ধ্যান শূন্যতা এবং নিঃস্বার্থতার উপর, আপনি উৎপন্ন করেন বোধিচিত্ত. কেন আপনি শূন্যতা এবং নিঃস্বার্থতা এবং মননশীলতার চারটি স্থাপনার ধ্যান করছেন? যাতে আপনি একটি হয়ে উঠতে পারেন বুদ্ধ সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য। এটি পদ্ধতি এবং জ্ঞানকে একত্রিত করার একটি উপায় তাই আপনি একই সময়ে উভয়ই করছেন। আরেকটি উপায় হল যখনই আপনি আপনার দৈনন্দিন কাজকর্ম বা আপনার সামাজিক কাজ করছেন, আপনি এটি একটি দিয়ে করবেন বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা কিন্তু আপনি মনে রাখবেন যে এই কর্মের প্রতিটি উপাদান অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য এবং এখনও নামমাত্র বিদ্যমান। তাহলে ধরা যাক আপনি সাধারণ মানুষকে একটি ক্লাস শেখাচ্ছেন। আপনি উৎপন্ন বোধিচিত্ত ক্লাস শেখানোর আগে আপনার অনুপ্রেরণা হিসাবে। ক্লাস শেষে, আপনি ধ্যান করা শূন্যতা এবং নিঃস্বার্থতার উপর একটু। এই ভেবে যে আমরা যাকে "তিনটির বৃত্ত" বলি যে আমাদের কর্মে তিনটি জিনিস রয়েছে যা একে অপরের উপর নির্ভরশীল এবং এর অর্থ হল যে তারা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। উদাহরণস্বরূপ, এই তিনটি উপাদান, ধরা যাক আপনি একটি ক্লাস শিখিয়েছেন। তাই নিজেকে সেই ব্যক্তি হিসেবে যিনি ক্লাসে পড়ান। আপনি সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। আমার পছন্দের কোন বড় নেই, "আমি একটি ক্লাস শিখিয়েছি।" পরিবর্তে, আমরা যাকে 'আমি' বলি তা এমন কিছু যা একটি উপর নির্ভর করে উদ্ভূত হয় শরীর, একটি মন, আমাদের কন্ডিশনার এবং অভিজ্ঞতা সব. আপনি যখন এটি করছেন, তখন আপনি পথের প্রজ্ঞার দিকটি নিয়ে আসছেন। 'আমি' যে এটি করছে সে শূন্য এবং নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। আমি যে লোকেদের শিক্ষা দিচ্ছি তারাও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য কিন্তু নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। তৃতীয়ত, ক্লাস শেখানোর ক্রিয়া, তাদের শেখার ক্রিয়া, এমন কিছু যা অনেক উপাদানের উপর নির্ভরশীল এবং তাই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। যে একটি ভাল প্রশ্ন ছিল.

অন্য প্রশ্নগুলো.

পাঠকবর্গ: আমাদের উৎপন্ন অনুশীলনে বোধিচিত্ত. উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা শুধু আলু খাচ্ছি এবং উৎপন্ন করছি বোধিচিত্ত সেভাবে কিন্তু আমরা আসলে সংবেদনশীল প্রাণীদের সরাসরি উপকার করছি না। আমরা কি আসলেই সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করছি বা আমাদের কিছু অর্জন না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হবে, তারপরে আমরা সত্যিকার অর্থে অন্যদের উপকার করতে সক্ষম হব।

VTC: স্পষ্টভাবে ক বুদ্ধ অন্যদের চেয়ে অন্যদের বেশি উপকার করতে পারে, যে কারণে আমরা সবাই একটি হতে চেষ্টা করি বুদ্ধ. হওয়ার আগে a বুদ্ধ, হ্যাঁ আমাদের কর্ম অন্যদের উপকার করতে পারে. সঙ্গে আলু খাওয়া বোধিচিত্ত সাথে আলু খাওয়ার চেয়ে অনেক আলাদা ক্রোক. শেষে, আলু আপনার পেটে, এটি উভয় উপায়ে একই। কিন্তু আলু যদি আপনার পেটে ঢুকে যায় ক্রোক, তাহলে আপনি নেতিবাচক তৈরি করেছেন কর্মফল. এর মন ক্রোক খুব ছোট এবং খুব সংকীর্ণ। “ওহ দেখুন, কেউ আমাকে একটি আলু দিয়েছে, কারণ আমি গুরুত্বপূর্ণ। তারা আমাকে আলু দিয়েছে। আমার কাছে সবচেয়ে সুন্দর আলু আছে এবং এটি সব আমার এবং আমি এটি আপনার সাথে ভাগ করতে যাচ্ছি না। এটা আমার আলু।" তারপর আপনি আলু খান, পুরো সময় যাচ্ছে, “ইয়াম, কি সুস্বাদু আলু। আমি এটা উপভোগ করছি. সেই সব গরিব মানুষ যাদের আলু নেই তারা আমার মতো ভাগ্যবান নয়। গরিব লোক. ইয়াম ইম ইম।"

যেখানে আপনি যদি একটি আলু সঙ্গে খান বোধিচিত্ত এবং আমরা খাবার খাওয়ার আগে যে পাঁচটি মনন করি তা পাঠ করুন। তাদের মনে আছে? আপনি প্রতিদিন তাদের আবৃত্তি করেন, তাই না? প্রথম চারটি আমাদের অনুপ্রেরণাকে শুদ্ধ করতে সাহায্য করছে এবং শেষটি, আমি পূর্ণ জাগরণ অর্জনের জন্য এই খাবারটি গ্রহণ করি এবং খাই, এটাই বোধিচিত্ত প্রেরণা সাথে আলু খাবেন তাহলে বোধিচিত্ত, আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়া সম্পর্কে সচেতন, আপনি সেই দয়ার প্রতিদান দিতে চান, আপনি অনুশীলন করার সাহস বিকাশ করছেন বোধিসত্ত্ব পথ কিন্তু তারপর কেউ বলতে যাচ্ছে, “এখনও তুমি সেই আলু খাচ্ছ। এটি কীভাবে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করে?" কারণ বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, আলু খাওয়ার আপনার ক্রিয়াটি অত্যন্ত পুণ্যময়। আপনি আপনার নিজের রাখার জন্য এটা করছেন শরীর জীবিত যাতে আপনি ধর্ম পালন করতে পারেন। ধর্ম অনুশীলন করে আপনি জ্ঞান, করুণা, এবং পেতে পারেন দক্ষ উপায় সংবেদনশীল প্রাণীদের সর্বোত্তম উপকার করার জন্য। আলু খাওয়ার আপনার পুরো কারণ হল আপনি নিজেকে বৌদ্ধত্বের দিকে নিয়ে যাচ্ছেন এবং এটি অবিশ্বাস্যভাবে উপকারী।

আপনি এখন হয়তো প্রত্যক্ষভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করছেন না কিন্তু আপনি যা করছেন তা হল আপনি একজন হওয়ার যোগ্যতা অর্জন করছেন বুদ্ধ. যখন আপনি a বুদ্ধ, আপনি সবচেয়ে চমৎকার উপায়ে সংবেদনশীল মানুষ উপকার করতে পারেন. তারও আগে, যখন আপনি ক বোধিসত্ত্ব, আপনি সংবেদনশীল মানুষ অবিশ্বাস্য সুবিধা প্রসারিত করতে পারেন. এবং তারপর আপনি আপনার আলু খাওয়ার পরে বোধিচিত্ত, আপনার সেই চিন্তা আছে, "আমি আমার জীবনকে টিকিয়ে রাখার জন্য এটি খেয়েছি যাতে আমি অন্যদের উপকার করতে পারি।" তারপর, কারো উপকার করার জন্য আপনি যা কিছু করতে পারেন, আপনি খুব খুশি মনে করেন। যে আপনি কিছু অর্থে তোলে? মনে রাখবেন, হয়ে যাওয়া a বোধিসত্ত্ব, পরে একটি হয়ে বুদ্ধ, আমরা অনেক কারণ সঞ্চয় করা প্রয়োজন. আমরা এমনকি ছোট কাজ করতে পারেন আমরা মাধ্যমে খুব শক্তিশালী বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, তাহলে এটি সত্যিই আমাদের বুদ্ধত্বের কারণগুলি খুব দ্রুত সংগ্রহ করতে সহায়তা করে। আমি বাজি ধরে আলু খেলে আপনার স্বাস্থ্য ভালো হবে বোধিচিত্ত এর সাথে খাওয়ার চেয়ে ক্রোক.

পাঠকবর্গ: সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য, আমাদের সমস্ত ধরণের সংস্থান প্রয়োজন, তা বস্তুগত হোক বা মানব সম্পদের ক্ষেত্রে। কিভাবে আমরা, সীমিত সম্পদের একটি পরিস্থিতিতে, এখনও উত্পন্ন এবং সঙ্গে কাজ বোধিচিত্ত? একটি উদাহরণ দিতে, হয়তো আমি একটি প্রকল্পে কাজ করছি এবং আমার পর্যাপ্ত স্বেচ্ছাসেবক নেই যখন অন্য দলের অনেক স্বেচ্ছাসেবক আছে, আমি কী করব? অথবা হয়তো আমার অনেক স্বেচ্ছাসেবক আছে এবং তারা নেই, আমি কি আমার স্বেচ্ছাসেবকদের দিয়ে দেব? সীমিত সম্পদের পরিস্থিতিতে কিভাবে কাজ করব বোধিচিত্ত?

VTC: সীমিত সম্পদের পরিস্থিতিতে আমরা দেখতে পাই কত সহজে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন উঠে আসে। “আমি এই প্রকল্পটি করছি, পুরো মঠের মধ্যে এই প্রকল্পটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এবং এই অন্য বিভাগে, তাদের আমার চেয়ে অনেক বেশি স্বেচ্ছাসেবক আছে, এটা ঠিক নয়! এবং, "এমনকি আমি লোকেদের কিছু করতে বলি, তারা এমনকি এটি ঠিক করে না, তারা এটি আমার জন্য ছেড়ে দেয়।" এটা হতে পারে, তাই না? কিভাবে আপনি সঙ্গে যে রূপান্তর বোধিচিত্ত হল, প্রথমত আপনি মনে করেন, “যদি আমার কাছে সীমিত সম্পদ থাকে, তাহলে সেটার সাথে আমার কিছু সম্পর্ক আছে কর্মফল" হয়তো অতীতে আমি একজন অলস স্বেচ্ছাসেবক ছিলাম। WHO? আমাকে? আমি সবসময় সেরা এক. ঠিক আছে, হয়তো আগের জীবনে একবারে আমি একজন খারাপ স্বেচ্ছাসেবক হতে পারতাম এবং সম্পূর্ণরূপে অবিশ্বস্ত হতে পারতাম। আমার সাথে যা ঘটছে ঠিক তাই আমি অন্যদের সাথে করেছি। অভিযোগ করার কিছু নেই। যদি আমি ফলাফলগুলি পছন্দ না করি, তাহলে আমার কারণ তৈরি করা বন্ধ করা ভাল ছিল।

ভবিষ্যতে আমি খুব উত্সাহী স্বেচ্ছাসেবক হতে এবং অন্যদের সাহায্য করতে পারতাম। আরও স্বেচ্ছাসেবক এবং "ভাল" স্বেচ্ছাসেবক আছে এমন অন্যান্য বিভাগের প্রতি ঈর্ষান্বিত হওয়ার পরিবর্তে আনন্দ করুন। এটা বিস্ময়কর যে তারা তাদের প্রকল্পে একটি ভাল উপায়ে কাজ করতে পারে এবং তাদের সম্পদ আছে। আমি সত্যিই খুশি কারণ তারা যা করছে তা সবারই উপকার করছে। তাই আমার কাছে সমস্ত সংস্থান নেই, আমাকে একটু বেশি পরিশ্রম করতে হতে পারে, আমাকে আরও একটু বেশি কাজ করতে হতে পারে। তবে এটি আমার প্রশিক্ষণের একটি অংশ বোধিসত্ত্ব. আমি যদি এই কাজটি খুশি মনে করে করতে পারি, যারা আমার কাজ থেকে উপকৃত হতে চলেছেন, সেই সব লোকের কথা চিন্তা করে, আমি এটি করে অনেক যোগ্যতা তৈরি করছি।

চল মিনিট দুয়েক বসি। আমি একে হজম বলি ধ্যান. মিনিট দুয়েক বসুন। আপনি আজ রাতে কি শুনেছেন সম্পর্কে চিন্তা করুন. আবার দেখ. বিশেষ করে গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টগুলি মনে রাখবেন যাতে আপনি চলে যাওয়ার পরে এবং পরবর্তী কয়েক দিনের মধ্যে, আজকের রাতের বক্তৃতায় আপনি এমন কিছু সম্পর্কে চিন্তা করতে থাকুন যা আপনার অনুশীলনের জন্য মূল্যবান ছিল।