প্রথম উপদেশ: জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা

জীবন ধ্বংসের ফলে সৃষ্ট দুর্ভোগ সম্পর্কে সচেতন, আমি ব্রত সহানুভূতি গড়ে তোলা এবং মানুষ, প্রাণী, গাছপালা এবং খনিজগুলির জীবন রক্ষা করার উপায়গুলি শিখতে। আমি হত্যা করব না, অন্যকে হত্যা করতে দেব না এবং পৃথিবীতে, আমার চিন্তাভাবনা এবং আমার জীবনধারায় কোনো হত্যাকাণ্ডকে ক্ষমা করব না।

জীবন মূল্যবান. এটা সর্বত্র, আমাদের ভিতরে এবং আমাদের চারপাশে আছে; এটা অনেক ফর্ম আছে.

প্রথম প্রসেপ্ট যে সচেতনতা থেকে জন্ম নেয় সর্বত্র জীবন ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে। আমরা জীবনের ধ্বংসের ফলে সৃষ্ট দুর্ভোগ দেখি, এবং আমরা করুণার চাষ করি এবং মানুষ, প্রাণী, গাছপালা এবং খনিজগুলির সুরক্ষার জন্য এটিকে শক্তির উত্স হিসাবে ব্যবহার করি। প্রথম প্রসেপ্ট ইহা একটি অনুমান সমবেদনা, করুণা- দুঃখকষ্ট দূর করার এবং রূপান্তর করার ক্ষমতা। আমরা যখন দুঃখকষ্ট দেখি তখন আমাদের মধ্যে সহানুভূতি জন্ম নেয়।

দুনিয়ার দুঃখ-কষ্টের সাথে মিশে থাকাটা আমাদের জন্য জরুরী। আমাদের মধ্যে সমবেদনাকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য আমাদের অনেক উপায়ে- শব্দ, ছবি, সরাসরি যোগাযোগ, পরিদর্শন এবং আরও অনেক মাধ্যমে সেই সচেতনতাকে লালন করতে হবে। কিন্তু আমাদের সতর্ক থাকতে হবে যেন বেশি না লাগে। যে কোনো প্রতিকার অবশ্যই সঠিক মাত্রায় গ্রহণ করতে হবে। আমাদের কেবলমাত্র সেই পরিমাণে দুঃখের সংস্পর্শে থাকতে হবে যাতে আমরা ভুলে না যাই, যাতে করুণা আমাদের মধ্যে প্রবাহিত হয় এবং আমাদের কর্মের জন্য শক্তির উত্স হতে পারে। যদি আমরা ব্যবহার করি ক্রোধ আমাদের শক্তির উত্স হিসাবে অবিচারের সময়, আমরা ক্ষতিকারক কিছু করতে পারি, এমন কিছু যা আমরা পরে অনুশোচনা করব। বৌদ্ধ ধর্মের মতে, করুণাই একমাত্র শক্তির উৎস যা দরকারী এবং নিরাপদ। সহানুভূতি সঙ্গে, আপনার শক্তি অন্তর্দৃষ্টি থেকে জন্ম হয়; তদন্ত ছাড়া এটি শক্তি নয়।

আমরা মানুষ সম্পূর্ণরূপে অ-মানব উপাদান, যেমন গাছপালা, খনিজ পদার্থ, পৃথিবী, মেঘ এবং সূর্যের আলো দিয়ে তৈরি। আমাদের অনুশীলন গভীর এবং সত্য হওয়ার জন্য, আমাদের অবশ্যই বাস্তুতন্ত্র অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। পরিবেশ নষ্ট হলে মানুষও ধ্বংস হয়ে যাবে। প্রাণী, গাছপালা, খনিজ পদার্থের জীবন রক্ষা না করে মানুষের জীবন রক্ষা করা সম্ভব নয়। ডায়মন্ড সূত্র আমাদের শেখায় যে সংবেদনশীল এবং অ-সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য করা অসম্ভব। এটি অনেক প্রাচীন বৌদ্ধ গ্রন্থের মধ্যে একটি যা গভীর পরিবেশবিদ্যা শেখায়। প্রত্যেক বৌদ্ধ সাধকের পরিবেশ রক্ষাকারী হওয়া উচিত। খনিজগুলিরও নিজস্ব জীবন আছে। বৌদ্ধ মঠগুলিতে, আমরা উচ্চারণ করি, "সংবেদনশীল এবং অসংবেদনশীল উভয় প্রাণীই পূর্ণ জ্ঞান লাভ করবে।" প্রথম প্রসেপ্ট খনিজদের জীবন সহ সমস্ত জীবন রক্ষা করার অনুশীলন।

"আমি হত্যা করব না, অন্যকে হত্যা করতে দেব না এবং পৃথিবীতে, আমার চিন্তাভাবনা এবং আমার জীবনধারায় কোন হত্যাকাণ্ডকে ক্ষমা করব না।"

আমরা কোনো হত্যাকাণ্ডকে সমর্থন করতে পারি না; কোনো হত্যাকাণ্ডকে সমর্থন করা যায় না। কিন্তু হত্যা না করাই যথেষ্ট নয়। অন্যদের হত্যা থেকে বিরত রাখার উপায়ও আমাদের শিখতে হবে। আমরা বলতে পারি না, “আমি দায়ী নই। তারা এটি করেছে. আমার হাত পরিষ্কার।" আপনি যদি নাৎসিদের সময় জার্মানিতে থাকতেন, আপনি বলতে পারবেন না, “তারা এটা করেছে। আমি করিনি." যদি, উপসাগরীয় যুদ্ধের সময়, আপনি হত্যা বন্ধ করার চেষ্টা করার জন্য কিছু না বলেন বা না করেন তবে আপনি এটি অনুশীলন করছেন না অনুমান. এমনকি যদি আপনি যা বলেছিলেন বা যুদ্ধ থামাতে ব্যর্থ হন, তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আপনি চেষ্টা করেছেন, আপনার অন্তর্দৃষ্টি এবং সহানুভূতি ব্যবহার করে।

এটা শুধু আপনার সঙ্গে হত্যা না দ্বারা শরীর যে আপনি প্রথম পর্যবেক্ষণ প্রসেপ্ট. যদি আপনার চিন্তায় আপনি হত্যাকাণ্ডের অনুমতি দেন তবে আপনি এটিও ভেঙে দেন অনুমান. এমনকি আমাদের মনের মধ্যেও আমাদের হত্যাকে ক্ষমা না করার জন্য দৃঢ়সংকল্পবদ্ধ হতে হবে। অনুযায়ী বুদ্ধ, মন হল সমস্ত কর্মের ভিত্তি। মনে মনে খুন করা সবচেয়ে বিপজ্জনক। আপনি যখন বিশ্বাস করেন যে, মানবজাতির জন্য আপনার একমাত্র পথ এবং যারা অন্য পথ অনুসরণ করে তারা সবাই আপনার শত্রু, সেই ধারণার কারণে লক্ষ লক্ষ মানুষ নিহত হতে পারে।

সবকিছুর মূলে রয়েছে চিন্তাভাবনা। আমাদের প্রতিটি চিন্তার মধ্যে সচেতনতার চোখ রাখা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। একটি পরিস্থিতি বা ব্যক্তি সম্পর্কে সঠিক ধারণা না থাকলে, আমাদের চিন্তাভাবনাগুলি বিভ্রান্তিকর হতে পারে এবং বিভ্রান্তি, হতাশা, ক্রোধ, বা ঘৃণা। আমাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ হল সঠিক অন্তর্দৃষ্টি বিকাশ করা। আপনি যদি আন্তঃসম্পর্কের প্রকৃতির গভীরে দেখতে পান যে, সমস্ত জিনিসই "আন্তঃ-" আমরা দোষ দেওয়া, তর্ক করা এবং হত্যা করা বন্ধ করব এবং আমরা সবার সাথে বন্ধুত্ব করব। অহিংসা অনুশীলন করার জন্য, আমাদের সবার আগে নিজেদের সাথে শান্তিপূর্ণভাবে মোকাবেলা করার উপায় শিখতে হবে। আমরা যদি নিজেদের মধ্যে সত্যিকারের সম্প্রীতি তৈরি করি, তাহলে আমরা জানব কীভাবে পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সহযোগীদের সঙ্গে আচরণ করতে হয়।

যখন আমরা একটি যুদ্ধের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করি, উদাহরণস্বরূপ, আমরা ধরে নিতে পারি যে আমরা একজন শান্তিপূর্ণ ব্যক্তি, শান্তির প্রতিনিধি, কিন্তু এটি সত্য নাও হতে পারে। আমরা যদি গভীরভাবে তাকাই, তবে আমরা লক্ষ্য করব যে যুদ্ধের শিকড়গুলি আমাদের মনের মতো জীবনযাপনের মধ্যে রয়েছে। আমরা নিজেদের এবং অন্যদের মধ্যে শান্তি ও বোঝাপড়ার পর্যাপ্ত বীজ বপন করিনি, তাই আমরা সহ-দায়িত্বশীল: "কারণ আমি এইরকম ছিলাম, তারা এমনই।" একটি আরও সামগ্রিক পদ্ধতি হল "ইন্টারবিং" এর উপায়: "এটি এইরকম, কারণ এটি এরকম।" এটি বোঝার এবং ভালবাসার উপায়। এই অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে, আমরা পরিষ্কারভাবে দেখতে পারি এবং আমাদের সরকারকে পরিষ্কারভাবে দেখতে সাহায্য করতে পারি। তারপরে আমরা একটি বিক্ষোভে যেতে পারি এবং বলতে পারি, "এই যুদ্ধটি অন্যায়, ধ্বংসাত্মক এবং আমাদের মহান জাতির জন্য যোগ্য নয়।" অন্যদের নিন্দা করার চেয়ে এটি অনেক বেশি কার্যকর। রাগ সর্বদা ক্ষতি ত্বরান্বিত।

আমাদের সকলের, এমনকি শান্তিবাদীদেরও ভিতরে ব্যথা আছে। আমরা রাগান্বিত এবং হতাশ বোধ করি এবং আমাদের এমন একজনকে খুঁজে বের করতে হবে যে আমাদের কথা শুনতে ইচ্ছুক যে আমাদের দুঃখকষ্ট বুঝতে সক্ষম। বৌদ্ধ মূর্তিবিদ্যায় আছে ক বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বর নামে যার এক হাজার বাহু এবং এক হাজার হাত রয়েছে এবং প্রতিটি হাতের তালুতে একটি চোখ রয়েছে। এক হাজার হাত কর্মের প্রতিনিধিত্ব করে এবং প্রতিটি হাতে চোখ বোঝার প্রতিনিধিত্ব করে। যখন আপনি একটি পরিস্থিতি বা একজন ব্যক্তিকে বুঝতে পারেন, তখন আপনি যে কোনো পদক্ষেপই সাহায্য করবে এবং আরও কষ্টের কারণ হবে না। যখন আপনার হাতে চোখ থাকবে, আপনি জানবেন কিভাবে সত্যিকারের অহিংসা অনুশীলন করতে হয়।

অহিংসা চর্চা করতে হলে সবার আগে আমাদের নিজেদের মধ্যে চর্চা করতে হবে। আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সহিংসতা এবং একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অহিংসা রয়েছে। আমাদের অবস্থার উপর নির্ভর করে, জিনিসগুলির প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়া কমবেশি অহিংস হবে। এমনকি যদি আমরা নিরামিষভোজী হওয়ার জন্য গর্ব করি, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের স্বীকার করতে হবে যে আমরা যে জলে আমাদের শাকসবজি সিদ্ধ করি তাতে অনেকগুলি ক্ষুদ্র অণুজীব রয়েছে। আমরা সম্পূর্ণরূপে অহিংস হতে পারি না, তবে নিরামিষভোজী হয়ে আমরা অহিংসার দিকে যাচ্ছি। আমরা যদি উত্তর দিকে যেতে চাই, আমরা আমাদের গাইড করতে উত্তর নক্ষত্র ব্যবহার করতে পারি, কিন্তু উত্তর নক্ষত্রে পৌঁছানো অসম্ভব। আমাদের প্রচেষ্টা কেবল সেদিকেই এগিয়ে যাওয়া।

যে কেউ কিছু অহিংসা অনুশীলন করতে পারেন, এমনকি সেনা জেনারেলরাও। উদাহরণস্বরূপ, তারা এমনভাবে তাদের অপারেশন পরিচালনা করতে পারে যাতে নিরপরাধ লোকদের হত্যা করা এড়ানো যায়। সৈন্যদের অহিংস দিকে যেতে সাহায্য করার জন্য, আমাদের তাদের সাথে যোগাযোগ করতে হবে। আমরা যদি বাস্তবতাকে দুই শিবিরে ভাগ করি - হিংসাত্মক এবং অহিংস - এবং একটি শিবিরে দাঁড়িয়ে অন্যটিকে আক্রমণ করার সময়, বিশ্বে কখনও শান্তি হবে না। নিজেদের মধ্যে সহিংসতার মাত্রাকে স্বীকৃতি না দিয়ে আমরা সবসময় যুদ্ধ এবং সামাজিক অবিচারের জন্য দায়ী মনে করি যাদেরকে আমরা দোষারোপ করব এবং নিন্দা করব। আমাদের অবশ্যই নিজেদের উপর কাজ করতে হবে এবং আমরা যাদের নিন্দা করি তাদের সাথেও কাজ করতে হবে যদি আমরা সত্যিকারের প্রভাব ফেলতে চাই।

এটি কখনই একটি লাইন আঁকতে এবং কিছু লোককে শত্রু হিসাবে বরখাস্ত করতে সাহায্য করে না, এমনকি যারা হিংসাত্মক আচরণ করে। আমাদের হৃদয়ে ভালবাসা দিয়ে তাদের কাছে যেতে হবে এবং তাদের অহিংসার দিকে যেতে সাহায্য করার জন্য আমাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করতে হবে। আমরা যদি শান্তির জন্য কাজ করি ক্রোধ, আমরা কখনই সফল হব না। শান্তির শেষ নেই। এটি কখনই অ-শান্তিপূর্ণ উপায়ে আসতে পারে না।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল অহিংসা হওয়া, যাতে একটি পরিস্থিতি যখন নিজেকে উপস্থাপন করে, তখন আমরা আরও দুর্ভোগ সৃষ্টি করতে না পারি। অহিংসা অনুশীলন করার জন্য, আমাদের প্রয়োজন কোমলতা, প্রেমময় উদারতা, সমবেদনা, আনন্দ এবং সমতা আমাদের দেহ, আমাদের অনুভূতি এবং অন্যান্য লোকেদের প্রতি নির্দেশিত। মননশীলতার সাথে - শান্তির অনুশীলন - আমরা যুদ্ধগুলিকে নিজেদের মধ্যে রূপান্তর করার জন্য কাজ করে শুরু করতে পারি। এটি করার কৌশল রয়েছে। সচেতন শ্বাস এক. যতবারই আমরা বিচলিত বোধ করি, আমরা যা করছি তা বন্ধ করতে পারি, কিছু বলা থেকে বিরত থাকতে পারি এবং প্রতিটি শ্বাস-প্রশ্বাস এবং প্রতিটি শ্বাস-প্রশ্বাস সম্পর্কে সচেতন হয়ে বেশ কয়েকবার শ্বাস নিতে পারি। তারপরও মন খারাপ থাকলে আমরা হাঁটতে যেতে পারি ধ্যান, প্রতিটি ধীর পদক্ষেপ এবং আমরা নেওয়া প্রতিটি শ্বাস সম্পর্কে সচেতন। ভিতরে শান্তি গড়ে তোলার মাধ্যমে আমরা সমাজে শান্তি আনতে পারি। এটা আমাদের উপর নির্ভর করে। নিজেদের মধ্যে শান্তি অনুশীলন করা হল এই এবং সেই অনুভূতি, বা এই এবং সেই উপলব্ধির মধ্যে যুদ্ধের সংখ্যা কমিয়ে আনা, এবং তারপরে আমরা আমাদের পরিবারের সদস্যদের সহ অন্যদের সাথেও প্রকৃত শান্তি পেতে পারি।

আমাকে প্রায়ই জিজ্ঞাসা করা হয়, "আপনি যদি অহিংসা অনুশীলন করেন এবং কেউ আপনার বাড়িতে প্রবেশ করে এবং আপনার মেয়েকে অপহরণ করার বা আপনার স্বামীকে হত্যা করার চেষ্টা করে তবে কী হবে? তোমার কি করা উচিত? আপনার কি অহিংস উপায়ে কাজ করা উচিত? উত্তর আপনার অবস্থার উপর নির্ভর করে। আপনি যদি প্রস্তুত হন, তাহলে আপনি শান্তভাবে এবং বুদ্ধিমানের সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারেন, সবচেয়ে অহিংস উপায়ে। কিন্তু বুদ্ধিমত্তা এবং অহিংসার প্রতিক্রিয়া জানাতে প্রস্তুত হতে হলে আপনাকে আগে থেকেই প্রশিক্ষণ দিতে হবে। দশ বছর বা তার বেশি সময় লাগতে পারে। আপনি যদি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার জন্য সংকটের সময় পর্যন্ত অপেক্ষা করেন তবে অনেক দেরি হয়ে যাবে। এই-বা সেই ধরনের উত্তর হবে অতিসাধারণ। সেই গুরুত্বপূর্ণ মুহুর্তে, এমনকি যদি আপনি জানেন যে অহিংসা সহিংসতার চেয়ে ভাল, যদি আপনার উপলব্ধি শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক হয় এবং আপনার সমগ্র প্রাণীর মধ্যে না হয় তবে আপনি অহিংস আচরণ করবেন না। ভয় এবং ক্রোধ আপনি আপনাকে সবচেয়ে অহিংস উপায়ে কাজ করতে বাধা দেবে।

এই অনুশীলন করার জন্য আমাদের প্রতিদিন গভীরভাবে দেখতে হবে অনুমান আমরা হব. প্রতিবার যখন আমরা কিছু কিনি বা গ্রাস করি, আমরা হয়তো কোনো না কোনো হত্যাকাণ্ডকে ক্ষমা করে দিচ্ছি।

মানুষ, প্রাণী, গাছপালা এবং খনিজগুলির সুরক্ষা অনুশীলন করার সময়, আমরা জানি যে আমরা নিজেদের রক্ষা করছি। আমরা পৃথিবীর সমস্ত প্রজাতির সাথে স্থায়ী এবং প্রেমময় স্পর্শ অনুভব করি। আমরা মননশীলতা এবং প্রেমময় উদারতা দ্বারা সুরক্ষিত বুদ্ধ এবং সংঘের অনেক প্রজন্ম যারা এটি অনুশীলন করে অনুমান. প্রেমময় উদারতার এই শক্তি আমাদের নিরাপত্তা, স্বাস্থ্য এবং আনন্দের অনুভূতি নিয়ে আসে এবং এটি বাস্তব হয়ে ওঠে যখন আমরা প্রথম গ্রহণ এবং অনুশীলন করার সিদ্ধান্ত নিই প্রসেপ্ট.

সহানুভূতি বোধ যথেষ্ট নয়। আমাদের তা প্রকাশ করতে শিখতে হবে। সেজন্য প্রেমকে বোঝার সাথে একসাথে চলতে হবে। বোঝাপড়া এবং অন্তর্দৃষ্টি আমাদের দেখায় কিভাবে কাজ করতে হয়।

আমাদের আসল শত্রু বিস্মৃতি। আমরা যদি প্রতিদিন মননশীলতাকে পুষ্ট করি এবং নিজের মধ্যে এবং আমাদের চারপাশের লোকেদের মধ্যে শান্তির বীজ জল দিই, আমরা জীবিত হয়ে উঠি এবং আমরা নিজেদেরকে এবং অন্যদের শান্তি ও সহানুভূতি উপলব্ধি করতে সাহায্য করতে পারি।

জীবন অনেক মূল্যবান, তবুও আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা সাধারণত আমাদের বিস্মৃতির দ্বারা বাহিত হই, ক্রোধ, এবং উদ্বেগ, অতীতে হারিয়ে যাওয়া, বর্তমান মুহুর্তে জীবনকে স্পর্শ করতে অক্ষম। যখন আমরা সত্যিই বেঁচে থাকি, আমরা যা করি বা স্পর্শ করি তা একটি অলৌকিক ঘটনা। মননশীলতা অনুশীলন করা হল বর্তমান মুহূর্তে জীবনে ফিরে আসা। প্রথম অনুশীলন প্রসেপ্ট জীবনের প্রতি শ্রদ্ধার উদযাপন। যখন আমরা জীবনের সৌন্দর্যের প্রশংসা করি এবং সম্মান করি, তখন আমরা সমস্ত জীবন রক্ষা করার জন্য আমাদের ক্ষমতায় সবকিছু করব।

আরো পাঁচটি বিস্ময়কর উপদেশ

• পাঁচটি বিস্ময়কর উপদেশ: ভূমিকা
• দ্বিতীয় উপদেশ: উদারতা
• তৃতীয় উপদেশ: যৌন দায়বদ্ধতা
• চতুর্থ উপদেশ: গভীর শ্রবণ এবং প্রেমময় বক্তৃতা
• পঞ্চম উপদেশ: একটি মননশীল সমাজের জন্য খাদ্য

© 1993 "সম্ভাব্য ভবিষ্যতের জন্য" (প্রথম সংস্করণ) থেকে থিচ নাট হ্যান-এর অনুমতি নিয়ে পুনর্মুদ্রিত প্যারালাক্স প্রেস.