ভবিষ্যতের চ্যালেঞ্জ

এই মুহুর্তে আমি বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের মুখোমুখি হওয়া কিছু অদ্ভুত চ্যালেঞ্জ বিবেচনা করতে চাই আজ, আমাদের সমসাময়িক বিশ্বে, বিশেষ করে যেগুলি আধুনিক পশ্চিমা সংস্কৃতির অনন্য বুদ্ধিবৃত্তিক, সাংস্কৃতিক এবং সামাজিক ল্যান্ডস্কেপ থেকে উদ্ভূত। এই ধরনের চ্যালেঞ্জ, আমি জোর দিতে হবে, কাজ ইতিমধ্যে; তারা সামগ্রিকভাবে বৌদ্ধধর্মের সমসাময়িক প্রকাশে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন এনেছে। এটি সম্ভবত, ভবিষ্যতেও ত্বরান্বিত হবে এবং পরবর্তী কয়েক দশকে বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের উপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলবে।

আমি বিশ্বাস করি যে বর্তমান যুগ আমাদের বৌদ্ধ ধর্মের আগে যে কোনো সময়ের তুলনায় অনেক ভিন্ন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি করছে। এই চ্যালেঞ্জগুলি আরও আমূল, আরও গভীর এবং বোঝার ঐতিহ্যগত পদ্ধতি ব্যবহার করে মোকাবেলা করা আরও কঠিন। তবুও বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদ টিকে থাকতে এবং উন্নতির জন্য, তারা উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া দাবি করে- আমি বিশ্বাস করি, যেগুলি কেবল অতীত থেকে নেমে আসা অবস্থানের প্রতিধ্বনি করে না, শিক্ষার চেতনার প্রতি বিশ্বস্ত থাকাকালীন তাদের নিজস্ব শর্তে নতুন চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করে। বিশেষ করে, আমাদের তাদের সাথে এমনভাবে মোকাবেলা করতে হবে যা আমাদের নিজস্ব যুগ এবং আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির পটভূমির বিরুদ্ধে অর্থপূর্ণ, নৈবেদ্য সৃজনশীল, বোধগম্য, উদ্ভাবনী সমাধান তারা যে সমস্যার সৃষ্টি করে।

আমি কিসের ভিত্তিতে বলি যে বর্তমান যুগ বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদকে অতীতের যেকোনো চ্যালেঞ্জের তুলনায় অনেক ভিন্ন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি করছে? আমি বিশ্বাস করি যে দুটি বিস্তৃত কারণ রয়েছে কেন আমাদের বর্তমান পরিস্থিতি অতীতে বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের মুখোমুখি হওয়া থেকে এতটা আলাদা। প্রথমটি সহজভাবে যে বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদ উত্তর আমেরিকায় শিকড় গেড়েছে এবং এখানে বৌদ্ধ সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠার প্রকল্পের সাথে জড়িত আমাদের অধিকাংশই পশ্চিমা। যখন, পশ্চিমাদের হিসাবে, আমরা বৌদ্ধধর্মকে আমাদের আধ্যাত্মিক পথ হিসাবে গ্রহণ করি, তখন আমরা অবশ্যম্ভাবীভাবে আমাদের পাশ্চাত্য সাংস্কৃতিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অবস্থার গভীর পটভূমি নিয়ে আসি। আমি মনে করি না যে আমরা এই পটভূমিকে প্রত্যাখ্যান করতে পারি বা এটি বন্ধনীতে রাখতে পারি, বা আমি মনে করি না এটি করা একটি স্বাস্থ্যকর পদ্ধতি হবে। আমরা আমাদের পাশ্চাত্য ঐতিহ্য থেকে নিজেদেরকে বিচ্ছিন্ন করতে পারি না, কারণ সেই ঐতিহ্যই আমরা যা আছি এবং এইভাবে নির্ধারণ করে যে আমরা কীভাবে বৌদ্ধধর্মকে আত্তীকরণ করি, ঠিক যেমন একটি মস্তিষ্ক যে তিনটি মাত্রার পরিপ্রেক্ষিতে বস্তুগুলিকে প্রক্রিয়া করে তা নির্ধারণ করে যেভাবে আমরা তাদের দেখি।

দ্বিতীয় কারণটি প্রথমটির সাথে আংশিকভাবে সম্পর্কিত, যথা, আমরা খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে ভারতে বা তাং রাজবংশের চীনে বা চতুর্দশ শতাব্দীর জাপান বা তিব্বতে নয়, একবিংশ শতাব্দীর আমেরিকায় বসবাস করছি এবং এইভাবে আমরা বসবাস করছি। আধুনিক যুগ, সম্ভবত উত্তর আধুনিক যুগ। একবিংশ শতাব্দীর মানুষ হিসেবে, আমরা আদিবাসী আমেরিকান বা এশিয়ান যাই হোক না কেন, আমরা আধুনিকতার সমগ্র অভিজ্ঞতার উত্তরাধিকারী, এবং তাই আমরা অবশ্যম্ভাবীভাবে ধর্মের কাছে যাই, এটি বুঝতে পারি, এটি অনুশীলন করি এবং এটিকে বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধুনিক যুগের সাংস্কৃতিক অর্জন। বিশেষ করে, আমরা উত্তরাধিকারসূত্রে উত্তরাধিকারসূত্রে পাই না শুধুমাত্র জ্ঞানার্জনের ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত বুদ্ধ এবং বৌদ্ধ ঐতিহ্যের প্রজ্ঞা, কিন্তু 18 শতকের ইউরোপীয় আলোকিতকরণ থেকে প্রাপ্ত আরেকটি ঐতিহ্য। 18 শতকের ঐতিহ্যগত সংস্কৃতি এবং আধুনিকতার মধ্যে একটি ধারালো বিভাজন রেখা কেটেছে, একটি বিভাজন রেখা যা মুছে ফেলা যায় না; এটি একটি টার্নিং পয়েন্ট চিহ্নিত করেছে যা বিপরীত করা যাবে না।

পাশ্চাত্য আলোকিতকরণের মহান চিন্তাবিদদের দ্বারা চিন্তার রূপান্তরগুলি - মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতা পিতা সহ - বিশ্ব সম্প্রদায়ে বিদ্যমান একজন মানুষ হওয়ার অর্থ কী তা আমাদের বোঝার নাটকীয়ভাবে বিপ্লব ঘটিয়েছে। সর্বজনীন মানবাধিকারের ধারণা, মানবজাতির অন্তর্নিহিত মর্যাদার; স্বাধীনতা ও সাম্যের আদর্শ, মানুষের ভ্রাতৃত্বের; আইনের অধীনে সমান ন্যায়বিচার এবং ব্যাপক অর্থনৈতিক নিরাপত্তার দাবি; বাহ্যিক কর্তৃপক্ষের প্রত্যাখ্যান এবং সত্যে পৌঁছানোর মানুষের যুক্তির ক্ষমতার উপর আস্থা; গোঁড়ামির প্রতি সমালোচনামূলক মনোভাব, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার উপর চাপ—সবই এই সময়কাল থেকে উদ্ভূত এবং সবই আমাদের বৌদ্ধধর্মের উপযুক্ত উপায়কে প্রভাবিত করে। আমি দেখেছি কিছু পশ্চিমা বৌদ্ধ এই ঐতিহ্যের প্রতি বর্জনীয় মনোভাব গ্রহণ করে (এবং আমি আমার প্রথম বছরগুলিতে তাদের সাথে অন্তর্ভুক্ত করি সন্ন্যাসী), প্রথাগত প্রাক-আধুনিক এশীয় বৌদ্ধধর্মের মানদণ্ডের বিরুদ্ধে এর অবমূল্যায়ন। কিন্তু আমার মতে, এই ধরনের মনোভাব মনস্তাত্ত্বিকভাবে বিভক্ত হয়ে উঠতে পারে, যা আমাদের নিজস্ব ঐতিহ্যের সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস থেকে আমাদের বিচ্ছিন্ন করে দিতে পারে। আমি বিশ্বাস করি যে একটি আরও স্বাস্থ্যকর পদ্ধতির লক্ষ্য হবে "দিগন্তের সংমিশ্রণ", বৌদ্ধ ঐতিহ্যের জ্ঞানের সাথে আমাদের পাশ্চাত্য, আধুনিকতাবাদী বোঝাপড়ার একীকরণ।

আমি এখন সংক্ষিপ্তভাবে বেশ কয়েকটি বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সাংস্কৃতিক বিষয়ের স্কেচ করতে চাই যার সাথে বৌদ্ধ ধর্মকে এখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আঁকড়ে ধরতে হবে, আমি এই পরিস্থিতির প্রতি আমাদের সাড়া দেওয়া উচিত এমন সুনির্দিষ্টভাবে স্থির উপায়ে শুয়ে থাকার অনুমান করব না; কারণ সরল সত্য হল যে আমার কাছে এই সমস্যার সুনির্দিষ্ট সমাধান নেই। আমি বিশ্বাস করি যে সমস্যার মুখোমুখি হতে হবে এবং সৎভাবে আলোচনা করতে হবে, কিন্তু আমি এমন একজন হওয়ার ভান করি না যার উত্তর আছে। শেষ পর্যন্ত, বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদ যে আকার ধারণ করে তা হয়ত আমরা আলোচনা ও বিবেচ্য সিদ্ধান্তের দ্বারা এতটা নির্ধারিত নাও হতে পারি যতটা পরীক্ষা-নিরীক্ষার পর্যায়ক্রমে প্রক্রিয়া এবং ত্রুটি দ্বারা। আসলে, এটি আমার কাছে অসম্ভাব্য বলে মনে হচ্ছে যে কোনও সাধারণ অভিন্ন সমাধান থাকবে। বরং, আমি প্রতিক্রিয়ার বিস্তৃত বর্ণালীর পূর্বাভাস দিয়েছি, যা সন্ন্যাসবাদ সহ আধুনিক আমেরিকান/পশ্চিমী বৌদ্ধধর্মে ক্রমবর্ধমান বৈচিত্র্যের দিকে পরিচালিত করে। আমি এই বৈচিত্র্যকে সমস্যাযুক্ত হিসেবে দেখি না। তবে আমি এটাও বিশ্বাস করি যে আমরা যে চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হই তা আলোর মধ্যে নিয়ে আসা সহায়ক, যাতে আমরা সেগুলিকে বিস্তারিতভাবে অন্বেষণ করতে পারি এবং বিভিন্ন সমাধানের ওজন করতে পারি।

আমি সংক্ষেপে স্কেচ করব চার বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের হিসাবে আমরা এই দেশে বৌদ্ধধর্মের বিকাশকে রূপ দিতে যে প্রধান চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হই।

1. "ভেদের সমতলকরণ": আমাদের গণতান্ত্রিক ঐতিহ্যের মূলে থাকা একটি গুরুত্বপূর্ণ সমসাময়িক ভিত্তিকে "পার্থক্যের সমতলকরণ" বলা যেতে পারে। এটি ধরে রাখে যে মৌলিক অধিকার সম্পর্কিত সমস্ত বিষয়ে, প্রত্যেকেরই সমান দাবি রয়েছে: প্রত্যেকেরই যে কোনও উপযুক্ত প্রকল্পে অংশ নেওয়ার অধিকার রয়েছে; সমস্ত মতামত বিবেচনার যোগ্য; বিশেষাধিকার এবং এনটাইটেলমেন্টের জন্য কারোরই অন্তর্নিহিত দাবি নেই। এই মনোভাব ঐতিহ্যবাদী সংস্কৃতির নিয়ন্ত্রক নীতির ঘোর বিরোধী, যেমন, পারিবারিক পটভূমি, সামাজিক শ্রেণী, সম্পদ, জাতি, শিক্ষা ইত্যাদির উপর ভিত্তি করে মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক স্তরবিন্যাস রয়েছে, যা কিছু কিছুকে বিশেষাধিকার প্রদান করে যা অর্জিত হয় না। অন্যান্য. সনাতনবাদী বোঝাপড়ায়, সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষ স্তরিত তাদের অবস্থান এবং কর্তব্য হিসাবে. সাধারণ মানুষ সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীকে তাদের প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র সরবরাহ করে অনুশাসন, যোগ্যতা অর্জনের জন্য ভক্তিমূলক অনুশীলনে নিযুক্ত হন এবং মাঝে মাঝে অনুশীলন করুন ধ্যান, সাধারণত ভিক্ষুদের নির্দেশনায়; সন্ন্যাসী ব্যক্তি নিবিড় অনুশীলন ধ্যান, পাঠ্য অধ্যয়ন করুন, আশীর্বাদ অনুষ্ঠান পরিচালনা করুন এবং সাধারণ সম্প্রদায়কে একটি উত্সর্গীকৃত জীবনের শিক্ষা এবং উদাহরণ প্রদান করুন। বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের এই স্তরবিন্যাস অধিকাংশ ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য। পার্থক্যটি অনুমান করে যে বৌদ্ধ সাধারণ ভক্ত এখনও গভীর ধর্ম অধ্যয়নের জন্য এবং নিবিড়ভাবে প্রস্তুত নয় ধ্যান অনুশীলন কিন্তু এখনও বিশ্বাস, ভক্তি, এবং ভাল কাজের উপর ভিত্তি করে ধীরে ধীরে পরিপক্কতা প্রয়োজন।

আধুনিক পাশ্চাত্য বৌদ্ধধর্মে, এই ধরনের দ্বিধাবিভক্তিকে খুব কমই চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে; বরং, এটাকে উপেক্ষা করা হয়েছে। শাস্ত্রীয় যে দুটি উপায় আছে সন্ন্যাসী-লেই পার্থক্য নিঃশব্দে উল্টে দেওয়া হয়েছে। প্রথমত, সাধারণ মানুষ একটি সাধারণ ব্যক্তির সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে ঐতিহ্যবাদী উপলব্ধি গ্রহণ করতে প্রস্তুত নয় বরং খোঁজ করে প্রবেশ ধর্মের সম্পূর্ণ গভীরতা ও পরিসরে। তারা বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করে, এমনকি সবচেয়ে বিমূর্ত দার্শনিক কাজগুলি যা ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ ধর্ম সন্ন্যাসীদের ডোমেন হিসাবে বিবেচনা করে। তারা নিবিড় আপ নিতে ধ্যান, সমাধি এবং অন্তর্দৃষ্টির উচ্চ স্তর এবং এমনকি আরিয়ানদের পদমর্যাদা, মহৎ ব্যক্তিদের সন্ধান করা।

দ্বিতীয় উপায় সন্ন্যাসী-বৈষম্য মুছে ফেলা হচ্ছে সাধারণ লোকদের ধর্ম শিক্ষকের পদে উন্নীত করা যা সাধারণত সন্ন্যাসীদের জন্য সংরক্ষিত কর্তৃপক্ষের সাথে শিক্ষা দিতে পারে। বৌদ্ধ ধর্মের সবচেয়ে প্রতিভাধর শিক্ষকদের মধ্যে কিছু আজ, তা তত্ত্ব হোক বা ধ্যান, সাধারণ মানুষ। এইভাবে, সাধারণ লোকেরা যখন ধর্ম শিখতে চায়, তখন তারা আর সন্ন্যাসীদের উপর নির্ভরশীল থাকে না। একটি সাধারণ ব্যক্তি একটি থেকে শিক্ষা চায় কি না সন্ন্যাসী অথবা একজন সাধারণ শিক্ষক মূলত পরিস্থিতি এবং পছন্দের বিষয় হয়ে উঠেছে। কেউ কেউ ভিক্ষুদের সাথে পড়াশোনা করতে চাইবে; অন্যরা সাধারণ শিক্ষকদের সাথে পড়াশোনা করতে পছন্দ করবে। তাদের পছন্দ যাই হোক না কেন, তারা সহজেই তা পূরণ করতে পারে। অধীন অধ্যয়ন করতে a সন্ন্যাসী তা নয়, যেমনটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে প্রচলিত বৌদ্ধধর্মের ক্ষেত্রে হয়, এটি প্রয়োজনীয় বিষয়। সাধারণ বৌদ্ধদের হাতে ইতিমধ্যেই প্রশিক্ষণ কর্মসূচি রয়েছে, এবং শিক্ষকদের বংশ সম্পূর্ণরূপে সাধারণ মানুষ নিয়ে গঠিত।

প্রকৃতপক্ষে, কিছু চেনাশোনা এমনকি একটি অবিশ্বাস আছে সন্ন্যাসী. কয়েক মাস আগে আমি একটি বিজ্ঞাপন দেখেছিলাম বুদ্ধধর্ম "ওপেন মাইন্ড জেন" নামে একটি জেন ​​বংশের ম্যাগাজিন। এর ক্যাচ বাক্যাংশটি ছিল: "কোন সন্ন্যাসী নেই, যাদু নেই, মুম্বো-জাম্বো নেই।" তিনটিকে "ক্র্যাচ" বলা হয় যা বাস্তব জেন শিক্ষার্থীকে অনুশীলনে সফল হওয়ার জন্য অবশ্যই বাতিল করতে হবে। আমি অশ্বারোহী উপায় দ্বারা আঘাত পেয়েছিলাম যে সন্ন্যাসীরা যাদু এবং মুম্বো-জাম্বো দিয়ে দলবদ্ধ হয় এবং তিনজনই একসাথে ডাগআউটে নির্বাসিত হয়।

আমি মনে করি এটি সম্ভবত সর্বদা এমন লোক থাকবে যারা এর দিকে তাকিয়ে থাকবে সন্ন্যাসী সংঘ নির্দেশনার জন্য, এবং এইভাবে আমাদের মঠ এবং ধর্ম কেন্দ্রগুলি খালি হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা খুব কম। অন্যটির জন্য, সত্য যে অনেক সাধারণ মানুষ স্বাধীন, অ-সন্ন্যাসী তাদের নিজস্ব কেন্দ্র এবং শিক্ষক সহ সম্প্রদায়গুলির উপর আংশিকভাবে মুক্তির প্রভাব থাকতে পারে সংঘ. সাধারণের জন্য "মেধার ক্ষেত্র" এবং শিক্ষক হিসাবে পরিবেশন করার প্রয়োজনীয়তা থেকে কিছুটা স্বস্তি পেয়ে, আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত অনুশীলন এবং আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য আমাদের আরও বেশি সময় থাকবে। এই বিষয়ে, আমরা প্রকৃতপক্ষে প্রাচীন বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদে গৃহহীন ব্যক্তির মূল কাজটি পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হতে পারি, জনপ্রিয়, ভক্তিমূলক বৌদ্ধ ধর্ম বৃহত্তর বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের সাথে সম্পৃক্তভাবে সন্ন্যাসীদের একটি বৃহত্তর পুরোহিতের ভূমিকায় ঠেলে দেওয়ার আগে। অবশ্যই, যদি একটি প্রদত্ত মঠের সাথে সংযুক্ত সাধারণ মণ্ডলীর আকার বন্ধ হয়ে যায়, তাহলে কিছু ঝুঁকি রয়েছে যে মঠটিকে টিকিয়ে রাখে এমন অনুদানগুলিও হ্রাস পাবে এবং এটি মঠের অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলতে পারে। এইভাবে বস্তুগত সমর্থন হারানো প্রাতিষ্ঠানিক সন্ন্যাসবাদের স্থায়িত্বের জন্য একটি গুরুতর চ্যালেঞ্জ হয়ে উঠতে পারে।

2. জীবনের ধর্মনিরপেক্ষতা. অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে আমরা ক্রমবর্ধমান ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বে বাস করছি; মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং পশ্চিম ইউরোপে, ধর্মনিরপেক্ষকরণের এই প্রক্রিয়াটি সম্পূর্ণ হওয়ার কাছাকাছি। ধর্ম অবশ্যই মৃত নয়। মূলধারার আমেরিকায়, বিশেষ করে "হার্টল্যান্ড" এটি চল্লিশ বছর আগের তুলনায় আজ আরও বেশি জীবিত হতে পারে। কিন্তু ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এখন আমাদের ধর্মীয় জীবন সহ আমাদের জীবনের প্রায় সব দিককে রূপ দেয়।

আমি আরও এগিয়ে যাওয়ার আগে, জীবনের ধর্মনিরপেক্ষকরণ বলতে আমি কী বুঝি তা আমার স্পষ্ট করা উচিত। এই অভিব্যক্তি দ্বারা, আমি বলতে চাচ্ছি না যে মানুষ আজ ধর্মহীন হয়ে পড়েছে, জাগতিক চিন্তায় সম্পূর্ণরূপে নিমগ্ন। অবশ্য, আজকে অনেক লোক তাদের সমস্ত আগ্রহ এই জগতের জিনিসগুলিতে বিনিয়োগ করে—পারিবারিক, ব্যক্তিগত সম্পর্ক, কাজ, রাজনীতি, খেলাধুলা, শিল্পকলার উপভোগে। কিন্তু "জীবনের ধর্মনিরপেক্ষকরণ" বলতে আমি যা বুঝি তা নয়। আধুনিক পশ্চিমা সংস্কৃতির সাথে ঐতিহ্যবাদী সংস্কৃতির বিপরীতে এই শব্দগুচ্ছের অর্থ সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায়। একটি ঐতিহ্যবাদী সংস্কৃতিতে, ধর্ম মানুষকে তাদের পরিচয়ের মৌলিক অনুভূতি প্রদান করে; এটি তাদের জীবনের প্রায় প্রতিটি দিককে রঙিন করে এবং তাদের মূল্যবোধের গভীরতম উৎস হিসেবে কাজ করে। বর্তমান সময়ের পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে, আমাদের ব্যক্তিগত পরিচয়ের অনুভূতি মূলত জাগতিক তথ্যসূত্রের দ্বারা নির্ধারিত হয়, এবং আমরা যে জিনিসগুলিকে সবচেয়ে বেশি মূল্য দিই তা এই দৃশ্যমান, বর্তমান বিশ্বের কিছু ভবিষ্যত জীবন সম্পর্কে আমাদের আশা এবং ভয়ের পরিবর্তে মূলে থাকে। একবার বিশ্বাসের ঐতিহ্যগত সমর্থন ক্ষয়প্রাপ্ত হয়ে গেলে, পশ্চিমে ধর্মও অভিযোজনে ব্যাপক পরিবর্তন এনেছে। এর প্রাথমিক উদ্দেশ্য এখন আর আমাদের দৃষ্টি ভবিষ্যৎ জীবনের দিকে, এখানে এবং এখন অতিক্রম করে কিছু অতীন্দ্রিয় রাজ্যের দিকে পরিচালিত করা নয়। এর প্রাথমিক কাজ, বরং, আমাদেরকে জীবনের সঠিক আচার-আচরণে গাইড করা, এই বর্তমান পৃথিবীতে আমাদের পদক্ষেপগুলিকে অন্য কোনও জগতের দিকে নির্দেশ করার পরিবর্তে নির্দেশ করা।

প্রায় প্রতিটি ধর্মকেই অজ্ঞেয়বাদ, নাস্তিকতা, মানবতাবাদ, সেইসাথে ইন্দ্রিয়সুখের সহজলভ্যতার কারণে ধর্মের প্রতি সরল উদাসীনতার চ্যালেঞ্জের সাথে লড়াই করতে হয়েছে। কিছু ধর্ম গোঁড়ামী নিশ্চিততার দাবিতে পিছিয়ে পড়ে এর প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছে। এইভাবে আমরা মৌলবাদের উত্থানের সাক্ষী, যা অগত্যা ধর্মীয় সহিংসতাকে সমর্থন করে না; এটি কিছু ধরণের মৌলবাদের একটি ঘটনাগত বৈশিষ্ট্য মাত্র। এর মৌলিক বৈশিষ্ট্য হল পরম নিশ্চিততা, মুক্তির সন্ধান সন্দেহ এবং অস্পষ্টতা, শিক্ষকদের প্রতি সন্দেহাতীত বিশ্বাসের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে যাকে ঈশ্বরীয়ভাবে অনুপ্রাণিত বলে ধরে নেওয়া হয় এবং শাস্ত্রে যাকে আক্ষরিক অর্থে সত্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় তখনও অপ্রকৃত বলে নেওয়া হয়।

কিন্তু মৌলবাদ ধর্মের আধুনিকতাবাদী সমালোচনার একমাত্র ধর্মীয় প্রতিক্রিয়া নয়। একটি বিকল্প প্রতিক্রিয়া অজ্ঞেয়বাদী, সংশয়বাদী এবং মানবতাবাদীদের গঠনমূলক সমালোচনা গ্রহণ করে এবং স্বীকার করে যে অতীতে ধর্ম গভীরভাবে ত্রুটিপূর্ণ ছিল। কিন্তু ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করার পরিবর্তে, এটি ধর্মীয় হওয়ার অর্থ কী তা একটি নতুন বোঝার চেষ্টা করে। যারা এই পথটি গ্রহণ করেন, উদারনৈতিক ধর্মীয় শাখা, তারা ধর্মকে প্রাথমিকভাবে জীবনের একটি সঠিক অভিমুখ খোঁজার উপায় হিসাবে বুঝতে পারে, আমাদের সচেতনতা সহ আমাদের জীবনকে পীড়িত করা সংকট, দ্বন্দ্ব এবং নিরাপত্তাহীনতার সাথে আমাদের সংগ্রামের পথপ্রদর্শক হিসাবে। আমাদের অনিবার্য মৃত্যু। আমরা ধর্মীয় অন্বেষণ গ্রহণ করি, এই পৃথিবী থেকে অতিক্রম করার জন্য নয়, বরং দৈনন্দিন অস্তিত্বের অশান্তির মধ্যে জীবনের একটি সীমাহীন মাত্রা- একটি উচ্চতর আলো, চূড়ান্ত অর্থের একটি প্ল্যাটফর্ম আবিষ্কার করার জন্য।

ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী চ্যালেঞ্জের প্রতি ধর্ম যেভাবে সাড়া দিয়েছে তা হল ধর্মনিরপেক্ষতার পুরাতন নেমেসিসের সাথে একটি সংশ্লেষণে মিলিত হওয়া যাকে "আধ্যাত্মিক ধর্মনিরপেক্ষতা" বা "ধর্মনিরপেক্ষ আধ্যাত্মিকতা" বলা যেতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, ধর্মনিরপেক্ষ ব্যক্তি একটি গভীর আধ্যাত্মিক সম্ভাবনার সাথে অভিযুক্ত হয়ে ওঠে এবং আধ্যাত্মিক তার পূর্ণতা খুঁজে পায় সেক্যুলারদের নিম্নভূমিতে। আমাদের দৈনন্দিন জীবনের দৃশ্যত জাগতিক ঘটনাগুলি-ব্যক্তিগত এবং সাম্প্রদায়িক উভয় স্তরেই-কে আর মসৃণ এবং সাধারণ হিসাবে দেখা হয় না বরং সেই ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হয় যেখানে আমরা ঐশ্বরিক বাস্তবতার মুখোমুখি হই। ধর্মীয় জীবনের লক্ষ্য তখন আমাদের এই আধ্যাত্মিক অর্থ আবিষ্কারে সাহায্য করা, সাধারণের খনি থেকে এটি বের করা। আমাদের দৈনন্দিন জীবন ঐশ্বরিক সাক্ষাতের একটি উপায় হয়ে ওঠে, চূড়ান্ত মঙ্গল এবং সৌন্দর্যের আভাস পেতে। আমরাও এই ঐশ্বরিক সম্ভাবনার অংশগ্রহন করি। আমাদের সমস্ত মানবিক দুর্বলতা সহ, আমরা অদম্য আধ্যাত্মিক শক্তিতে সক্ষম; আমাদের বিভ্রান্তি একটি মৌলিক বিচক্ষণতা পুনরুদ্ধারের ভিত্তি; আমাদের মধ্যে সর্বদা উপলব্ধ জ্ঞানের গভীর মূল রয়েছে।

জীবনের এই অসাম্প্রদায়িকতা যার কথা আমি বলছি তা ইতিমধ্যেই বৌদ্ধধর্মকে যেভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে তা প্রভাবিত করেছে। একটি জিনিসের জন্য, আমরা লক্ষ্য করতে পারি যে এর শিক্ষার উপর একটি ডি-জোর রয়েছে কর্মফল, পুনর্জন্ম, এবং সংসার, এবং পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি হিসাবে নির্বাণে। বৌদ্ধধর্মকে একটি বাস্তববাদী, অস্তিত্বশীল থেরাপি হিসেবে শেখানো হয়, চারটি মহৎ সত্যকে একটি আধ্যাত্মিক চিকিৎসা সূত্র হিসেবে বোঝানো হয় যা আমাদের মনস্তাত্ত্বিক স্বাস্থ্যের দিকে পরিচালিত করে। পথটি নিখুঁত শান্তি এবং সুখের মতো পুনর্জন্মের বৃত্ত থেকে মুক্তির জন্য এত বেশি নয়। কিছু শিক্ষক বলেছেন যে তারা "একটি ছোট 'বি' দিয়ে বৌদ্ধধর্ম শেখান", একটি বৌদ্ধ ধর্ম যা ধর্মের উচ্চ মর্যাদার কোনো দাবি করে না। অন্যান্য শিক্ষকরা, ধ্রুপদী বৌদ্ধধর্মে দীর্ঘ প্রশিক্ষণের পর, এমনকি "বৌদ্ধধর্ম" লেবেলটিকে সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করে, নিজেদেরকে একটি অ-ধর্মীয় অনুশীলন অনুসরণ করে ভাবতে পছন্দ করে।

একাগ্র ধ্যান "এখানে এবং এখন থাকা," "আমাদের জ্ঞানে আসার," বিস্ময়ের নতুন অনুভূতি অর্জনের একটি উপায় হিসাবে বোঝা যায়। আমরা আমাদের নিজেদের মনকে আরও ভালভাবে বোঝার জন্য, মুহুর্তে আরও বেশি সুখ এবং শান্তি খুঁজে পেতে, আমাদের সৃজনশীলতাকে ট্যাপ করতে, কাজে আরও দক্ষ হতে, আমাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে আরও প্রেমময় হতে, অন্যদের সাথে আমাদের আচরণে আরও সহানুভূতিশীল হতে ধর্ম অনুশীলন করি। আমরা এই পৃথিবীকে পিছনে না ফেলে বরং আরও আনন্দের সাথে, আরও স্বতঃস্ফূর্ততার সাথে বিশ্বে অংশগ্রহণ করার অনুশীলন করি। আমরা জীবনে নিমজ্জিত করার জন্য, ঘটনাগুলির সদা পরিবর্তনশীল প্রবাহের সাথে নাচতে জীবন থেকে ফিরে দাঁড়াই।

বৌদ্ধ ধর্মের এই ধর্মনিরপেক্ষ রূপান্তরের একটি আকর্ষণীয় ইঙ্গিত হল বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যগত নিউক্লিয়াস থেকে একটি নতুন প্রাতিষ্ঠানিক রূপের দিকে সরে যাওয়া। "বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী নিউক্লিয়াস" হল মঠ বা মন্দির, একটি পবিত্র স্থান যেখানে সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীরা থাকেন, সন্ন্যাসীদের ব্যবস্থাপনার অধীনে একটি স্থান। মঠ বা মন্দির হল এমন একটি স্থান যা প্রতিদিনের জগত থেকে আলাদা যেখানে সাধারণ মানুষ নিযুক্তদের প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে আসে। অর্ঘ, তাদের প্রচার শুনতে, সন্ন্যাসীদের দ্বারা পরিচালিত আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করতে বা অনুশীলন করতে ধ্যান সন্ন্যাসী দ্বারা পরিচালিত। বিপরীতে, সমসাময়িক ধর্মনিরপেক্ষ বৌদ্ধধর্মের প্রাতিষ্ঠানিক হৃদয় ধর্ম কেন্দ্র: একটি জায়গা প্রায়ই সাধারণ মানুষ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, সাধারণ মানুষ দ্বারা পরিচালিত, সাধারণ শিক্ষকদের সাথে। আবাসিক শিক্ষক হলে ড সন্ন্যাসী ব্যক্তি, তারা সাধারণ মানুষের অনুরোধে সেখানে বাস করে এবং প্রোগ্রাম এবং প্রশাসন প্রায়শই সাধারণ মানুষ দ্বারা পরিচালিত হয়। মঠ বা মন্দিরে মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু থাকে বুদ্ধ মূর্তি বা উপাসনালয় যেখানে পবিত্র অবশেষ রয়েছে, যেগুলিকে পূজা করা হয় এবং হিসাবে গণ্য করা হয় শরীর এর বুদ্ধ নিজেকে সন্ন্যাসীরা একটি উঁচু প্ল্যাটফর্মের কাছে বসে আছেন বুদ্ধ ইমেজ আধুনিক ধর্মকেন্দ্রে হয়তো ক বুদ্ধ ইমেজ যদি তা হয়, তবে চিত্রটি সাধারণত উপাসনা করা হবে না তবে কেবল শিক্ষার উত্সের অনুস্মারক হিসাবে পরিবেশন করা হবে। সাধারণ শিক্ষকরা সাধারণত ছাত্রদের মতো একই স্তরে বসবেন এবং তাদের শিক্ষাদানের ভূমিকা ছাড়াও তাদের সাথে মূলত বন্ধু হিসাবে সম্পর্কিত হবে।

এগুলি হল বৌদ্ধধর্মের পশ্চিমা-বা বিশেষভাবে আমেরিকান-অনুযোগের কিছু বৈশিষ্ট্য যা এটিকে একটি স্বতন্ত্রভাবে "ধর্মনিরপেক্ষ" স্বাদ দেয়। যদিও বৌদ্ধধর্মের প্রতি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি গতানুগতিক নয়, তবে আমি মনে করি না যে এটিকে ধর্মের তুচ্ছতা বলে উড়িয়ে দেওয়া যায়। বা যারা "বৌদ্ধধর্ম করার" এই পথের দিকে আকৃষ্ট হয়েছে তাদের আমরা আসল জিনিসের জায়গায় "ধর্ম লাইট"-এর মীমাংসা হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নয়। যারা বৌদ্ধ ধর্মের ধর্মনিরপেক্ষ সংস্করণ অনুসরণ করে তাদের অনেকেই অত্যন্ত আন্তরিকতা ও অধ্যবসায়ের সাথে অনুশীলন করেছেন; কেউ কেউ ঐতিহ্যগত শিক্ষকদের অধীনে ধর্মকে গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছেন এবং ধ্রুপদী বৌদ্ধ মতবাদ সম্পর্কে গভীরভাবে উপলব্ধি করেছেন। তারা বৌদ্ধধর্মের প্রতি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি আকৃষ্ট হয়েছে কারণ এটি পশ্চিমা সংস্কৃতিতে বিস্তৃত জীবনের অসাম্প্রদায়িকীকরণের সাথে সর্বোত্তম স্কোয়ার করে, এবং কারণ এটি এই পরিস্থিতি থেকে উদ্ভূত উদ্বেগের সমাধান করে- কীভাবে একটি বিভ্রান্ত ও ভিড়ের মধ্যে সুখ, শান্তি এবং অর্থ খুঁজে পাওয়া যায়। বিশ্ব যাইহোক, যেহেতু ধ্রুপদী বৌদ্ধধর্ম মূলত একটি বিশ্ব-উত্তরীয় লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত হয়- যদিও ভিন্নভাবে বোঝা যায়, প্রারম্ভিক বৌদ্ধধর্মে বা মহাযান বৌদ্ধধর্মের মতোই- এটি আজ আমাদের দেশে বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের মুখোমুখি আরেকটি চ্যালেঞ্জ হয়ে দাঁড়িয়েছে। তারার ওপারে, জীবন ও মৃত্যুর ঊর্ধ্বে, আমাদের পায়ের সামনের মাটিতে না দেখে, আমরা কিছুটা অদ্ভুত চিত্র কাটাতে পারি।

3. সামাজিক ব্যস্ততার চ্যালেঞ্জ. সমসাময়িক আধ্যাত্মিকতার তৃতীয় বৈশিষ্ট্য যা প্রথাগত বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের প্রতি একটি চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে তা হল সামাজিক সম্পৃক্ততার উপর এর ফোকাস। তত্ত্বগতভাবে, ঐতিহ্যগত বৌদ্ধধর্ম সামগ্রিকভাবে মানবতার মুখোমুখি হওয়া জাগতিক সমস্যাগুলি থেকে বিচ্ছিন্নতাকে উত্সাহিত করে: যেমন দারিদ্র্য, যুদ্ধের আভাস, মানবাধিকার অস্বীকার, শ্রেণীগত বৈষম্য, অর্থনৈতিক ও জাতিগত নিপীড়নের মতো সমস্যা। আমি "তত্ত্বে" শব্দটি ব্যবহার করি, কারণ বাস্তবে এশিয়ার বৌদ্ধ মন্দিরগুলি প্রায়ই সাম্প্রদায়িক কেন্দ্র হিসাবে কাজ করে যেখানে লোকেরা তাদের সামাজিক এবং অর্থনৈতিক সমস্যা সমাধানের জন্য জড়ো হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে দক্ষিণ এশিয়ার বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা অত্যাচারী সরকারী কর্তৃপক্ষের সাথে তাদের সংঘর্ষে জনগণের কণ্ঠস্বর হিসাবে কাজ করে সামাজিক কর্ম আন্দোলনের অগ্রণী ভূমিকায় রয়েছেন। আমরা সম্প্রতি বার্মায় এটি দেখেছি, যখন সন্ন্যাসীরা সেখানে সামরিক স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভের নেতৃত্ব দিয়েছিল। যাইহোক, এই ধরনের ক্রিয়াকলাপ ধ্রুপদী বৌদ্ধ মতবাদের সাথে একটি নির্দিষ্ট উত্তেজনার মধ্যে টিকে থাকে, যা বিশ্বের উদ্বেগ থেকে প্রত্যাহার করার উপর জোর দেয়, অভ্যন্তরীণ পাবন, অ-এর জন্য একটি অনুসন্ধানক্রোক, পার্থিব ঘটনার প্রবাহের প্রতি সমতা, সংসারের ত্রুটিগুলির এক ধরণের নিষ্ক্রিয় গ্রহণযোগ্যতা। আমার প্রথম জীবনে ক সন্ন্যাসী শ্রীলঙ্কায়, আমাকে মাঝে মাঝে সিনিয়র সন্ন্যাসীরা বলেছিল যে সামাজিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সমস্যা নিয়ে উদ্বেগ "আসলে যা গুরুত্বপূর্ণ" তা থেকে ব্যক্তিগত মুক্তির অনুসন্ধান থেকে বিভ্রান্তি। dukkha পার্থিব অস্তিত্বের। এমনকি প্রবীণ সন্ন্যাসীরা যারা সামাজিক ও রাজনৈতিক উপদেষ্টা হিসাবে কাজ করেছিলেন তারা সামাজিক ন্যায়বিচার এবং ন্যায়বিচারের জন্য প্রচেষ্টার চেয়ে সিংহলি বৌদ্ধ সংস্কৃতি সংরক্ষণের ধারণা দ্বারা বেশি পরিচালিত হয়েছিল।

যাইহোক, সামাজিক অবিচারের প্রতি বিচ্ছিন্ন নিরপেক্ষতার মনোভাব পশ্চিমা ধর্মীয় বিবেকের সাথে ভালভাবে মিলিত হয় না। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, খ্রিস্টধর্মে সেই সময়ের ব্যাপক সামাজিক ব্যাধির প্রতিক্রিয়ায় গভীর পরিবর্তন হয়। এটি একটি "সামাজিক গসপেল" এর জন্ম দিয়েছে, একটি আন্দোলন যা দারিদ্র্য, অসমতা, অপরাধ, জাতিগত উত্তেজনা, দরিদ্র স্কুল এবং যুদ্ধের বিপদের মতো সমস্যাগুলির জন্য প্রেম এবং দায়িত্বের খ্রিস্টীয় নীতিশাস্ত্র প্রয়োগ করে। সামাজিক গসপেলটি কেবল যীশুর মূল শিক্ষার সাথে সঙ্গতি রেখে দাতব্য কাজ করার প্রস্তাব দেয়নি, বরং অর্থনৈতিক বৈষম্য, সামাজিক অবিচার, শোষণ এবং দরিদ্র ও ক্ষমতাহীনদের অবনমিতকরণের জন্য অত্যাচারী ক্ষমতা কাঠামোর সংস্কারের একটি নিয়মতান্ত্রিক প্রচেষ্টার প্রস্তাব করেছিল। সামাজিক উদ্বেগের এই আমূল নতুন মাত্রা খ্রিস্টানদের মধ্যে তাদের নিজস্ব ধর্ম বোঝার ক্ষেত্রে গভীর-উপস্থিত পরিবর্তন এনেছে। কার্যত খ্রিস্টধর্মের সমস্ত প্রধান সম্প্রদায়, প্রোটেস্ট্যান্ট এবং ক্যাথলিক একইভাবে, সামাজিক গসপেলের কিছু সংস্করণের সদস্যতা নিতে এসেছিল। প্রায়শই, পুরোহিত এবং মন্ত্রীরা সর্বাগ্রে ছিলেন, সামাজিক পরিবর্তনের প্রচার করতেন, বিক্ষোভের নেতৃত্ব দিতেন, তাদের মণ্ডলীকে সামাজিকভাবে রূপান্তরমূলক পদক্ষেপে উদ্বুদ্ধ করতেন। সম্ভবত আমাদের সময়ে যে ব্যক্তি আধুনিক খ্রিস্টধর্মের এই সামাজিক মাত্রার সবচেয়ে ভালো প্রতীক তিনি হলেন রেভারেন্ড মার্টিন লুথার কিং, যিনি তাঁর জীবদ্দশায় "আমেরিকার নৈতিক কণ্ঠস্বর" হিসাবে পরিচিত হয়েছিলেন - কেবল তার নাগরিক-অধিকার প্রচারের জন্য নয়। কিন্তু ভিয়েতনাম যুদ্ধের প্রতি তার বাকপটু বিরোধিতা এবং দারিদ্র্য বিমোচনের প্রতিশ্রুতির কারণেও।

নিযুক্ত আধ্যাত্মিকতার প্রবক্তারা আমাদের নৈতিক সততার পরীক্ষা বোঝেন মানবতার দুঃখকষ্টের প্রতি সহানুভূতিশীল এবং কার্যকরভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে আমাদের ইচ্ছুক। প্রকৃত নৈতিকতা কেবল অন্তরের বিষয় নয় পাবন, একটি ব্যক্তিগত এবং ব্যক্তিগত ব্যাপার, কিন্তু নির্ণায়ক কর্মের জন্য যা সহানুভূতি দ্বারা অনুপ্রাণিত এবং অন্যদেরকে নিপীড়কদের হাত থেকে উদ্ধার করার তীব্র ইচ্ছা দ্বারা অনুপ্রাণিত পরিবেশ যা তাদের মানবতাকে দমিয়ে রাখে। সত্যিকারের ধর্মীয় বিশ্বাসের লোকেরা ঐশ্বরিক নির্দেশনার জন্য অভ্যন্তরীণ এবং উপরের দিকে তাকাতে পারে; কিন্তু যে কণ্ঠস্বর তাদের সাথে কথা বলে, বিবেকের কণ্ঠস্বর, বলে যে ঐশ্বরিক একজন সহমানব মানুষকে ভালবাসার মধ্যে এবং তাদের দুঃখ দূর করার এবং তাদের আশা ও মর্যাদা পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি অদম্য প্রতিশ্রুতি দিয়ে এই ভালবাসা প্রদর্শনের মধ্যে পাওয়া যায়।

সমসাময়িক খ্রিস্টধর্মে সামাজিক গসপেলের প্রাধান্য ইতিমধ্যেই বৌদ্ধধর্মের উপর সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলেছে। এটি "এনগেজড বৌদ্ধধর্ম" এর উত্থানের পিছনে একটি অনুঘটক হয়েছে, যা পশ্চিমী বৌদ্ধ দৃশ্যের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে। কিন্তু উভয়ের পিছনেই রয়েছে সামাজিক ভুল সংশোধন এবং ন্যায়বিচারের রাজত্ব প্রতিষ্ঠার ওপর ইউরোপীয় জ্ঞানচর্চার জোর। পশ্চিমে, নিযুক্ত বৌদ্ধধর্ম অনেক নতুন অভিব্যক্তি গ্রহণ করে তার নিজস্ব একটি জীবন গ্রহণ করেছে। এটি ইচ্ছাকৃতভাবে নিজেকে প্রত্যাহার এবং নিস্তব্ধতার ধর্ম হিসাবে বৌদ্ধধর্মের সাধারণ চিত্রের বিরুদ্ধে দাঁড় করায়, নিছক নিষ্ক্রিয় করুণার সাথে দুঃখী প্রাণীদের দুর্দশার দিকে তাকিয়ে। নিযুক্ত বৌদ্ধধর্মের জন্য, সমবেদনা শুধুমাত্র মহৎ আবেগ গড়ে তোলার বিষয় নয় বরং রূপান্তরমূলক কর্মে নিযুক্ত করা। যেহেতু ধ্রুপদী বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদ প্রকৃতপক্ষে প্রত্যাহার করার একটি কাজ দিয়ে শুরু হয় এবং বিচ্ছিন্নতাকে লক্ষ্য করে, তাই জড়িত বৌদ্ধ ধর্মের উত্থান বৌদ্ধ সন্ন্যাসবাদের জন্য একটি নতুন চ্যালেঞ্জ গঠন করে যাতে আমাদের আকৃতিকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করার সম্ভাবনা রয়েছে। সন্ন্যাসী জীবন।

4. ধর্মীয় বহুত্ববাদ. পশ্চিমে বৌদ্ধধর্মের আকৃতি পরিবর্তন করার জন্য একটি চতুর্থ কারণ কাজ করছে যাকে "ধর্মীয় বহুত্ববাদ" বলা হয়েছে। বেশিরভাগ অংশে, সনাতন ধর্মগুলি দাবি করে, অন্তর্নিহিত বা স্পষ্টভাবে, একচেটিয়া অধিকারের অধিকারী প্রবেশ পরিত্রাণের চূড়ান্ত উপায়ে, মুক্তির সত্যের কাছে, সর্বোচ্চ লক্ষ্যে। অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের জন্য, খ্রিস্ট হলেন সত্য, পথ এবং জীবন, এবং তাঁর মাধ্যমে ছাড়া কেউ পিতার কাছে আসে না। মুসলমানদের জন্য, মুহাম্মদ নবীদের মধ্যে শেষ, যিনি মানবতার জন্য ঐশ্বরিক ইচ্ছার চূড়ান্ত প্রকাশের প্রস্তাব দেন। হিন্দুরা তাদের সমন্বয়ের ক্ষমতার কারণে বেশি সহনশীল বলে মনে হয়, কিন্তু প্রায় সব ক্লাসিক্যাল হিন্দু স্কুল তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র শিক্ষার জন্য চূড়ান্ত মর্যাদা দাবি করে। বৌদ্ধধর্মও দাবি করে যে মুক্তির একমাত্র অবিনশ্বর অবস্থার অনন্য পথ রয়েছে এবং চূড়ান্ত সুখ, নির্বাণ। সনাতন ধর্মাবলম্বীরা শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব ধর্ম এবং অনুশীলনের জন্য এই ধরনের দাবি করে না, তবে তাদের সম্পর্কগুলি প্রতিযোগিতামূলক এবং আক্রমণাত্মক না হলে প্রায়ই তিক্ত হয়। সাধারণত, সবচেয়ে মৃদুভাবে, তারা অন্যান্য ধর্মের নেতিবাচক মূল্যায়নের প্রস্তাব করে।

বৌদ্ধধর্মের মধ্যেও, বিভিন্ন বিদ্যালয়ের মধ্যে সম্পর্ক সবসময় সৌহার্দ্যপূর্ণ ছিল না। থেরবাদী সনাতনবাদীরা প্রায়শই মহাযানবাদীদের যথাযথ ধর্ম থেকে ধর্মত্যাগী বলে মনে করে; মহাযানিস্ট গ্রন্থগুলি প্রাথমিক বিদ্যালয়ের অনুসারীদের অবমাননাকর শব্দ "হিনায়ন" দিয়ে বর্ণনা করে, যদিও এটি ফ্যাশনের বাইরে চলে গেছে। এমনকি থেরবাদের মধ্যেও এক পদ্ধতির অনুসারীরা ধ্যান বিভিন্ন পদ্ধতির বৈধতা নিয়ে বিতর্ক হতে পারে। মহাযানের মধ্যে, "এর মতবাদ থাকা সত্ত্বেওদক্ষ উপায়"বিভিন্ন বিদ্যালয়ের প্রবক্তারা অন্যান্য বিদ্যালয়ের শিক্ষার অবমূল্যায়ন করতে পারে, যাতে "দক্ষ উপায়"সবই নিজের স্কুলের মধ্যে, অন্য স্কুলে গৃহীত উপায়গুলি অবশ্যই "অদক্ষ।

বর্তমান বিশ্বে, এই প্রতিযোগিতামূলক পদ্ধতির একটি বিকল্প আবির্ভূত হয়েছে যেখানে বিভিন্ন ধর্ম একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। এই বিকল্প ধর্মীয় বহুত্ববাদ। এটি দুটি সমান্তরাল প্রত্যয়ের উপর ভিত্তি করে। একটি একটি বিষয়গত কারণের সাথে সম্পর্কিত: মানুষ হিসাবে আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিটিকে অনন্যভাবে সঠিক হিসাবে গ্রহণ করার এবং তারপরে বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে বরখাস্ত এবং অবমূল্যায়ন করার জন্য এটি ব্যবহার করার প্রবণতা রয়েছে। এই স্বভাবকে স্বীকৃতি দিয়ে, ধর্মীয় বহুত্ববাদীরা বলে যে আমাদেরকে বিশেষ সুবিধা পাওয়ার দাবির ক্ষেত্রে নম্র হতে হবে। প্রবেশ আধ্যাত্মিক সত্যের কাছে। আমরা যখন এই ধরনের দুঃসাহসী দাবি করি, তখন তারা মনে করে, এটি আধ্যাত্মিক সত্যের প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টির চেয়ে আমাদের আত্ম-স্ফীতির বেশি নির্দেশ করে।

দ্বিতীয় প্রত্যয় যার উপর ভিত্তি করে ধর্মীয় বহুত্ববাদ তা হল ভিন্ন মতামত এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য দ্বারা আবিষ্ট অনুশীলনগুলিকে পারস্পরিক একচেটিয়া হিসাবে দেখা উচিত নয়। পরিবর্তে তারা আংশিকভাবে পরিপূরক হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, পারস্পরিকভাবে আলোকিত হিসাবে; তারা আমাদেরকে চূড়ান্ত বাস্তবতা, আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানের লক্ষ্য, সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পদ্ধতি সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি দেয় বলে বিবেচনা করা যেতে পারে। এইভাবে, তাদের পার্থক্য লক্ষ্যের দিকগুলি, মানুষের পরিস্থিতি, আধ্যাত্মিক অনুশীলন ইত্যাদির দিকগুলিকে হাইলাইট করতে দেখা যায়, যেগুলি বৈধ কিন্তু অজানা বা নিজের ধর্ম বা অনুষঙ্গের স্কুলে কম জোর দেওয়া হয়।

সম্ভবত বৌদ্ধ ভাঁজে ধর্মীয় বহুত্ববাদের সবচেয়ে কৌতূহলী লক্ষণ হল কিছু লোকের দ্বারা একই সময়ে দুটি ধর্ম গ্রহণ করার প্রচেষ্টা। আমরা এমন লোকদের কথা শুনি যারা নিজেদেরকে ইহুদি বৌদ্ধ বলে মনে করে, যারা দাবি করে যে তারা ইহুদি এবং বৌদ্ধ উভয়ই অনুশীলন করতে সক্ষম, প্রত্যেককে তাদের জীবনের একটি ভিন্ন ক্ষেত্রে বরাদ্দ করে। খ্রিস্টান বৌদ্ধদের কথাও শুনেছি; সম্ভবত সেখানেও মুসলিম বৌদ্ধ আছে, যদিও আমি কারো নাম শুনিনি। তবে ধর্মীয় বহুত্ববাদকে মেনে নিতে হলে এই চরম পর্যায়ে যেতে হবে না, যা আমার কাছে সন্দেহজনক মনে হয়। একজন ধর্মীয় বহুত্ববাদী সাধারণত একক ধর্মের প্রতি স্বতন্ত্রভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকবেন, তবে একই সাথে বিভিন্ন ধর্মের অধিকারী হওয়ার সম্ভাবনা স্বীকার করতে প্রস্তুত থাকবেন। প্রবেশ আধ্যাত্মিক সত্যের কাছে। এই ধরনের ব্যক্তিকে অন্যান্য ধর্মের লোকদের সাথে সম্মানজনক এবং বন্ধুত্বপূর্ণ কথোপকথনে প্রবেশ করার জন্য নিষ্পত্তি করা হবে। তাদের নিজেদের আধ্যাত্মিক পথের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের লক্ষ্যে কোনো প্রতিযোগিতায় অংশগ্রহণ করার কোনো অভিপ্রায় নেই, কিন্তু তারা অন্যের কাছ থেকে শিখতে চায়, অস্থায়ীভাবে একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি এবং এমনকি একটি ভিন্ন অভ্যাস অবলম্বন করে মানব অস্তিত্ব সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিকে সমৃদ্ধ করতে চায়।

ধর্মীয় বহুত্ববাদী তার নিজের ধর্মের প্রতি গভীরভাবে নিবেদিত হতে পারে, তবুও অন্য একটি রেফারেন্স অবলম্বন করার জন্য তাদের পরিচিত দৃষ্টিভঙ্গি সাময়িকভাবে স্থগিত করতে ইচ্ছুক। এই ধরনের প্রয়াস একজনকে নিজের ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে এই ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিপক্ষকে আবিষ্কার করার অনুমতি দিতে পারে। এই প্রবণতা ইতিমধ্যে বৌদ্ধধর্মের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে। অনেক খ্রিস্টান-বৌদ্ধ কথোপকথন হয়েছে, সেমিনার হয়েছে যেখানে খ্রিস্টান এবং বৌদ্ধ চিন্তাবিদরা সাধারণ থিমগুলি অন্বেষণ করতে একত্রিত হন এবং খ্রিস্টান এবং বৌদ্ধ অধ্যয়নের একটি জার্নাল রয়েছে। সন্ন্যাসবাদও এই প্রবণতার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। জার্নালগুলি ইন্টার-এ প্রকাশিত হয়সন্ন্যাসী কথোপকথন, এবং তিব্বতি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা এমনকি খ্রিস্টান মঠে বসবাস করতে গেছেন এবং খ্রিস্টান সন্ন্যাসীরা বৌদ্ধ মঠে বসবাস করতে গেছেন।

বৌদ্ধদের মধ্যে এটি অস্বাভাবিক নয়, এখানে পশ্চিমে, একটি বৌদ্ধ ঐতিহ্যের অনুসারীদের জন্য অন্য একটি ঐতিহ্যের মাস্টারের অধীনে অধ্যয়ন করা এবং কোর্স করা এবং পশ্চাদপসরণ করা। ধ্যান সিস্টেমগুলি যার সাথে তারা প্রাথমিকভাবে সংযুক্ত থাকে তার থেকে আলাদা৷ পশ্চিমাদের হিসাবে, এটি আমাদের কাছে বেশ স্বাভাবিক এবং স্বাভাবিক বলে মনে হয়। যাইহোক, সাম্প্রতিক সময় পর্যন্ত, একজন এশিয়ান বৌদ্ধের জন্য, অন্তত একজন ঐতিহ্যবাদীর জন্য, এটি প্রায় অচিন্তনীয়, একটি বেপরোয়া পরীক্ষা ছিল।