মুক্ত হতে সংকল্পবদ্ধ

আমি নিজেকে একজন স্বামীর সাথে কথা বলছি, ক সন্ন্যাসী, এবং একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী। আমি এর মধ্যে কিছু হাস্যরস খুঁজে পেতে চাই, একটি কৌতুক আছে যা আপনি বলতে পারেন, কিন্তু সত্যিই, আমি একটু অস্থির বোধ করি। ভাল অস্থির. এইভাবে অস্থির আপনি অনুভব করেন যখন আপনি হয়ত কিছুটা হতাশাগ্রস্ত হন কিন্তু তারপরে আশা জাগে …

এখানে তিনজন প্রকৃত মানুষ, যারা পথের জন্য তাদের জীবনকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছে আত্মত্যাগ. ভিক্ষুনি থুবতেন চোড্রন, একজন অসামান্য, স্পষ্ট এবং কৌতূহলী বৌদ্ধ সন্ন্যাসী, স্বামী রাধানন্দ, একজন কলামিস্টের মৃদুভাষী পাওয়ার হাউস এবং ভাই ওয়েন টিসডেল খ্রিস্টানদের একটি আকর্ষণীয় মিশ্রণ সন্ন্যাসী/সন্যাসী একজন শহুরে রহস্যবাদী হিসাবে তার পথ তৈরি করছে।

চারপাশের কিছু মিথ দূর করতে আমি তাদের একত্র করি আত্মত্যাগ, পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে আত্মত্যাগ আধুনিক অনুশীলনকারীদের জন্য। কার জীবনধারা সম্পর্কে কৌতূহল নেই সন্ন্যাসী? যারা জিজ্ঞাসা করতে চায়নি, তাদের জন্য এটা কি? এবং কীভাবে আমরা, যারা স্বামী হিসাবে জীবনের জন্য পুরোপুরি প্রস্তুত নই, এখনও অনুশীলন করতে পারি আত্মত্যাগ?

ত্যাগকারীরা তিনটি ভিন্ন ঐতিহ্যের, কিন্তু তারা একটি অপরিহার্য সত্য ভাগ করে নেয়। যা আমাকে আঘাত করে তা হল তারা তাদের নিজের শিক্ষকদের দ্বারা কতটা অনুপ্রাণিত হয়েছে, এবং কীভাবে আধ্যাত্মিক জীবনের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কারণ অন্যদের জন্য একটি সেবা, ফেরত দেওয়ার একটি উপায়। ত্যাগীদের তাদের নিজস্ব বিবর্তনের বাইরে একটি ভূমিকা রয়েছে, তারা আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে সম্ভাবনার প্রতীক হিসাবে কাজ করে শ্বাসাঘাত এবং অভিপ্রায় তাদের আত্মত্যাগ এর অর্থ এই নয় যে তারা জীবন থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে তবে তারা বিশ্বের প্রতি তাদের সত্যিকারের দায়িত্বে পুরোপুরি নিয়োজিত রয়েছে।

আমি ডান দিকে ঝাঁপ দিয়ে শুরু করি এবং জিজ্ঞাসা করি, এই জিনিসটিকে আমরা কী বলি? আত্মত্যাগ?

ভাই ওয়েন টিসডেল: এটা সত্যিই আত্মত্যাগ খ্রিস্টান ঐতিহ্যে যাকে আমরা মিথ্যা আত্ম, অহংকারী চেতনা বা আত্ম-লালনশীল মনোভাব বলে থাকি, তার থেকে বা মুক্তি। যে পর্যন্ত নেতৃস্থানীয়, একটি হিসাবে সন্ন্যাসী, এখানে আত্মত্যাগ সম্পত্তির মালিকানা এবং একটি পরিবার এবং সেই প্রকৃতির জিনিস থাকা সহ এই জীবনের কিছু সাধারণ আনন্দ এবং আনন্দ। কিন্তু যে শুধু শুরু আত্মত্যাগ.

স্বামী রাধানন্দ: আমার জন্য, আত্মত্যাগ কিছুর দিকে যাচ্ছে। একজন ত্যাগী হিসাবে, আমি একটি পছন্দ করেছি যেখানে আমি আমার শক্তি লাগাতে চাই এবং কীভাবে আমি আমার জীবনযাপন করতে চাই। এটি শিক্ষাগুলি জানা এবং তারপরে অন্য লোকেদের সাথে সেগুলি ভাগ করার সুযোগ রয়েছে৷ আমি এই পথে যত পরিষ্কার হব, ততই দূরে সরে যাব। এছাড়াও, আমি কেবল আমার যা প্রয়োজন তা গ্রহণ করি। আমি ছেড়ে দিলাম, কিন্তু একই সময়ে আমার কাছে অন্যান্য জিনিস আসে। সুতরাং এটি কিছু উপায়ে একটি বাস্তব দ্বন্দ্ব। আমি শুধু যে সঙ্গে জানি আত্মত্যাগ আমার জীবন প্রসারিত হয়েছে এবং তাই আমার দৃষ্টি আছে. এটি চেতনার বিকাশের একটি গতিশীল প্রক্রিয়া। যখন নিয়েছিলাম সন্ন্যাস, আমি বুঝতে শুরু করলাম আরো অনেক কিছু আছে আত্মত্যাগ জিনিস ছেড়ে দেওয়ার চেয়ে এটি জীবনের মুখোমুখি হওয়ার এবং এগিয়ে যাওয়ার প্রতিশ্রুতি।

ভিক্ষুনি থবতেন চোদ্রনঃ এটা একটা মুক্ত হওয়ার সংকল্প তার সব অসন্তোষজনক সঙ্গে চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে পরিবেশ, এবং একটি শ্বাসাঘাত মুক্তি বা পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের জন্য। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা দুঃখকষ্ট এবং কষ্টের কারণগুলি পরিত্যাগ করছি। আমি একটি বৌদ্ধ উপায়ে পরামর্শ দেব, "শব্দটি ব্যবহার করার পরিবর্তেআত্মত্যাগ,” আমরা এটি একটি কল মুক্ত হওয়ার সংকল্প। "আত্মত্যাগ" প্রায়ই এই ধরনের একটি নেতিবাচক অর্থ আছে, কিন্তু এটি আসলে একটি খুব আনন্দদায়ক আধ্যাত্মিক শ্বাসাঘাত.

ক্লিয়া ম্যাকডুগাল: আমরা সবাই নিতে পারি না প্রতিজ্ঞা অথবা আমাদের জীবন উৎসর্গ করুন আত্মত্যাগ. দৈনন্দিন মানুষ অনুশীলন করতে পারেন যে কিছু ব্যবহারিক উপায় কি কি আত্মত্যাগ?

ভিক্ষুনি থবতেন চোদ্রনঃ প্রথম জিনিসটি হল একজনের জীবনধারাকে সরল করা। যদিও আত্মত্যাগ এটি একটি অভ্যন্তরীণ মনোভাব, আমরা কীভাবে বাস করি তার মধ্যে এটি প্রদর্শিত হওয়া উচিত। আমরা কিভাবে প্রকাশ না আত্মত্যাগ আমাদের জীবনধারায় স্বার্থপরতা? বিশ্বের সম্পদের আমাদের ন্যায্য অংশের চেয়ে বেশি সহজভাবে জীবনযাপন করা এবং ব্যবহার করা নয়। পরিবেশ এবং অন্যান্য প্রাণীর উপর আমাদের প্রভাব দেখে, আমরা আরও সচেতন হয়ে উঠি এবং আমাদের খরচ কমিয়ে ফেলি, আমাদের যা আছে তা পুনরায় ব্যবহার করি এবং পুনর্ব্যবহার করি।

স্বামী রাধানন্দ: আরও সূক্ষ্ম স্তরে, বিচার স্থগিত করে, লোকেরা তাদের কাছের লোকেদের বা তাদের সাথে দেখা হওয়ার সাথে সাথে তাদের ধারণ করা ছবিগুলিও ত্যাগ করতে পারে। এটি মানুষকে পরিবর্তন করতে এবং তাদের পূর্ণতার জন্য এগিয়ে আসতে দেয়। অনেক সময়, লোকেরা তাদের ধারণা এবং ধারণার সাথে সংযুক্ত থাকে। খ্রিস্টপূর্ব এই গ্রীষ্মে এখানে, বনের আগুনের সাথে, মানুষকে জিজ্ঞাসা করতে হয়েছিল, "আমি আমার সাথে কী নিয়ে যাচ্ছি?" যেমন তাদের বাড়িঘর থেকে উচ্ছেদ করা হয়েছিল। সম্প্রদায় একে অপরকে সাহায্য করার জন্য সত্যিই শক্তিশালী হয়ে উঠেছে। জিনিসগুলি ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। সহানুভূতি এবং যত্ন ফোকাস হয়ে ওঠে। কখনও কখনও জীবন এবং মা প্রকৃতি মানুষের যে দাবি করবে।

ভাই ওয়েন টিসডেল: আমরা একটি খুব, খুব প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, শৃঙ্খলাবদ্ধ, নিয়মিত অনুশীলন করতে পারি। লাইক ধ্যান. প্রতিটি মুহূর্তে মননশীলতার অনুশীলন। আমি মনে করি আত্মত্যাগ মানুষের সাথে দেখা করার একটি অভ্যাস। এটা শুধু তাদের গ্রহণ করা. আপনি তাদের কর্ম গ্রহণ করেন না, কিন্তু আপনি তাদের একজন ব্যক্তি হিসাবে গ্রহণ করেন। ক্রমাগত মানুষের মূল্যায়ন করে, এটি অন্যের একটি হ্রাস। তাই অন্যকে ছোট করার পরিবর্তে, আপনি কেবল তাদের নিজের মতো করে গ্রহণ করুন এবং তারা কোথায় আছেন এবং তাদের জন্য উপস্থিত থাকবেন সে সম্পর্কে কোনও রায় দেবেন না। এবং আপনি জানেন, যদি তাদের অন্তর্দৃষ্টি বা উত্সাহ বা ভালবাসা এবং গ্রহণযোগ্যতার পরিপ্রেক্ষিতে কিছুর প্রয়োজন হয় তবে তারা তা চাইবে। তাই আমি মনে করি এটি অনুশীলন করার একটি ইতিবাচক উপায় আত্মত্যাগ মানুষের সম্পর্কের মধ্যে।

অংশগ্রহণকারীরা

ভাই ওয়েন টিসডেল একটি lay হয় সন্ন্যাসী, লেখক এবং শিক্ষক। 1986 সালে তিনি তার ঘনিষ্ঠ বন্ধু এবং শিক্ষক, ফাদার বেডে গ্রিফিথস, ইংরেজ বেনেডিক্টাইনের একটি কলে সাড়া দিয়েছিলেন সন্ন্যাসী যারা আন্তঃধর্মীয় চিন্তা ও অনুশীলনের পথপ্রদর্শক। ভাই ওয়েন ভারতে গ্রিফিথের আশ্রমে যান এবং একজন খ্রিস্টান সন্ন্যাসী হিসেবে দীক্ষা নেন। অনুসরণ দীক্ষা তিনি আশ্রমে থাকার ইচ্ছা প্রকাশ করেন, কিন্তু গ্রিফিথস তাকে বাড়িতে ফিরে যেতে উৎসাহিত করেন। "আপনাকে আমেরিকাতে প্রয়োজন, এখানে ভারতে নয়," গ্রিফিথস বলেছিলেন। "আপনার জন্য আসল চ্যালেঞ্জ হল একটি হতে হবে সন্ন্যাসী জগতে, একজন সন্ন্যাসী যিনি সমাজের মাঝে বাস করেন, জিনিসের একেবারে হৃদয়ে।"

ভাই ওয়েন জীবিকা নির্বাহ করার এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্য কাজ করার সময় একটি রহস্যময় পথ অনুসরণ করে তার শিক্ষকের পরামর্শ কার্যকর করেছেন। সক্রিয়ভাবে আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের মধ্যে সাধারণ ভিত্তি খুঁজছেন, ভাই ওয়েন বিশ্বের ধর্ম পার্লামেন্টের একজন ট্রাস্টি এবং একজন সদস্য সন্ন্যাসী আন্তঃধর্মীয় সংলাপ। তিনি সারা বিশ্বে শিক্ষা দেন এবং বর্তমানে শিকাগোতে ক্যাথলিক থিওলজিক্যাল ইউনিয়নে থাকেন।

ভাই ওয়েনের বই অন্তর্ভুক্ত দ্য মিস্টিক হার্ট(২০১১), A সন্ন্যাসী বিশ্বের: দৈনন্দিন জীবনে পবিত্র খুঁজে বের করা (2002), এবং বেডে গ্রিফিথস: তার আন্তঃআধ্যাত্মিক চিন্তার একটি ভূমিকা (2003).

ভিক্ষুনি থবতেন চোদরন লস অ্যাঞ্জেলেসের কাছে তার প্রাথমিক জীবনের বেশিরভাগ সময় কাটিয়েছেন যেখানে তিনি বৌদ্ধ শিক্ষায় তার জীবন উৎসর্গ করার আগে একটি স্কুল শিক্ষক হিসাবে পড়াশোনা করেছেন এবং কাজ করেছেন। বৌদ্ধধর্মের সাথে তার প্রাথমিক যোগাযোগ তাকে তার দৈনন্দিন জীবনের চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। “আরো আমি কি তদন্ত বুদ্ধ বলেন," তিনি বলেন, "যতই আমি দেখতে পেলাম যে এটি আমার জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে মিলে গেছে।" বহু বছর অধ্যয়নের পরে, চোড্রন l986 সালে সন্ন্যাসিনী হিসাবে সম্পূর্ণ অর্ডিনেশন পেয়েছিলেন।

এশিয়া, ইউরোপ, ল্যাটিন আমেরিকা এবং ইস্রায়েলে বসবাস এবং শেখানোর পরে, চোড্রন এখন আইডাহোতে অবস্থান করছেন যখন তিনি ভবিষ্যতের অধ্যয়ন কেন্দ্র, শ্রাবস্তি অ্যাবে-এর জন্য একটি অবস্থান অনুসন্ধান করছেন। মঠটি একটি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় হবে যেখানে সন্ন্যাসীরা এবং যারা অর্ডিনেশনের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছেন, পুরুষ এবং মহিলা, তারা তিব্বতি বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুযায়ী অনুশীলন করতে পারবেন। Chodron মুক্তি এবং নিঃস্বার্থ সেবার পথ হিসাবে সন্ন্যাসবাদের একটি মহান সমর্থক। "নিয়ন্ত্রিত জীবনে অনেক আনন্দ আছে," তিনি ব্যাখ্যা করেন, "এবং এটি আমাদের নিজের অবস্থার পাশাপাশি আমাদের সম্ভাবনার প্রতি সততার সাথে তাকানোর মাধ্যমে আসে। আমাদের আরও গভীরে যেতে এবং ভণ্ডামির বহু স্তর দূর করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে হবে, আঁটসাঁট এবং নিজেদের ভিতরে ভয়। আমরা খালি জায়গায় ঝাঁপ দিতে এবং আমাদের বিশ্বাস এবং বাস করতে চ্যালেঞ্জ করা হয় শ্বাসাঘাত. "

ভিক্ষুণী থবতেন চোদরনের বইয়ের মধ্যে রয়েছে ওপেন হার্ট, ক্লিয়ার মাইন্ড (২০১১), বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের জন্য (2001), এবং ক্রোধের সাথে কাজ করা (2001)। তার শিক্ষা, প্রকাশনা এবং প্রকল্প সম্পর্কে তথ্যের জন্য এই ওয়েবসাইটগুলি দেখুন:
www.thubtenchodron.org এবং www.sravastiabbey.org.

স্বামী রাধানন্দ একজন যোগিনী, চড়াই কলামিস্ট এবং কুটনেয় বে, বিসি-তে যশোধরা আশ্রমের আধ্যাত্মিক পরিচালক। সে তার সাথে দেখা করেছে আধ্যাত্মিক শিক্ষক, স্বামী শিবানন্দ রাধা, 1977 সালে। “সেই সময়ে,” তিনি বলেন, “আমি আমার জীবনে অনুপস্থিতির অন্তর্নিহিত অনুভূতির সাথে লড়াই করছিলাম। আমি বিবাহিত ছিলাম, আমার দুটি সন্তান এবং একটি পেশা ছিল - কিন্তু কিছু এখনও অনুপস্থিত ছিল।" স্বামী রাধার শিক্ষা তাকে অবিলম্বে স্পর্শ করেছিল। “তিনি জীবনের উদ্দেশ্য এবং কীভাবে জীবনকে পুরোপুরিভাবে বাঁচতে হবে সে সম্পর্কে কথা বলেছিলেন। তিনি আমাদের জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে গুণমান এবং আলো আনার কথা বলেছিলেন। বহু বছর ধরে রাধানন্দ একজন গৃহস্থ যোগী হিসাবে জীবনযাপন করেছিলেন, মা, শিক্ষক এবং শিক্ষা পরামর্শদাতা হিসাবে তার কাজের সাথে যোগের দর্শন এবং অনুশীলনগুলিকে একীভূত করেছিলেন। তিনি 1993 সালে যশোধরা আশ্রমের সভাপতি হন এবং শীঘ্রই সন্ন্যাসের আদেশে দীক্ষিত হন। একজন স্বামী হিসাবে, তার প্রধান উদ্বেগ যোগের শিক্ষাকে দৈনন্দিন অনুশীলনকারীদের, বিশেষত যুবকদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য করে তুলেছে।

আজ রাধানন্দ আত্ম-প্রতিফলন এবং যোগব্যায়াম অধ্যয়নের মাধ্যমে তাদের সম্ভাবনায় পৌঁছানোর জন্য ছাত্র এবং শিক্ষকদের একটি বিস্তৃত সম্প্রদায়কে লেখা, শিক্ষাদান এবং সমর্থন করার জন্য তার সময় ব্যয় করেন।

রাধানন্দ সম্প্রতি একটি ভিডিও এবং সিডি প্রকাশ করেছেন যা ছাত্রদের দাঁড়ানোর নির্দেশ দেয় ধ্যান, ঐশ্বরিক আলো আমন্ত্রণ (2003)। স্বামী রাধানন্দ এবং যশোধরা আশ্রম সম্পর্কে আরও জানতে, এখানে ওয়েবসাইট দেখুন www.yasodhara.org.