ধর্মে একটি মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি আনা

ভিক্ষুণী ওয়েন্ডি ফিনস্টার

মধ্যে যোগাযোগ বিন্দু বুদ্ধধর্ম এবং পশ্চিমা মনোবিজ্ঞান অনেক। তবুও, আমাদের অবশ্যই দুটির মধ্যে পার্থক্য করতে এবং প্রতিটিকে কীভাবে এবং কখন ব্যবহার করতে হবে তা জানতে হবে। আমি সম্পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে এই বিষয়গুলি বোঝার ভান করব না, তবে আমার ব্যক্তিগত মতামত এবং অভিজ্ঞতা শেয়ার করব, কমিউনিটি মানসিক স্বাস্থ্যের একজন ক্লিনিকাল সাইকোলজিস্ট হিসাবে আমার প্রশিক্ষণ এবং অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে, সেইসাথে বাইশ বছর ধরে আমার প্রশিক্ষণ এবং অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে ধর্ম। অন্যদের বিভিন্ন মতামত থাকবে, এবং এই পয়েন্টগুলির আরও আলোচনা আমাদের সকলকে সমৃদ্ধ করবে।

আমরা সকলেই সাধারণ মানুষ, আমি বিশ্বাস করি, যতক্ষণ না আমরা জ্ঞান লাভ করি ততক্ষণ মানসিকভাবে ভারসাম্যহীন। আমরা সবাই প্রতারিত; আমরা সকলেই আমাদের নিজস্ব সৃষ্টির হ্যালুসিনেশন আছে এবং সেগুলিতে বিশ্বাস করি, যার ফলে আমাদের নিজস্ব মানসিক অস্থিরতার একটি ছোট গোলক তৈরি হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, শুধুমাত্র আলোকিত ব্যক্তিরা সম্পূর্ণভাবে মানসিকভাবে সুস্থ, যদিও বোধিসত্ত্ব এবং অর্হতরা তাদের পথে ভাল। মোটকথা, আমরা সবাই একটু পাগল; এটা শুধু ডিগ্রী একটি ব্যাপার.

যদিও ধর্মের বেশ কিছু ছাত্র তাদের অনুশীলনের সময় কোনো না কোনো সময় গুরুতর মানসিক অস্থিরতা এবং ভারসাম্যহীনতার সম্মুখীন হয়। এই উদাহরণগুলিতে, আমাদের অবশ্যই বাস্তবতার দুটি স্তরকে আলাদা করতে হবে: চূড়ান্ত এবং আপেক্ষিক। চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং চূড়ান্ত জ্ঞান যে এটি বুঝতে পারে তার অস্তিত্বের গভীর মোডের সাথে সম্পর্কিত ঘটনা, যা আমাদের ইন্দ্রিয় বা আমাদের মনের স্থূল স্তর দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না। আপেক্ষিক বাস্তবতা সেই বস্তু এবং লোকেদের উদ্বেগ করে যার সাথে আমরা দৈনন্দিন ভিত্তিতে কাজ করি। আপেক্ষিক মন নিয়ে আপেক্ষিক সমতলেই মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হওয়া সম্ভব। মনের চূড়ান্ত স্তরের পাগল হওয়া অসম্ভব। যখন মানুষের কোন ধরনের অসুবিধা হয়, তখন, এটি আপেক্ষিক বাস্তবতাকে পরিচালনা করার এবং চূড়ান্ত বাস্তবতার অভিজ্ঞতা এবং তারা যে আপেক্ষিক প্লেনে তাদের দৈনন্দিন জীবনযাপন করে তার মধ্যে পার্থক্য জানার সাথে সম্পর্কিত। তারা মানসিক সৃষ্টি এবং বিশ্বাসের মধ্যে পার্থক্য করতে অক্ষম, এবং প্রচলিতভাবে গৃহীত বহিরাগত অভূতপূর্ব বিশ্বের মধ্যে।

অনেক কারণ এই ধরনের ব্যাঘাত ঘটাতে পারে। আমার পর্যবেক্ষণে, কিছু লোকের অতীতের মানসিক বা জ্ঞানীয় অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত একটি নির্দিষ্ট অত্যধিক সংবেদনশীলতা রয়েছে, যা তাদের মানসিক ভারসাম্যহীনতার জন্য প্রবণতা দেয়। ওষুধের ব্যবহার, বিশেষ মন্ত্রের পাঠ বা খুব বেশি মন্ত্র খুব দ্রুত, বা শক্তিশালী ধ্যান চক্র এবং শক্তি এই ধরনের মানুষের জন্য ভারসাম্য টিপ করতে পারেন. আমি এটাও ভাবি যে, কিছু ব্যক্তিত্ব এবং শক্তির অধিকারী কিছু লোকের জন্য, দীর্ঘ সময় ধরে নীরব থাকা এবং শিক্ষকের সাথে কোনো আলোচনা ছাড়াই ধ্যান করা উপকারী। তাদের স্বাভাবিক জীবনযাত্রা থেকে এই ধরনের জোরদার, আকস্মিক পরিবর্তন মানসিক ভারসাম্যহীনতা সৃষ্টি করতে পারে এমন উত্তেজনা সৃষ্টি করে বলে মনে হয়।

উদাহরণস্বরূপ, একবার আমাকে একটিতে ডাকা হয়েছিল ধ্যান কেন্দ্র যেখানে একুশ বছর বয়সী কানাডিয়ান ব্যক্তি মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হয়ে পড়েছিলেন। সেখানে কয়েকজন পশ্চিমা ছাত্র একজন বার্মিজ মাস্টারের নির্দেশনায় ধ্যান করছিলেন। তারা প্রতিদিন পাঁচ বা দশ মিনিট ছাড়া সম্পূর্ণ নীরবতায় বাস করত যখন তারা তাদের মধ্যে কী চলছে সে সম্পর্কে কথা বলতে পারত। আমি আশ্চর্য হই যে, বিশেষ ধরনের শক্তির অধিকারী লোকেদের জন্য এত দীর্ঘ সময়ের নীরবতা তীব্র হয় ধ্যান আসলে তাদের মধ্যে শক্তি বিস্ফোরণ ঘটাতে পারে। কেন্দ্রের অন্যান্য ছাত্ররা লক্ষ্য করেছিল যে সে আগের দিনগুলিতে প্রত্যাহার হয়ে গেছে, কিন্তু কেউ তার নাম পর্যন্ত জানত না; কেউ কখনো অন্য কারো সাথে কথা বলেনি। তারা দুঃখিত বোধ করেছিল যে তারা তার নাম জানে না এবং যা ঘটছে তার সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলার আগে কিছু কিছু তাকে বিরক্ত করছিল।

সাধারণভাবে, একজন ব্যক্তি যার পরে তার সময় মানসিক অসুবিধা হয় ধ্যান অনুশীলন অসুখী হয়ে ওঠে এবং মানসিকভাবে উত্তেজিত হয়ে যায় সময়ের আগে সে আসলে অকার্যকর হয়ে পড়ে। তারপরে সে ভয় এবং প্যারানয়া তৈরি করে যা শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতির সাথে বিকল্প হতে পারে। তিনি বিভ্রান্ত হয়ে পড়েন এবং দৈনন্দিন জিনিসগুলি বোঝাতে বা দৈনন্দিন বিশ্বের সাথে সফলভাবে যোগাযোগ করতে অক্ষম হন। আমি লক্ষ্য করেছি যে পরিবেশের অন্যান্য লোকেরা যখন এই ব্যক্তির সাথে অতিসংবেদনশীলভাবে আচরণ করে, যেন সে পাগল, সে এটি শিখে এবং আরও অনিয়ন্ত্রিত হয়ে ওঠে। সে বিশ্বাস করতে শুরু করে যে সে আসলে মানসিকভাবে বিপর্যস্ত এবং সেই অনুভূতির কারণে নিজেকে অন্যদের থেকে আলাদা করে ফেলে। এই পরিস্থিতিতে আমরা কীভাবে একজন ব্যক্তিকে সাহায্য করতে পারি?

যদি ব্যক্তি স্পষ্টতই নিজের বা অন্যদের জন্য বিপদের কারণ হয়, তাহলে বিনা দ্বিধায় আমাদের অবিলম্বে তাকে পেশাদার মূল্যায়ন এবং চিকিত্সার জন্য নিয়ে যাওয়া উচিত। ব্যক্তির চারপাশে স্বাভাবিকভাবে আচরণ করা, তার সাথে আচরণ করা যেমন সে স্বাভাবিক এবং জিনিসগুলি স্বাভাবিক হিসাবে ব্যবহার করা দরকারী। জিনিসগুলি সাধারণত যেভাবে করা হয় সে সম্পর্কে আমাদের কথা বলা উচিত, ব্যবহারিক প্লেনে কীভাবে আচরণ করা যায় তা স্মরণ করিয়ে দেওয়া এবং জোর দেওয়া। ব্যক্তির জন্য শারীরিকভাবে সক্রিয় থাকা, বাগান করা, পশুদের যত্ন নেওয়া, পরিষ্কার করা, প্রকৃতিতে হাঁটা বা এমন যেকোন কাজ যাতে ফলাফল তৈরির জন্য শারীরিক শক্তির সমন্বয় প্রয়োজন এমন শারীরিক কাজ করাও কার্যকর। এটি ব্যক্তিকে তার বিশ্বে থাকার অনুভূতিকে পুনরায় ভারসাম্য করতে এবং তার নিজের অনুভূতিকে পুনরায় দৃঢ় করতে সহায়তা করে। আমাদের তাকে অহং সম্পর্কে একটি শক্তিশালী ধারনা পেতে সাহায্য করতে হবে। কখনও কখনও আমরা বলতে পারি, "আপনি এই এবং এই মত. আপনি এটি এবং এটি খুব ভাল করতে পারেন," এবং এর মাধ্যমে তাকে তার দক্ষতা বা ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলি মনে করিয়ে দিন।

এটি কঠিন, তবে এটি তার মনের সেই অংশের সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করাও দরকারী যা পুরো দৃশ্যটিকে একটি নাটক তৈরি করা হিসাবে উপলব্ধি করতে পারে এবং তারপরে নিজেকে প্রধান নায়ক হিসাবে অভিনয় করে। মনের একটি দিক এই পুরো নাটকটি দেখে, এবং যদি আমরা তাকে মনের সেই অংশটি খুঁজে পেতে এবং যোগাযোগ করতে সহায়তা করতে পারি তবে এটি তার উপর একটি মীমাংসা প্রভাব ফেলে। আমরা সেই ব্যক্তিকে এমন পরিস্থিতিতেও রাখতে পারি যার সাথে সে পরিচিত। উদাহরণস্বরূপ, যদি সে তার স্বাভাবিক পরিবেশ থেকে দূরে থাকে তবে আমরা তাকে একটি পরিচিত পরিবেশে নিয়ে যেতে পারি - তার বাড়িতে, কমিউনিটি শপিং সেন্টার - তাই সে পরিচিত জিনিসগুলির কাছাকাছি যা তাকে তার স্বাভাবিক অনুভূতিতে ফিরিয়ে আনবে।

আটকে গেছি

যদিও আমরা গুরুতর মানসিক সমস্যায় ভুগতে পারি না, মাঝে মাঝে আমরা সবাই আমাদের অনুশীলনে আটকে থাকি। এটি বিভিন্ন উপায়ে ঘটতে পারে। একটি হল দ্রুত কৃতিত্বের উচ্চ প্রত্যাশা থাকা এবং এইভাবে দীর্ঘ সময় ধরে অনুশীলন করার জন্য নিজেদেরকে ঠেলে দেওয়া, যা প্রায়শই হতাশা, চাপ বা অসুস্থতার কারণ হয়। আমাদের সাথে যোগাযোগ থাকলে শরীর এবং এর শক্তি, আমরা জানতে পারি যখন এটি একটি বাধা হয়ে ওঠার আগে আমরা খুব জোরে চাপ দিচ্ছি। এমনকি যদি আমরা মনে করি যে আমাদের তীব্রতার মাত্রা ভাল কারণ আমরা আরও ঘনীভূত বলে মনে হয়, তবে এটি আমাদের মধ্যে একটি প্রতিধ্বনিত হতে পারে শরীর যা আমাদের অতিরিক্ত আবেগপ্রবণ বা এমনকি শারীরিকভাবে অসুস্থ করে তুলতে পারে। আমাদের অবশ্যই আমাদের অবাস্তব প্রত্যাশাগুলি ছেড়ে দিতে হবে এবং দীর্ঘ সময় ধরে অনুশীলন করার সংকল্প থাকতে হবে। মনের ভারসাম্য এবং শরীর এটি সূক্ষ্ম এবং মূল্যবান, এবং আমাদের এটিকে পুষ্ট করার যত্ন নেওয়া উচিত।

কিছু ছাত্র বছরের পর বছর অনুশীলন করে কিন্তু কিছু ভারী ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য যেমন বিরক্তি বা এর সাথে খুব বেশি অগ্রগতি করে বলে মনে হয় না ক্রোধ. ধর্মের কাছে এগুলি মোকাবেলা করার জন্য সরঞ্জাম রয়েছে, কিন্তু মনে হয় তারা সেগুলি ব্যবহার করে না। কি বাদ যাচ্ছে? আমি বিশ্বাস করি যে ধর্মচর্চার কারণে আমরা যে পরিবর্তন করি তার বেশিরভাগই একটি শক্তিশালী ছাত্র-শিক্ষক সম্পর্কের মাধ্যমে ঘটে। এইভাবে, আমি এমন লোকেদের উত্সাহিত করি যারা গভীরভাবে প্রোথিত ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য নিয়ে অগ্রসর হচ্ছে না তাদের একজন যোগ্য শিক্ষকের সাথে কাজ করতে এবং যথেষ্ট ভক্তি বিকাশ করতে উত্সাহিত করি যাতে তারা সেই বৈশিষ্ট্যের সাথে মোকাবিলা করার জন্য শিক্ষকের সমালোচনা এবং চাপকে গ্রহণ করতে পারে। যদি তাদের একজন শিক্ষকের সাথে এমন সম্পর্ক না থাকে তবে আমি এর সুবিধাগুলি বর্ণনা করি এবং পরামর্শ দিই যে তারা একজন ভাল শিক্ষক খুঁজে বের করার চেষ্টা করবে যার সাথে কাজ করবে। যদি তারা এটি করতে না চায়, আমি তাদের এমন কাজ করতে উত্সাহিত করি যা তাদের মুখোমুখি হতে বাধ্য করবে এবং নিজের মধ্যে সেই গুণটি সংশোধন করবে।

কখনও কখনও শিক্ষকের সাথে মানুষের ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত সম্পর্ক থাকে এবং শিক্ষকের সাথে প্রতিদিন কাজ করে, তবুও পরিবর্তন হবে বলে মনে হয় না। যদি একজন সাধারণ ছাত্র, বহু বছর ধরে ধর্মকেন্দ্রে থাকার কারণে, সমাজে অন্যদের মুখোমুখি হওয়া সমস্যাগুলির প্রতি দৃষ্টিকোণ হারিয়ে ফেলে, তবে আমি সাধারণত তাকে কেন্দ্র ছেড়ে অন্যত্র বসবাস করার পরামর্শ দিই যাতে বৃহত্তর বাস্তবতা অনুভব করা যায়। বিশ্ব আমি সন্ন্যাসীদের করতে উৎসাহিত করি পাবন অনুশীলন এবং তাদের অধ্যয়ন, কাজ, এবং ভারসাম্য বজায় রাখা ধ্যান. প্রায়শই আমরা পশ্চিমারা একটি দিকের উপর খুব বেশি মনোযোগী হই এবং এই ভারসাম্যের অভাব আমাদের অনুভব করে যে আমরা উন্নতি করছি না। আমরা যদি পশ্চাদপসরণ না করি বা ধর্মের কিছু অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা না পাই, তবে আমরা মনে করি না যে আমরা যোগ্য। সংঘ. পশ্চাদপসরণ করার জন্য সময় নেওয়া আমাদের অনুশীলনকে একীভূত করতে এবং ফলস্বরূপ, নিজেদের মধ্যে পরিবর্তন অনুভব করতে সক্ষম করে। এটি অন্যদের জন্য কাজের এবং সেবার সময় আমাদের বহন করতে পারে।

কখনও কখনও আমরা এত কালো এবং সাদা, একটি নির্দিষ্ট পাঠ্য অধ্যয়ন বা একটি নির্দিষ্ট অনুশীলন করার জন্য এত দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ যে আমরা নিজেদেরকে ধাক্কা দিয়ে ফেলি, এইভাবে উদ্বিগ্ন এবং চাপে পড়ে যাই। আমরা প্রায়ই এই স্ব-প্রয়োগিত চাপের ক্ষতিকারক প্রভাব লক্ষ্য করি না যতক্ষণ না এটি সহজে পূর্বাবস্থায় ফেরাতে দেরি হয়। সুতরাং, একটি পশ্চাদপসরণ বা তীব্র অধ্যয়নের সময় শুরু করার আগে, লোকেদের সচেতন হতে হবে যে তারা যদি খুব বেশি উত্তেজনা অনুভব করতে শুরু করে তবে তাদের উচিত সেই কার্যকলাপ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার এবং তাদের মনকে শিথিল করার অনুমতি দেওয়া। পরে, একটি সুখী, স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে, তারা কার্যকলাপ সম্পূর্ণ করতে ফিরে আসতে পারে।

কিছু পশ্চিমা কেন্দ্রে এখন পশ্চাদপসরণ বা নিবিড় কোর্সে অংশগ্রহণকারীদের জন্য গোপনীয় রেজিস্ট্রেশন ফর্ম রয়েছে যেখানে তারা জিজ্ঞাসা করে যে কেউ কোনও ওষুধ সেবন করেছে বা মানসিক সমস্যার জন্য হাসপাতালে ভর্তি হয়েছে কিনা। অন্যান্য প্রশ্ন যোগ করা যেতে পারে শিক্ষককে সম্ভাব্য অসুবিধার লোকদের সম্পর্কে সচেতন হতে সাহায্য করার জন্য। শিক্ষক বা একজন সহকারী এই বিষয়গুলির মধ্যে কিছু আলোচনা করার জন্য একটি নিবিড় পশ্চাদপসরণ করার আগে অংশগ্রহণকারীদের সাথে একটি ব্যক্তিগত সাক্ষাৎকারও নিতে পারেন।

ধর্ম সম্প্রদায়ে পরামর্শদাতা হিসেবে কাজ করা

যখন ধর্মকেন্দ্রে মানুষ বা সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলি কাউন্সেলিং এর জন্য আমাদের সাথে যোগাযোগ করে, আমাদের প্রথমে নির্ধারণ করতে হবে যে ব্যক্তিটি তার ধর্ম অনুশীলন এবং এর ব্যাখ্যা সম্পর্কে পরামর্শ চায় কিনা। বুদ্ধএর শিক্ষা, বা তিনি একটি মানসিক সমস্যার জন্য কাউন্সেলিং চান কিনা। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং যদি ব্যক্তির সমস্যাটি একটি মনস্তাত্ত্বিক হয়, তাহলে আমাদের তাকে এমন একজনের কাছে পাঠানো উচিত যা তার প্রয়োজনীয় পেশাদার সহায়তা দিতে সক্ষম।

যেহেতু আমি একজন মনস্তাত্ত্বিক এবং সেইসাথে একজন সন্ন্যাসী, আমি প্রায়শই ধর্মের ছাত্রদের কাছে ব্যক্তিগত মানসিক সমস্যায় সাহায্যের জন্য যোগাযোগ করেছি যে তারা ধর্ম বোঝে এমন কারো সাথে আলোচনা করতে চায়। যাইহোক, যেহেতু কেউ ধর্ম এবং মনোবিজ্ঞান উভয় ক্ষেত্রেই যোগ্য, আমি বিশ্বাস করি যে একজন ব্যক্তির সাথে ভূমিকা না মিশ্রিত করা অনেক ভালো। হিসেবে সন্ন্যাসী এবং একজন ধর্ম অনুশীলনকারী, আমার বিশেষত্ব এবং উপকারের উৎস ধর্মের পরিপ্রেক্ষিতে। তাই, আমি একজন ধর্ম ছাত্রের সাথে থেরাপির সম্পর্ক স্থাপন করতে অস্বীকার করি এবং তাদের মানসিক সমস্যায় সাহায্যের জন্য একজন সু-যোগ্য থেরাপিস্টের কাছে রেফার করি।

যদি কেউ সাহায্যের জন্য আমাদের কাছে আসে এবং আমরা নির্ধারণ করি যে এটি তার ধর্ম অনুশীলন এবং তার ধর্ম অনুসারে অসুবিধা পরিচালনা করার উপায় বিবেচনা করে, আমরা তাকে ধর্মের পরামর্শ দেওয়ার জন্য ধর্ম অনুশীলনকারী হিসাবে যোগ্য। যাইহোক, এটি করার আগে, আমাদের এই ধরনের সাহায্য দেওয়ার জন্য একটি অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করতে হবে। প্রথমত, আমাদের অবশ্যই শান্ত এবং ভারসাম্যপূর্ণ হতে হবে, যার অর্থ কোনটি নয় তিনটি বিষাক্ত মনোভাব- বিভ্রান্তি, ক্রোধ, বা আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি— সেই মুহূর্তে আমাদের মনকে আধিপত্য বা বিরক্ত করে। আমাদের নিজেদেরকে শান্ত করার জন্য জায়গা দিতে হবে, নিজেদেরকে আমাদের নিজেদের পূর্ব ধারণাগুলি থেকে খালি করতে হবে এবং এই ধরনের একটি সাক্ষাত্কারের জন্য প্রস্তুত হতে হবে যাতে আমরা গভীরভাবে শুনতে এবং স্পষ্টভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি। আমরা চক্রাকারে থাকাকালীন আমাদের জীবনে অনুরূপ সমস্যাগুলি ঘটতে পারে তা স্বীকার করে আমরা গর্বের উদ্ভব হওয়া থেকে বিরত রাখতে পারি। যদিও আমরা সাময়িকভাবে সমস্যাযুক্ত কাউকে পরামর্শ দেওয়ার অবস্থানে আছি, আসলে আমাদের মধ্যে সেই একই সমস্যার বীজ রয়েছে এবং নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এবং পরিবেশ, তারা আমাদের জীবনে উঠতে পারে.

আমাদের অবশ্যই নিশ্চিত করতে হবে যে অন্য ব্যক্তি তাকে আমাদের উত্তর দেওয়ার পরিবর্তে তার নিজের উত্তরটি আবিষ্কার করে। আমরা যখন আশ্রয়ের কথা বলি, তখন বাইরের আশ্রয় আছে—বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ আমাদের কাছে বাহ্যিক। অভ্যন্তরীণ আশ্রয়ও রয়েছে, আমাদের জ্ঞান এবং করুণা, চূড়ান্ত আশ্রয় হল আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ ধর্ম জ্ঞান। যেহেতু আমাদের এটিকে নিজেদের এবং অন্য উভয়ের মধ্যে বৃদ্ধি পেতে সক্ষম করতে হবে, আমাদের ভূমিকা হল ব্যক্তিকে নিজের মধ্যে তার নিজস্ব সমাধান আবিষ্কার করতে সহায়তা করা। যখন তিনি এটি করতে সক্ষম হবেন, তখন তার নিজের ধর্ম জ্ঞান বৃদ্ধিতে এবং পথে অগ্রসর হওয়ার বিষয়ে তার আত্মবিশ্বাস বৃদ্ধি পাবে। আমাদের অবশ্যই পরিবর্তনের জন্য আশাবাদের সাথে যোগাযোগ করতে হবে, তাকে জানাতে হবে যে তার চিন্তাভাবনা বা অভিনয়ের অভ্যাসগত উপায়ের কারণে তার মন যতই বিচলিত হোক না কেন জ্ঞানার্জনের সম্ভাবনা অক্ষত।

একজন ধর্ম পরামর্শদাতা হিসাবে, আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে আমরা অন্য ব্যক্তির বৃদ্ধিতে সাহায্য করার জন্য কেবল একটি সহযোগিতামূলক শর্ত; আমরা একটি কারণ না. আমরা তার বৃদ্ধির জন্য চূড়ান্তভাবে দায়ী নই, বা আমরা তাকে পরিবর্তন করতে পারি না। এটা বোঝা এবং বোঝা কর্মফল আমাদের অত্যধিক জড়িত হওয়া থেকে বাধা দেয় এবং দায়িত্ব কোথায় তা স্পষ্ট করে দেয়।

যখন একটি সম্প্রদায়ে বসবাসকারী একজন ব্যক্তি মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে, তখন আমাদের অবশ্যই গ্রহণযোগ্য আচরণের জন্য সীমারেখা নির্ধারণ করতে হবে এবং লোকেদেরকে তারা মেনে চলতে অক্ষম হলে চলে যেতে বলবে। কেন আমাদের সম্প্রদায়ের নিয়ম রয়েছে এবং কেন প্রত্যেকের তাদের অনুসরণ করা গুরুত্বপূর্ণ তা বর্ণনা করে আমাদের সংবেদনশীলতা এবং সহানুভূতির সাথে এটি করতে হবে। যদি আমাদের অবশ্যই ব্যক্তিকে সম্প্রদায় ছেড়ে চলে যেতে বলতে হয়, আমরা ব্যাখ্যা করি, "দুর্ভাগ্যবশত, কারণ আপনি এই এলাকায় কিছু অসুবিধার সম্মুখীন হচ্ছেন, সমস্যা দেখা দেয়৷ আপনি যদি অন্য কোথাও থাকেন এবং সেই আচরণের জন্য সাহায্য পান যাতে আপনি এটি মোকাবেলা করতে সক্ষম হন, আমরা আপনাকে আবার সম্প্রদায়ে স্বাগত জানাতে পেরে আনন্দিত।”

একশ বা দুইশত লোকের সম্প্রদায়ে, একজন বিরক্ত ব্যক্তি সম্ভবত খুব বেশি ঢেউ তোলে না। কিন্তু আমাদের ছোট এবং সদ্য শুরু হওয়া পশ্চিমা সম্প্রদায়গুলিতে, পাঁচ বা ছয়জনের একটি দলে একজন মানসিকভাবে বিপর্যস্ত ব্যক্তি দলের সম্প্রীতি নষ্ট করবে। সমবেদনা সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি ভুল যদি আমরা মনে করি যে একজন ব্যক্তির কাছে তার থেকে কী প্রত্যাশিত, যেখানে তার আচরণ কম হয়েছে এবং তার সাহায্য পাওয়ার প্রয়োজন রয়েছে তার প্রতি আমাদের নির্দেশ করা উচিত নয়। সরাসরি এবং দৃঢ়ভাবে আচরণ না করা এক ধরনের সহ-নির্ভরতা তৈরি করে যেখানে আমরা আসলে একজন ব্যক্তিকে পরিবর্তন না করতে উত্সাহিত করি।

বৌদ্ধধর্ম এবং পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞানের ইন্টারফেস

বৌদ্ধধর্ম এবং পশ্চিমা মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব এবং কৌশলগুলির মধ্যে সম্পর্ক পশ্চিমে বৌদ্ধধর্মের প্রসার সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। গত দশ বছরে অনেকেই শুরু করেছেন নৈবেদ্য মিশ্র বা তুলনামূলক কোর্স যা কিছু ধর্ম এবং কিছু পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করে। আমি সন্দেহ উভয় ক্ষেত্রে সমান দক্ষতা না থাকলে এটি করা সম্ভব। অন্যথায় তুলনার পয়েন্টগুলি গভীর স্তরে থাকবে না এবং বৈধ হবে না।

নির্ভুল তুলনা কঠিন করার কারণ অনেক। প্রথমত, দ বুদ্ধধর্ম জ্ঞানের একটি বিশাল এবং গভীর সিস্টেম। উপরন্তু, পশ্চিমা মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনের অনেক প্রকারের অস্তিত্ব রয়েছে, প্রত্যেকটির নিজস্ব ক্ষেত্র এবং বিশেষত্ব রয়েছে। একটি বৈধ তুলনা করতে পারে এমন একজন হিসাবে নিজেকে সেট করার আগে একজনকে অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করতে হবে। আমি লক্ষ্য করেছি যে যারা পশ্চিমা মনোবিজ্ঞানে গুরুতর অধ্যয়ন করেননি এবং এইভাবে তুলনামূলক বা মিশ্র কোর্স দেওয়ার যোগ্য নন, তাদের প্রায়শই তা করতে বলা হয়। এই লোকেরা কয়েকটি বই পড়ে থাকতে পারে এবং কিছু অভিজ্ঞতামূলক কোর্স গ্রহণ করেছে যা উত্তেজনাপূর্ণ ব্যক্তিগত অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করেছে এবং এই প্রক্রিয়ায় তারা মনে করে যে তারা এটিতে একটি কোর্স তৈরি করতে এবং শেখাতে পারে। আমি এটি বেশ আশ্চর্যজনক বলে মনে করি: আমি একজন ক্লিনিকাল সাইকোলজিস্ট এবং একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী, তবুও আমি মনে করি না যে আমি এই ধরনের তুলনা বা একীকরণের সাথে ন্যায়বিচার করতে পারি। একইভাবে, কিছু মনোবিজ্ঞানী, কয়েকটি বৌদ্ধ পশ্চাদপসরণে গিয়ে কিছু বই পড়ে বিশ্বাস করেন যে তারা শিক্ষা দেওয়ার যোগ্য। ধ্যান এবং অন্যান্য মনোবিজ্ঞানী বা তাদের ক্লায়েন্টদের ধর্ম। তবে, এর জেনেরিক ফর্ম আছে ধ্যান যা থেরাপিতে থাকা ব্যক্তিদের তাদের অভ্যন্তরীণ জগতের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য কার্যকর হতে পারে।

আমি ব্যক্তিগতভাবে একদিকে বৌদ্ধধর্ম এবং অন্যদিকে পশ্চিমা মনোবিজ্ঞান এবং দর্শনের মধ্যে সমান্তরাল দেখতে আকর্ষণীয় বলে মনে করি। যাইহোক, আমি বিশ্বাস করি না যে একটি ধর্মকেন্দ্র সেই অন্বেষণের জন্য উপযুক্ত স্থান। লোকেরা পশ্চিমের অন্যান্য অনেক জায়গায় যেতে পারে মনোবিজ্ঞানের কোর্স বা সহায়তা গোষ্ঠীতে যোগ দিতে বা মিশ্র শৃঙ্খলার উপর বক্তৃতা শুনতে। মানুষ যখন ধর্মকেন্দ্রে যায়, তখন তাদের শুদ্ধ গ্রহণ করা উচিত বুদ্ধধর্ম, যা একটি সম্পূর্ণ সিস্টেম যা একজন ব্যক্তিকে আলোকিত হওয়ার পথে পরিচালিত করে। যখন এটি বিশুদ্ধভাবে শেখানো হয়, এর সারমর্ম এবং নীতিগুলি বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি ব্যক্তির দ্বারা তার নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট এবং প্রয়োজন অনুসারে প্রয়োগ করা যেতে পারে। যাইহোক, মাসের স্বাদ অনুযায়ী ধর্ম শিক্ষা নিজেই পরিবর্তন করা উচিত নয়। আমরা অত্যন্ত সৌভাগ্যবান যে বুদ্ধধর্ম এর বিশুদ্ধ আকারে রক্ষণাবেক্ষণ করা হয়েছে এবং হাজার হাজার বছর ধরে অনেক দেশে বংশের মধ্য দিয়ে চলে গেছে। এটা খুবই দুঃখজনক হবে যদি, আমাদের প্রজন্মের অসতর্কতার মাধ্যমে, বুদ্ধধর্ম পশ্চিমা দর্শন এবং মনোবিজ্ঞানের সাথে মানানসই বলে মনে হয় এমন ধারণা যোগ করে পশ্চিমে দূষিত হয়ে ওঠে।

যাইহোক, পশ্চিমারা যারা বৌদ্ধধর্মে আসে তাদের এশীয়দের তুলনায় ভিন্ন সমস্যা রয়েছে যারা এত বছর ধরে শিক্ষা গ্রহণ করেছে এবং পাস করেছে। আমাদের নিজস্ব সমস্যার কারণে, আমরা পশ্চিমারা সহজে কিছু প্রয়োগ করতে সক্ষম হতে পারি না বুদ্ধএর শিক্ষা। পশ্চিমে ধর্মকে প্রযোজ্য করার জন্য, তাহলে, আমাদের দেখতে হবে যে সমাজের মধ্যে আমরা বড় হয়েছি, আমরা কীভাবে শর্তযুক্ত ছিলাম এবং পশ্চিমে যে ধারণা ও মূল্যবোধগুলিকে সত্য বলে ধরে রাখা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের ব্যক্তিত্ববাদী হতে এবং উত্সাহী ভোক্তা হওয়ার জন্য বড় করা হয়েছিল। আমাদের সাংস্কৃতিক কন্ডিশনিংয়ের কারণে, আমরা প্রায়শই নিজেদের এবং অন্যদের উভয়ের অবাস্তব প্রত্যাশা তৈরি করি এবং এটি হতাশা সৃষ্টি করে এবং ক্রোধ যখন জিনিসগুলি আমরা যেভাবে চেয়েছিলাম সেভাবে পরিণত হয় না। আমি মনে করি এই প্রত্যাশাগুলি পরিপূর্ণতার জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষার সাথে সম্পর্কিত; এবং এই আকাঙ্ক্ষা একটি বিপত্তি কারণ যখন আমরা পরিপূর্ণতা খুঁজতে শুরু করি, তখন আমরা তা খুঁজে পাই না। এর ফলে আমরা নিজেদেরকে কঠোরভাবে বিচার করি এবং দোষী বোধ করি এবং ফলস্বরূপ, আমাদের আত্মসম্মান হ্রাস পায়। এটা আমাদের এশিয়ান শিক্ষকদের বিস্মিত করে; তারা আমাদের সংস্কৃতিতে উত্থাপিত ব্যক্তিদের মধ্যে আত্ম-সমালোচনা এবং আত্ম-বিদ্বেষের মাত্রা উপলব্ধি করতে পারে না। পশ্চিমারা ভয়, উদ্বেগ এবং নিরাপত্তাহীনতা অনুভব করে, যা প্রতিযোগিতার দিকে পরিচালিত করে এবং এর ফলে এক ধরনের প্যারানয়া তৈরি হয় যা আমাদের সমস্ত অভিজ্ঞতাকে অন্তর্নিহিত করে।

আমাদের জীবনের প্রথম সাত বছরে আমরা যে কন্ডিশনিং পাই তা আমাদের উপর দারুণ প্রভাব ফেলে, আমাদের স্থূল এবং সূক্ষ্ম স্তরে প্রভাবিত করে। যে পরিবারে আমরা জন্মগ্রহণ করেছি, স্কুলে আমাদের অভিজ্ঞতা ছিল, যে মূল্যবোধের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল এবং জাতি ও সংস্কৃতির প্রত্যাশা সবই প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করে। একইভাবে এশিয়াতে বেড়ে ওঠা শিশুরা ছোট থেকেই এই বিশ্বাসটি গ্রহণ করে যে এটি অনেক জীবনের একটি এবং এটি নৈবেদ্য থেকে সংঘ মহান যোগ্যতা তৈরি করে। যদিও এই ধরনের ধারণাগুলি পশ্চিমাদের কাছে বিজাতীয়, তারা স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে এবং যারা সেই প্রচলিত নিয়মের সাথে একটি সংস্কৃতিতে বেড়ে উঠেছে তাদের দ্বারা সহজেই গ্রহণ করা হয়। আমাদের কন্ডিশনিংয়ের প্রভাবগুলি আরও গভীরভাবে অন্বেষণ করা আমাদের ধর্ম পথে অগ্রসর হতে সাহায্য করতে পারে। এটি এমন একটি জায়গায় করা উচিত যা প্রচলিত মানসিক স্বাস্থ্য এবং ব্যক্তিগত উন্নয়ন কর্মসূচিতে বিশেষজ্ঞ। যদি ধর্ম কেন্দ্রের কর্মীরা নিজেরাই এই ধরনের মানসিক স্বাস্থ্য কোর্স অফার করা উপযুক্ত মনে করেন, তবে সবচেয়ে উপযুক্ত উপায় হবে অন্যান্য স্থানে কোর্সগুলি অফার করা এবং সম্ভবত সেই জায়গাগুলিতে কোর্সগুলি চালানোর জন্য ধর্ম কেন্দ্রের একটি সহায়ক শাখা স্থাপন করা। আমি দৃঢ়ভাবে অনুভব করি যে লোকেরা যখন একটি বৌদ্ধ কেন্দ্রে যায়, তখন তাদের জানা উচিত যে তারা কী পাবে এবং এটাই হওয়া উচিত বুদ্ধধর্ম, এটির বিট এবং টুকরাগুলির সংকলন এবং এটি ধর্মের সাথে মিশ্রিত নয়।

বুদ্ধের শিক্ষাকে ভুল বোঝানো

কিছু ক্ষেত্রে, বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি পশ্চিমে অপব্যবহার বা ভুল বোঝাবুঝি হয়েছে। একটি উদাহরণ হল আধ্যাত্মিক বস্তুবাদ, একটি শব্দ যা ট্রংপা রিনপোচে তৈরি করেছিলেন। স্থূল আকারে, এটি ঘটে, উদাহরণস্বরূপ, যখন ধর্ম ছাত্ররা তিব্বতি সাংস্কৃতিক ফাঁদে পড়ে। তারা তিব্বতি পোশাক পরে, তিব্বতি রীতিনীতি গ্রহণ করে, ইত্যাদি। এটা বেশ একটা ট্রিপ হয়ে যেতে পারে। এর মধ্যে পার্থক্য করতে আমাদের সতর্ক হওয়া উচিত বুদ্ধধর্ম এবং সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট যার মধ্যে এটি বিকশিত হয়েছে, এবং তারপরে নিশ্চিত হন যে আমরা ধর্মের সারমর্মকে বুঝতে পারি তার এশীয় সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে উপযুক্ত প্যারাফারনালিয়ার মধ্যে না পড়ে। তুষ থেকে শস্য আলাদা করার জন্য আমাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র অনুশীলনের মাধ্যমে আমাদের চেষ্টা করতে হবে। আমাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের মধ্যে, প্রজ্ঞা বুদ্ধ দর্শন, মনোবিজ্ঞান, ধর্মতত্ত্ব এবং মননশীল অধ্যয়নের শাখায় শেখানো যেতে পারে।

একটি সূক্ষ্ম আকারে, আধ্যাত্মিক বস্তুবাদ ঘটে যখন আমরা আমাদের আকাঙ্ক্ষা, গর্ব বা রাজনৈতিক শক্তিকে শক্তিশালী করার জন্য ধর্ম ব্যবহার করি। মতামত. উদাহরণ স্বরূপ, আমরা যখন কিছু শিখি এবং অন্যকে শেখাতে সক্ষম হই, তখন ফলস্বরূপ আমরা অস্বস্তিকর, আত্ম-সন্তুষ্ট এবং অহংকারী হয়ে উঠতে পারি। ধর্মকে এভাবে ব্যবহার করা বিষ খাওয়ার মতো।

একটি দ্বিতীয় উপায় যেখানে আমরা পশ্চিমারা ধর্মের শিক্ষার অপব্যাখ্যা করার প্রবণতা করি তা হল বিশ্বাস করা যে সমস্ত অনুভূতি-বা অন্তত কষ্টদায়ক-কে দমন করা বা দূরে ঠেলে দেওয়া উচিত। আমি মনে করি এটি নিজের জন্য একটি মৌলিক অপছন্দ এবং আত্ম-বিদ্বেষ থেকে করা হয়েছে, যা পশ্চিমে কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদী চিন্তাধারার শক্তিশালী প্রভাবের কারণে উদ্ভূত হয়েছে। আমাদের ভাষা এবং আমরা যে শব্দগুলি ব্যবহার করি তা আমাদের ধারনা, দর্শন, চিন্তাভাবনা এবং আমরা যা অনুভব করি তা প্রবলভাবে প্রভাবিত করে। আমাদের কাছে ভাল এবং খারাপের মধ্যে একটি খুব শক্তিশালী দ্বৈতবাদের একটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রয়েছে, যার মধ্যে কোনও ধূসর এলাকা নেই। আমাদের পরিপূর্ণতাবাদ জিনিসগুলিকে পরম উপায়ে নিখুঁত হতে চাওয়া থেকে আসে। অন্যদিকে, এশীয় সংস্কৃতি, ভাল এবং মন্দ, সঠিক এবং ভুলের চরমের উপর এই ধরনের চাপ দেয় না এবং জিনিসগুলিকে গ্রেডেশন হিসাবে দেখে। আমাদের সংস্কৃতিতে, আমাদের এই দৃষ্টিভঙ্গি নেই এবং এইভাবে সহজেই অনমনীয় হয়ে উঠতে পারে।

এই নমনীয়তার একটি উদাহরণ হল একজন ধর্ম ছাত্র নিবিড়ভাবে মন্ত্র পাঠ করছেন, যখন একটি ধর্ম কেন্দ্রে প্রার্থনার পুঁতি হাতে নিয়ে হাঁটছেন। কেউ তাকে সাহায্যের জন্য জিজ্ঞাসা করতে থামে, কিন্তু সে তার সামনে থাকা ব্যক্তিকে সাহায্য করার জন্য সেই তীব্র একাগ্রতা ভাঙতে পারে না। আরেকটি উদাহরণ হল এমন কেউ যিনি বছরের পর বছর ধরে ধর্ম অধ্যয়ন করেছেন, দার্শনিক গ্রন্থের সমস্ত রূপরেখা শিখেছেন এবং এই বিষয়গুলির উপর পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়েছেন। তবে, তার দৈনন্দিন জীবনের ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণের বাইরে। বেশ কয়েকটি কেন্দ্রে মন্তব্য করা হয়েছে যে কেন্দ্রে অধ্যয়নরত লোকদের তুলনায় ধর্মহীন লোকেরা প্রায়শই অনেক বেশি দয়ালু হয়। এটি আমাদের প্রতিফলিত করা উচিত: আমরা কি সত্যিই ধর্ম পালন করছি? নাকি আমরা আমাদের আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে বা আমাদের সমস্যাগুলিকে দমন করার জন্য এটির অপব্যবহার করছি এবং এই প্রক্রিয়ায় কেবল আমাদের অনুশীলনই নয়, বিশ্বের ধর্মের পবিত্রতাকেও বিষাক্ত করছি?

আমাদের ধর্মচর্চার মূল্যায়ন করার জন্য একটি চমৎকার মাপকাঠি হল আমরা আরও সুখী হচ্ছি কিনা তা পরীক্ষা করা। যদি আমরা দেখি যে আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে সুখী নই, তাহলে আমরা সঠিকভাবে ধর্ম পালন করছি না। আমরা হয় ভুল ব্যাখ্যা বা অপপ্রয়োগ করা হবে কি বুদ্ধ শেখানো. আমরা যতই বিস্ময়কর উচ্চ উপলব্ধি করি না কেন আমরা মনে করি আমরা হয়তো অর্জন করেছি, যতক্ষণ না আমরা সেগুলিকে রান্নাঘরের সিঙ্কের বাস্তবতায় অনুবাদ করতে সক্ষম হই এবং তাদের সম্পর্কে খুব প্রাথমিক শর্তে কথা বলি, আমরা পাখিদের সাথে বন্ধ হয়ে গেছি। আমার একজন শিক্ষক আমাকে বলেছিলেন, "আপনি যদি পিছু হটতে থাকেন এবং মনে করেন যে আপনি দুর্দান্ত অভিজ্ঞতা পেয়েছেন এবং দুর্দান্ত উপলব্ধি অর্জন করেছেন তবুও আপনি সেই অভিজ্ঞতাগুলিকে প্রতিদিনের ভিত্তিতে পৃথিবীতে আপনার বাস্তবতায় আনতে পারবেন না, আপনি করবেন না কোন উপলব্ধি আছে আপনি শুধু অন্য ইগো ট্রিপে আছেন।"

কখনও কখনও এটি ঘটে যে কোনও শিক্ষক, পরিচালক বা ধর্মকেন্দ্রে দায়িত্বের পদে থাকা অন্য কোনও ব্যক্তি এলোমেলো আচরণ করেন। যখন এটি ঘটে, তখন আমাদের বৈষম্যমূলক প্রজ্ঞা বজায় রাখা এবং সঠিক এবং ভুল আচরণগুলিকে নির্ভুলভাবে নির্ণয় করা গুরুত্বপূর্ণ, সেগুলি আমাদের নিজেদের মধ্যেই হোক বা দায়িত্বের অবস্থানে থাকা কারও মধ্যেই হোক না কেন। পরবর্তী ক্ষেত্রে, যদি আমরা আবিষ্কার করি যে অনুপযুক্ত কিছু বলা হয়েছে বা করা হয়েছে, আমাদের এটি একটি দক্ষ উপায়ে জানাতে হবে। আমাদের সেই আচরণ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে এবং প্রয়োজনে আমাদের পরিস্থিতি ছেড়ে যেতে হতে পারে। চারটি নির্ভরতা বিবেচনা করা গুরুত্বপূর্ণ:

1. মতবাদের উপর নির্ভর করুন এবং এটি শিক্ষাদানকারী ব্যক্তির উপর নয়
2. অর্থের উপর নির্ভর করুন এবং শব্দের উপর নয়
3. নির্দিষ্ট অর্থের সূত্রের উপর নির্ভর করুন এবং ব্যাখ্যাযোগ্য অর্থের উপর নয়
4. সরাসরি বাস্তবতা উপলব্ধি করা উচ্চ জ্ঞানের উপর নির্ভর করুন এবং সাধারণ চেতনার উপর নয়

শেখার আমাদের বর্তমান সুযোগ বুদ্ধধর্ম এবং এটি অনুশীলন করার জন্য আমাদের স্বাধীনতা অবিশ্বাস্যভাবে মূল্যবান। শিক্ষার বৈধতার প্রতি আস্থা আমাদেরকে উৎসাহের সাথে অনুশীলন করতে সাহায্য করে। এই বৈধতা নির্ধারণের সুস্পষ্ট পদ্ধতি হল শিক্ষাগুলোকে আমাদের দৈনন্দিন জীবনে সঠিক ও ধীরে ধীরে অনুশীলন করা। আমরা যদি আমাদের শারীরিক, মৌখিক এবং মানসিক ক্রিয়াকলাপগুলিকে আরও ইতিবাচক দিকে নিয়ে যাওয়া ফলাফলগুলি পর্যবেক্ষণ করি, আমরা জানি যে শিক্ষাগুলি কাজ করে। যদিও তাৎক্ষণিক সুখের আশা করা বুদ্ধিমানের কাজ নয় এবং বহু জীবনকাল ধরে অনুশীলন করার জন্য প্রস্তুত থাকা বুদ্ধিমানের কাজ, তবুও আমাদের মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং বছরের পর বছর আমাদের কর্মে স্পষ্ট পরিবর্তন লক্ষ্য করা উচিত। ধীরে ধীরে আমাদের সদয় চিন্তাভাবনা এবং সহানুভূতিশীল কর্ম বৃদ্ধি পাবে, নিজেদের এবং আমাদের চারপাশের সকলের উপকার করবে। আমরা হৃদয় তৈরি করব বুদ্ধতাঁর প্রয়োজনীয় নির্দেশাবলী অনুসরণ করে এর শিক্ষা জীবন্ত হয়:

কোনো অস্বাস্থ্যকর কাজ করবেন না।
সম্পূর্ণরূপে গঠনমূলক কর্ম করা উপভোগ করুন.
নিজের মনকে সম্পূর্ণভাবে বশীভূত কর-
এই শিক্ষা বুদ্ধ.