আমাদের পথ খোঁজা

ভিক্ষুনি থবতেন চোদরন

ধর্মচর্চা কি তা বোঝা কঠিন হতে পারে, এবং আমি পথ অনুসরণ করার চেষ্টা করে অনেক ভুল করেছি। যদিও আমি ভাল বোঝাতে চেয়েছিলাম এবং ভেবেছিলাম যে আমি তখন সঠিকভাবে অনুশীলন করছি, তবে পরে আমি আমার ভুল বোঝাবুঝি দেখতে পেয়েছি। আমার আশা আপনার সাথে এই ভাগ করে, আপনি তাদের এড়াতে পারেন. যাইহোক, এটি সম্ভব নাও হতে পারে, কারণ কিছু ক্ষেত্রে, আমরা কেবল নিজেরাই অসুবিধার মধ্য দিয়ে গিয়ে এবং আমাদের স্থির মনোভাবের ব্যথা এবং বিভ্রান্তির মুখোমুখি হয়ে শিখি। এটা অবশ্যই আমার জন্য সত্য.

আমি একটা ভুল করেছিলাম এটা ধরে নিয়েছিলাম যে আমি ধর্মের কথা বুঝতে পেরেছি, আমি তাদের অর্থ বুঝতে পেরেছি। উদাহরণস্বরূপ, আমি ভেবেছিলাম যে আমার ধর্মচর্চা ভালভাবে বিকাশ করছে, কারণ আমি যখন ভারতে থাকতাম, তখন আমি খুব একটা রাগ করিনি। কিছু সময় পর, আমার শিক্ষক আমাকে ইতালির একটি ধর্মকেন্দ্রে থাকতে পাঠান, যেখানে আমিই ছিলাম মাচো ইতালীয় সন্ন্যাসীদের মধ্যে একমাত্র আমেরিকান সন্ন্যাসী। আপনি আমাদের দ্বন্দ্ব কল্পনা করতে পারেন! কিন্তু আমি বুঝতে পারিনি কেন আমার সমস্যা হচ্ছে কারণ আমি ভেবেছিলাম আমার ধৈর্য পরিপক্ক হয়েছে। প্রতি সন্ধ্যায় আমি শান্তিদেবের পাঠের ষষ্ঠ অধ্যায় পড়তাম নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ, যা ধৈর্যের সাথে মোকাবিলা করেছিল এবং প্রতিদিন আমি আবার আমার চারপাশের লোকেদের উপর ক্ষিপ্ত হয়ে উঠতাম। যদিও আমি শান্তিদেবের পাঠের কথাগুলি ভালভাবে জানতাম এবং ভেবেছিলাম যে আমি সেগুলি যথাযথভাবে অনুশীলন করছি, তবুও আমার মন সমস্ত দ্বন্দ্ব এবং সমস্যার জন্য অন্যদের দোষারোপ করতে থাকে।

ধৈর্য অনুশীলন করার অর্থ কী তা বুঝতে আমার অনেক সময় লেগেছে এবং আমি এখনও এটি নিয়ে কাজ করছি। যখনই লোকেরা একসাথে থাকে তখন দ্বন্দ্ব হয়, কেবল কারণ লোকেরা জিনিসগুলিকে বিভিন্ন উপায়ে দেখে। আমি যখন ফ্রান্সে ননারিতে থাকতাম, তখন আমি আমার সামলাতাম ক্রোধ আমার উপর বসে ধ্যান কুশন এবং ধৈর্য চিন্তা. আমি কখনই অন্য ব্যক্তির কাছে যাওয়ার কথা ভাবিনি এবং বলতে পারিনি, "পরিস্থিতি আমার কাছে যেভাবে দেখা যাচ্ছে তা এইরকম। তুমি এটি কিভাবে দেখ?" এবং কি ঘটেছে তা শুনতে এবং খোলাখুলি আলোচনা করতে। আমি ভেবেছিলাম যেহেতু কষ্টের কারণটা আমার নিজের মনেই আছে ধ্যান সমস্যার সমাধান হবে। এদিকে, আমি নিশ্চিত ছিলাম যে আমার গল্পের সংস্করণটিই সঠিক ছিল এবং আমি যদি শান্তিদেব শেখানো মানসিক জাগলিং কাজগুলির মধ্যে একটি করে থাকি, ক্রোধ দূরে যেতে হবে কিন্তু আমার সমস্ত মানসিক জাগলিং অ্যাক্ট ছিল বুদ্ধিবৃত্তিক কৌশল এবং আমাকে স্পর্শ করেনি ক্রোধ.

বছর পর, আমি যোগাযোগ দক্ষতা এবং দ্বন্দ্ব সমাধানের উপর একটি কর্মশালায় যোগদান করেছি। এটা স্পষ্ট যে আমি যখন রাগান্বিত ছিলাম, আমি পরিস্থিতি থেকে সরে আসা এবং ধ্যান করা ছাড়াও অন্যান্য কাজ করতে পারি। অবশ্যই, আমাদের আমাদের মনকে দেখতে হবে এবং ধৈর্য বিকাশ করতে হবে, তবে আমরা অন্য ব্যক্তির সাথে সমস্যাটি নিয়েও আলোচনা করতে পারি। আমরা আমাদের অনুভূতির জন্য অন্য ব্যক্তিকে দোষারোপ না করে একটি পরিস্থিতিতে আমরা কেমন অনুভব করি তা ভাগ করে নিতে পারি। আমি বুঝতে শুরু করেছি যে আমাকে যোগাযোগ করার জন্য আরও বেশি প্রচেষ্টা করতে হবে এবং আমি অন্য লোকেদের সাথে বিষয়গুলি খোলার এবং আলোচনা করে অনেক কিছু শিখতে পারি। এটি কখনও কখনও ভীতিকর হতে পারে, এবং আমি এখনও একজন ব্যক্তির কাছে যেতে এবং বলতে অসুবিধা অনুভব করি, "এখানে একটি সমস্যা আছে৷ এটা সম্পর্কে কথা বলা যাক." যাইহোক, আমি দেখতে পাচ্ছি যে ভাল যোগাযোগের দক্ষতা বিকাশ করা এবং ধৈর্য এবং সহানুভূতির উপর ধ্যান করা একসাথে চলে। আমি যদি অন্য ব্যক্তির কাছে যাই, গভীরভাবে তাদের কথা শুনি এবং তার অভিজ্ঞতা বুঝতে পারি, আমার ক্রোধ স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিলীন হয়ে যায় এবং সমবেদনা দেখা দেয়।

আমরা ভাবতে পারি: কেন আমাদের যোগাযোগ এবং দ্বন্দ্ব সমাধানের দক্ষতা শিখতে হবে? যদি আমরা একটি পরোপকারী উদ্দেশ্য বিকাশ করি (বোধিচিত্ত), এই দক্ষতা স্বাভাবিকভাবেই উঠবে না? না, ক বোধিসত্ত্ব কীভাবে সবকিছু করতে হয় তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে জানে না; তাকে এখনও অনেক দক্ষতায় প্রশিক্ষণ দিতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, একটি পরার্থপর অভিপ্রায় থাকার অর্থ এই নয় যে কেউ একটি বিমান উড়তে জানে। একজনকে সেই দক্ষতা শিখতে হবে। একইভাবে, যদিও বোধিচিত্ত আমাদের একটি চমৎকার ভিত্তি দেয়, আমাদের এখনও অন্যদের সাথে যোগাযোগ করার, দ্বন্দ্ব মীমাংসা, বিরোধের মধ্যস্থতা ইত্যাদির জন্য দক্ষতা শিখতে হবে। এর অভ্যন্তরীণ মনোভাব বোধিচিত্ত ব্যবহারিক যোগাযোগ দক্ষতা দ্বারা ভাল পরিপূরক হয়.

ব্যক্তিবাদ এবং সম্প্রদায়ের জীবন

সার্জারির বুদ্ধ প্রতিষ্ঠিত সংঘ বিভিন্ন কারণে. একটি হল তিনি ভিক্ষু এবং সন্ন্যাসীরা একে অপরকে সমর্থন, উত্সাহিত এবং পথে সাহায্য করতে চেয়েছিলেন। তিনি একটি সম্প্রদায় স্থাপন করেছিলেন যাতে আমরা একে অপরের কাছ থেকে শিখতে পারি, যাতে আমরা যা খুশি তাই করে বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি হয়ে না যাই। এই কারণে, আমাদের অনেক অনুশাসন একটি সম্প্রদায় হিসাবে কীভাবে একত্রে সুরেলাভাবে বসবাস করা যায় এবং কীভাবে একে অপরকে উপদেশ দেওয়া যায় তার সাথে মোকাবিলা করুন যাতে আমাদের যুক্তিযুক্তকরণ এবং অজুহাতের মুখোমুখি হতে হয়। সুতরাং সংঘ সম্প্রদায় হল একটি আয়না যা আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে এবং সহানুভূতি, সহনশীলতা এবং বোঝাপড়ায় বৃদ্ধি পেতে সাহায্য করে।

আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য এবং আমাদের ব্যক্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করতে আমাদের প্রায়শই অসুবিধা হয়। প্রাক্তনটি হল সমষ্টিগত স্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিকেন্দ্রিক সাধনা। এটি ঘনিষ্ঠভাবে আত্ম-আঁকড়ে ধরার সাথে যুক্ত আত্মকেন্দ্রিকতা, আমাদের দুটি প্রধান বাধা। আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য মেনে চলা সম্প্রদায়ে বসবাস আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের জন্য একটি পরীক্ষা করে তোলে। অন্যদিকে আমাদের ব্যক্তিত্ব হল আমাদের বিভিন্ন গুণের অনন্য সমন্বয়। ধর্ম অনুশীলনে আমরা বাস্তবসম্মত এবং উপকারী এবং নয় এমন গুণগুলির মধ্যে বৈষম্য করতে শিখি। তারপরে আমরা আগেরটি বাড়ানো এবং পরবর্তীতে প্রতিষেধক প্রয়োগ করার বিষয়ে সেট করেছি। এইভাবে, আমরা নিজেদের এবং অন্যদের উভয়ের উপকারের জন্য আমাদের ব্যক্তিত্বকে বিকাশ করি এবং ব্যবহার করি।

আমাদের পশ্চিমা সাংস্কৃতিক কন্ডিশনিং প্রায়ই ব্যক্তিবাদ এবং ব্যক্তিত্বের মধ্যে বিভ্রান্তির কারণ হয়। এইভাবে, আমাদের শিক্ষকদের পরামর্শ অনুসরণ করা বা অন্যদের সাথে একসাথে বসবাস করা আমাদের কঠিন হতে পারে সংঘ সদস্যরা, কারণ আমরা অনুভব করি যে আমাদের ব্যক্তিত্ব এবং স্বায়ত্তশাসন হুমকির সম্মুখীন হচ্ছে, যখন সত্যিই শুধুমাত্র আমাদের আত্মকেন্দ্রিক ব্যক্তিত্ববাদ ঝুঁকির মুখে পড়ে। যখন আমরা সম্প্রদায়ে বাস করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের দলগত অনুষ্ঠানগুলিতে কত দ্রুত জপ করা থেকে শুরু করে কীভাবে শূন্যতা উপলব্ধি করা যায় সব বিষয়েই আমাদের মতামত রয়েছে। আমরা যদি আমাদের নিজস্ব ধারণাগুলিকে শক্তভাবে ধরে রাখি, এটি দেখতে অবহেলা করে যে সেগুলি কেবল মতামত এবং বাস্তবতা নয়, তবে আমরা অন্য লোকেদের সাথে থাকা বেশ দুঃখজনক বলে মনে করি কারণ তারা খুব কমই আমাদের সাথে একমত হয়! আমাদের সচেতন হওয়া দরকার যে নিযুক্ত হওয়ার সাথে পুনঃ-সামাজিককরণ এবং ধীরে ধীরে আমাদের একগুঁয়ে, বদ্ধ-মনা ব্যক্তিত্ববাদ ত্যাগ করা জড়িত। সন্ন্যাসী প্রশিক্ষণ—একটি মত চিন্তা করতে এবং কাজ করতে শেখা সন্ন্যাসী- এটি সম্পন্ন করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে।

ভিক্ষুণী অধ্যাদেশ পাওয়ার জন্য তাইওয়ানে থাকাকালীন আমি আমার ব্যক্তিত্বকে খুব স্পষ্টভাবে পর্যবেক্ষণ করেছি। বত্রিশ দিনের প্রশিক্ষণ কর্মসূচী, শ্রমনেরিকা, ভিক্ষুণী এবং বোধিসত্ত্ব, অত্যন্ত কঠোর. প্রত্যেককে একই সময়ে একই জিনিস একইভাবে করতে হবে। জুনিয়রদের অবশ্যই সিনিয়রদের নির্দেশ শুনতে হবে এবং অনুসরণ করতে হবে। প্রতি সকালে, শিক্ষা গ্রহণের আগে, সমস্ত পাঁচশত সন্ন্যাসীর মূল হলটিতে এবং সেখান থেকে টিচিং হলে ফাইল করতে হতো। আমার চোখে, এটি একটি সময় অপচয় ছিল, এবং আমি এটি করার আরেকটি উপায় দেখেছি যা সরাসরি শিক্ষণ হলে ফাইল করে সময় বাঁচাতে পারে। দক্ষতার উপর আমার আমেরিকান জোর দিয়ে, আমি "সমস্যা সমাধান করতে" চেয়েছিলাম। কিন্তু কিছু অসুবিধা ছিল: প্রথমত, আমি চাইনিজ বলতে পারিনি, এবং দ্বিতীয়ত, আমার থাকলেও, প্রবীণরা আমার সমাধান শুনতে বিশেষ আগ্রহী হতেন না, কারণ তাদের পদ্ধতি তাদের জন্য কাজ করেছিল। এটি আমাকে বেশ কঠিন কিছু করতে বাধ্য করেছে: শান্ত থাকুন এবং অন্যের মতো কাজ করুন। এই ধরনের একটি তুচ্ছ পরিস্থিতি আমাকে আমার আমেরিকান ফিক্স-ইট মানসিকতা এবং আমার পশ্চিমা ব্যক্তিত্ববাদের মুখোমুখি করেছে। এটি আমাকে সন্তুষ্ট থাকতে এবং অন্য উপায়ে কাজ করতে সহযোগিতা করতে শিখতে বাধ্য করেছিল।

আমাদের নিজের এবং অন্যদের ব্যক্তিত্বের ইতিবাচক দিকগুলিকে গ্রহণ করা এবং আনন্দ করা গুরুত্বপূর্ণ। উদাহরণ স্বরূপ, আমাদের প্রত্যেক ধর্মের বোন এবং ভাইদের নিজস্ব অনুশীলনের পদ্ধতি থাকবে। আমরা যেভাবে অনুশীলন করি তা সবাই করবে না। বৈচিত্র্যের অর্থ এই নয় যে আমাদের একটিকে অন্যদের চেয়ে ভাল হিসাবে বিচার করতে হবে। এটি সহজভাবে প্রতিফলিত করে যে প্রতিটি ব্যক্তির নিজস্ব প্রবণতা এবং স্বভাব রয়েছে। আমাদের অন্য অনুশীলনকারীদের সাথে প্রতিযোগিতা করা উচিত নয়। আমাদের অপর্যাপ্ত বোধ করার দরকার নেই কারণ অন্যরা এমন কাজ করছে যা আমরা করতে পারি না। উদাহরণস্বরূপ, কিছু সন্ন্যাসী হয় বিনয়া পণ্ডিত আমি আগ্রহী বিনয়া কিন্তু আমি এটাতে বিশেষজ্ঞ নই। তবুও আমি আনন্দিত যে এই এলাকায় কিছু সন্ন্যাসিনী শেখা হয়েছে কারণ আমাদের এমন সন্ন্যাসী দরকার যারা বিশেষজ্ঞ বিনয়া এবং আমরা তাদের কাছ থেকে শিখতে পারি। কিছু সন্ন্যাসিনী ধ্যানকারী এবং বছরের পর বছর পশ্চাদপসরণ করেন। আমি একটি দীর্ঘ পশ্চাদপসরণ করতে প্রস্তুত নই - আমি এটি করার আগে আমাকে আরও ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করতে হবে এবং আরও শুদ্ধ করতে হবে। কিন্তু আমি খুব আনন্দিত যে সেখানে সন্ন্যাসী যারা দীর্ঘ পশ্চাদপসরণ করেন। আমি খুশি সেখানে সন্ন্যাসিনীরা ধর্মশালা এবং স্বাস্থ্য পরিচর্যায় কাজ করছেন, সন্ন্যাসিনীরা শিশুদের শিক্ষা দিচ্ছেন এবং সন্ন্যাসীরা বৌদ্ধ অনুষ্ঠানের আয়োজন করছেন। আমি এই সব কাজ করতে পারি না কিন্তু আমি আনন্দিত যে অন্যরা পারে। আমরা প্রত্যেকে তার ভক্তি প্রকাশ করব তিন রত্ন এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি তার কৃতজ্ঞতা ভিন্ন উপায়ে, এবং বিশ্বের তাদের সকলের প্রয়োজন। শুধুমাত্র ধ্যানকারী বা পণ্ডিত বা সমাজকর্মী থাকলে ধর্ম গোলাকার এবং পূর্ণ হবে না। আমাদের প্রত্যেককে তার অনুশীলনকে তার ব্যক্তিগত উপায়ে প্রকাশ করতে হবে এবং আমাদের একে অপরকে বলতে হবে, "ধন্যবাদ। আমি খুব খুশি যে আপনি এটি করছেন।"

সংস্কৃতির রূপ এবং ধর্মের সারাংশ

তাইওয়ানে 1986 সালে নিযুক্ত পাঁচশত লোকের মধ্যে আমাদের মধ্যে মাত্র দুজন পশ্চিমা ছিলাম। প্রথম দুই সপ্তাহের জন্য, কয়েকজন সদয় চীনা সন্ন্যাসী ছাড়া কেউ আমাদের জন্য অনুবাদ করেননি যারা বিরতির সময় আমাদের জন্য কার্যধারার সংক্ষিপ্তসার করেছিলেন। এই দুই সপ্তাহের জন্য, আমরা দুজনে একটি সম্পূর্ণ দৈনিক প্রোগ্রামের সমস্ত সেশনে গিয়েছিলাম আমরা কি করছি তা বুঝতে পারিনি। আমার জন্য, একজন কলেজ স্নাতক হিসাবে, আমি বুঝতে পারিনি এমন কিছু করা এবং ধীরে ধীরে এটি সম্পর্কে শিখে সন্তুষ্ট হওয়া খুব কঠিন ছিল। কারণ আমি ভিক্ষুণী প্রাপ্তির খুব ইচ্ছা করছিলাম ব্রত, আমি আমার অহংকারী মনোভাব ছেড়ে পরিস্থিতি মেনে নিতে বাধ্য হয়েছিলাম।

কারণ আমি এমন ঘটনাগুলিতে অনেক ঘন্টা উপস্থিত ছিলাম যা আমি বুঝতে পারিনি, আমি দেখতে শুরু করেছি যে পরবর্তীকালে আমার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে উঠেছে: সংস্কৃতি কী এবং ধর্ম কী? অবশেষে অনেক তিব্বতীয় রীতিনীতি আয়ত্ত করার পরে, আমি এখন একটি চীনা মঠে ছিলাম যেখানে রীতিনীতি ভিন্ন ছিল। এই উভয় ঐতিহ্যই বৌদ্ধ; তবুও বাহ্যিকভাবে, পোশাক, ভাষা এবং কাজ করার উপায়ের ক্ষেত্রে, তারা আলাদা। একজন পশ্চিমা হিসেবে আমার জন্য এর কী তাৎপর্য আছে? একজন সন্ন্যাসী হিসাবে আমার প্রশিক্ষণে কি সেসব দেশের সংস্কৃতির কারণে যেখানে বৌদ্ধ ধর্ম শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বসবাস করেছে এবং প্রকৃত ধর্ম কী যা সংস্কৃতিকে অতিক্রম করে? এর সারমর্ম কি বুদ্ধএর শিক্ষা যা আমাদের অবশ্যই অনুশীলন করতে হবে, আমাদের পশ্চিমা দেশগুলিতে ফিরিয়ে আনতে হবে এবং অন্যদের শেখাতে হবে? আমাদের পশ্চিমে আনতে হবে না যে সাংস্কৃতিক ফর্ম?

আমার জন্য, এই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং একটি কাজ চলছে। এখন পর্যন্ত আমার উপসংহার হল যে চারটি মহৎ সত্য, প্রেম, করুণা, পরার্থপর অভিপ্রায় বোধিচিত্ত, এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান ধর্মের সারমর্ম। এগুলো চোখ দিয়ে দেখা যায় না; উপলব্ধি আমাদের হৃদয়ে বিদ্যমান। প্রকৃত ধর্ম আমাদের মনের মধ্যে বিকশিত হয়, এবং ফর্মগুলি দক্ষ হাতিয়ার যা প্রতিটি সংস্কৃতির মধ্যে বিদ্যমান। আমাদের অবশ্যই এগুলিকে আলাদা করতে সক্ষম হতে হবে যাতে আমরা নিজেদের মধ্যে প্রকৃত ধর্মের বিকাশ ঘটাতে পারি এবং আমরা এশিয়ান আইটেমগুলির সাথে পরিবেষ্টিত হওয়ার কারণে আমরা ভাল অনুশীলনকারী ভেবে নিজেদেরকে বোকা না করি।

বহু বছর ধরে, আমি তিব্বতি ননদের মতো আচরণ করার চেষ্টা করেছি—লাজুক, আত্মপ্রকাশকারী, মিষ্টি। কিন্তু কাজ হয়নি। কেন? কারণ আমি একটি ভিন্ন সংস্কৃতি থেকে ছিলাম এবং তিব্বতি নানদের চেয়ে ভিন্ন লালনপালন করেছি। স্কুলে আমাকে আমার চিন্তাভাবনা প্রকাশ করতে শেখানো হয়েছিল সন্দেহ এবং প্রশ্ন, আমার নিজের চিন্তা করা, এবং স্পষ্টবাদী হতে. আমাকে এই সত্যের মুখোমুখি হতে হয়েছিল যে একটি সাংস্কৃতিক রূপ এবং অন্যদের বাহ্যিক আচরণ অনুলিপি করা অবশ্যই ধর্ম অনুশীলন করা নয়; এটি কেবল একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিত্বের ধরণ বা সংস্কৃতির সাথে সামঞ্জস্য করার জন্য নিজেকে চেপে ধরছিল যা আমি "প্রকৃত বৌদ্ধধর্ম" হিসাবে আদর্শ করেছিলাম। আমি লক্ষ্য করতে শুরু করেছি যে আমার শিক্ষকদের ব্যক্তিত্ব খুব আলাদা: কেউ কেউ অন্তর্মুখী, কেউ কেউ বহির্গামী; কেউ সিরিয়াস, অন্যরা খুব হেসেছিল। আমাদের বিভিন্ন, ক্রমাগত পরিবর্তিত এবং মায়াময় ব্যক্তিত্বের প্রেক্ষাপটে, আমরা আমাদের অনুপ্রেরণা, দৃষ্টিভঙ্গি এবং পূর্ব ধারণা সম্পর্কে সচেতন হয়ে, বাস্তববাদী এবং উপকারীগুলির বিকাশ করে এবং ধ্বংসাত্মক এবং অবাস্তবগুলির প্রতিষেধক প্রয়োগ করে ধর্ম অনুশীলন করি। এই কাজটি অভ্যন্তরীণভাবে করা হয়। বাহ্যিক রূপগুলি, যা এক বা অন্য সংস্কৃতির সাথে জড়িত, এটিকে উদ্দীপিত করতে প্ররোচিত করে।

সংস্কৃতি ও সারমর্মের বিষয়টি আমাকে অনুসরণ করতে থাকে। সিঙ্গাপুরের অমিতাভ বৌদ্ধ কেন্দ্রের আবাসিক শিক্ষক হিসাবে, আমি নিজেকে একজন আমেরিকান, চাইনিজকে তিব্বতি ভাষায় প্রার্থনা করতে শেখাচ্ছিলাম, এমন একটি ভাষা যা আমরা কেউ বুঝিনি। তিব্বতি জপটি চমৎকার শোনাচ্ছিল এবং আমাদের তিব্বতি গুরুরা আমাদের জপ শুনে খুশি হয়েছিল, কিন্তু আমরা ধর্ম পালন করছিলাম না কারণ আমরা কী বলছি তা বুঝতে পারিনি। যদিও অনুবাদ প্রক্রিয়াটি কয়েক বছর সময় নেবে এবং আমাদের জীবনকালের বাইরেও প্রসারিত হবে, এটি অপরিহার্য। সময়ের সাথে সাথে, মাস্টাররা আমাদের পাশ্চাত্য ভাষায় সরাসরি প্রার্থনা লিখবেন। বাদ্যযন্ত্রের ক্ষমতা সম্পন্ন লোকেরা প্রার্থনার জন্য সুর লিখবে এবং আমাদের নিজেদের ভাষায় সুন্দর লিটার্জি হবে।

সময়ের সাথে সাথে, আমি দেখতে শুরু করেছি যে, এতদিন তিব্বতি সম্প্রদায়ে বসবাস করার পরে, আমি একটি "সাংস্কৃতিক হীনমন্যতা কমপ্লেক্স" গড়ে তুলেছি। আমি যখন প্রাচ্যে বসবাসের জন্য আমেরিকা ছেড়েছিলাম, তখন আমি অনুভব করি যে পশ্চিম দুর্নীতিগ্রস্ত এবং আশা করেছিলাম পূর্বের উপায়গুলি আরও ভাল হবে। কিন্তু, আমি যতটা পারি চেষ্টা করি, আমি কখনই একজন সঠিক তিব্বতের মতো কাজ করতে বা ভাবতে পারিনি, এবং আমার আত্মবিশ্বাস হারাতে শুরু করেছি। বহু বছর পর, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমার সংস্কৃতির মূলের প্রতি এই সম্মানের ক্ষতি একটি স্বাস্থ্যকর বা উত্পাদনশীল মনোভাব ছিল না। একটি সফল ধর্মচর্চার জন্য আত্মবিশ্বাস অপরিহার্য। এর অর্থ হল আমি যে পশ্চিমা সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি তার ভাল এবং খারাপ উভয় দিকই দেখতে হবে, সেইসাথে তিব্বতি সংস্কৃতির ভাল এবং খারাপ দিকগুলিও দেখতে হবে। দুটির তুলনা করা এবং একটি নিকৃষ্ট এবং অন্যটি উচ্চতর বিচার করা - যেটিই শীর্ষে আসুক না কেন - ফলপ্রসূ ছিল না। যেহেতু আমাদের বেশিরভাগ পশ্চিমা সন্ন্যাসীরা আন্তঃ-সাংস্কৃতিকভাবে কাজ করে, আমরা যে সমস্ত কুসংস্কার এবং পূর্ব ধারণার সম্মুখীন হতে পারি তা ছেড়ে দিয়ে আমরা যে সমস্ত সংস্কৃতির সাথে যোগাযোগ করি তার ইতিবাচক দিক এবং মূল্যবোধগুলি গ্রহণ করে আমরা উপকৃত হব।

এশিয়ায় বহু বছর থাকার পর আমি যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসি। আমি যে সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি তার সাথে ইতিবাচক উপায়ে পুনরায় সংযোগ করা আমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আমাদের অতীতের সাথে শান্তিতে থাকতে হবে, এটিকে প্রত্যাখ্যান বা উপেক্ষা করতে হবে না। আমার জন্য এর অর্থ আমার পটভূমি এবং সংস্কৃতির ভাল এবং মন্দ উভয় গুণকেই স্বীকার করা এবং আমার মনকে উভয় থেকে মুক্ত করা। ক্রোক অথবা এটা থেকে বিদ্বেষ।

একইভাবে, আমরা ছোটবেলায় যে ধর্ম শিখেছি তার সাথে শান্তি স্থাপন করা গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের শৈশবকালের ধর্ম সম্পর্কে একটি নেতিবাচক মনোভাব ইঙ্গিত দেয় যে আমরা এখনও এটি দ্বারা আবদ্ধ, কারণ আমাদের মন বন্ধ এবং বিদ্বেষে আটকে আছে। যদিও আমাদের শৈশবকালের ধর্ম আমাদের আধ্যাত্মিক চাহিদা পূরণ করতে পারেনি, তবুও আমরা এর থেকে দরকারী মূল্যবোধ শিখেছি। এটি আমাদের আধ্যাত্মিক পথে যেতে সাহায্য করেছে, এবং এটির ভাল পয়েন্টগুলির প্রশংসা করা গুরুত্বপূর্ণ।

আমার জন্য এই প্রক্রিয়াটি একটি আকর্ষণীয় মোড় নিয়েছে। ইহুদি হয়ে বেড়ে ওঠার পর, আমি 1990 সালে ভারতের ধর্মশালায় বসবাস করছিলাম, যখন একটি ইহুদি প্রতিনিধি দল পরম পবিত্রতার সাথে দেখা করতে এসেছিল। দালাই লামা, তরুণ তিব্বতি বুদ্ধিজীবী, এবং "জুবুস" (ইহুদি বৌদ্ধ)। ইহুদিদের সাথে ধ্যান এবং কথা বলে, আমি একজন বৌদ্ধ হওয়ার বিষয়ে আত্মবিশ্বাসী এবং তবুও তাদের সংস্কৃতি, বিশ্বাস এবং ঐতিহ্যের সাথে আনন্দের সাথে পরিচিত। আমি দুটি বিশ্বাসের মধ্যে সাধারণ পয়েন্টগুলি দেখতে শুরু করেছি এবং ইহুদি ধর্ম আমাকে যে নৈতিক মূল্যবোধ, সহানুভূতি এবং সামাজিক উদ্বেগের উপর জোর দিয়েছে তার প্রশংসা করতে শুরু করেছি। এখন, সিয়াটলে, আমি একটি চলমান ইহুদি-বৌদ্ধ সংলাপে অংশগ্রহণ করি, যেখানে আমরা প্রেম, সমবেদনা এবং কষ্টের মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করি। এছাড়াও, ইসরায়েলিরা আমাকে তাদের দেশে শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছে এবং এ পর্যন্ত দুটি সফরে আমি মানুষের সাথে একটি চমৎকার সংযোগ অনুভব করেছি, আমাকে ধর্মের নীতিগুলি ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করেছে এবং ধ্যান এমনভাবে কৌশল যা তাদের পটভূমির সাথে মিলে যায়।

আত্মসম্মান এবং আত্মবিশ্বাস

আমিও ধর্মকে ভুল বুঝিয়েছি শিক্ষাকে ব্যবহার করে আমার আত্মবিদ্বেষ বাড়ানোর জন্য। এর অসুবিধাগুলির উপর ধ্যান করা আত্মকেন্দ্রিকতা, আমি এত স্বার্থপর হওয়ার জন্য দোষী বোধ করব, স্বার্থপর মনোভাবকে আমার মনের প্রকৃতি থেকে আলাদা কিছু হিসাবে দেখার পরিবর্তে। অবশেষে এটা স্পষ্ট হয়ে গেল যে যখনই আমি ধ্যান করেছি এবং নিজের সম্পর্কে খারাপ অনুভব করেছি, আমি শিক্ষার ভুল ব্যাখ্যা করছিলাম এবং সেগুলি সঠিকভাবে প্রয়োগ করছি না। দ্য বুদ্ধপুনর্জন্মের নিম্ন ক্ষেত্র এবং এর অসুবিধাগুলির মতো বিষয়গুলি শেখানোর উদ্দেশ্য আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের হতাশা বাড়ানোর জন্য ছিল না। বরং, তিনি চেয়েছিলেন যে আমরা চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি এবং এর কারণগুলি স্পষ্টভাবে দেখতে পাব যাতে আমরা তাদের থেকে নিজেদের এবং অন্যদেরকে মুক্ত করার সংকল্প তৈরি করতে পারি।

কম আত্মসম্মানবোধ এবং অপ্রতুলতার অনুভূতি পশ্চিমাদের মধ্যে প্রচলিত। 1990 সালে, আমি পরম পবিত্রতার সাথে পশ্চিমা বিজ্ঞানী ও পণ্ডিতদের একটি সম্মেলনে একজন পর্যবেক্ষক ছিলাম। দালাই লামা ধর্মশালায় যখন নিম্ন আত্মসম্মানের বিষয়টি উত্থাপিত হয়েছিল। তিব্বতিদের স্ব-সম্মান এবং অপরাধবোধের জন্য তাদের ভাষায় শব্দ নেই, তাই এই অনুভূতিগুলির সাথে পশ্চিমাদের সমস্যাগুলি তাদের পক্ষে সহজে বোধগম্য নয়। কেউ কীভাবে নিজেকে পছন্দ করতে পারে না তা বোঝার জন্য মহামান্যের অসুবিধা হয়েছিল। তিনি শিক্ষিত, সফল ব্যক্তিদের এই ঘরটির চারপাশে তাকিয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, "কে কম আত্মসম্মানবোধ করে?" সবাই একে অপরের দিকে তাকিয়ে উত্তর দিল, "আমরা সবাই করি।" মহামহিম মর্মাহত হয়ে আমাদের এই অনুভূতির কারণ জিজ্ঞেস করলেন। চিন্তাভাবনা করে, আমরা পিতামাতাদের তাদের সন্তানদের পর্যাপ্ত ধরে না রাখা, আসল পাপের মতবাদ, স্কুলে প্রতিযোগিতার মতো কারণ খুঁজে পেয়েছি।

আত্মমর্যাদার সাথে আমাদের অসুবিধাও পরিপূর্ণতার উপর আমাদের জোর দেওয়া এবং আমাদের সেরা হওয়ার আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্ত হতে পারে, যে গুণাবলী পশ্চিমা সমাজ আমাদের শেখায়। এই কন্ডিশনে ধরা পড়ে, আমরা কখনও কখনও ধর্মের ভুল ব্যাখ্যা করি: আমরা মনে করি নৈতিক শৃঙ্খলার পরিপূর্ণতা, উদাহরণস্বরূপ, দশটি আদেশের অনুরূপ অন্যদের দ্বারা আমাদের উপর আরোপিত একটি বাহ্যিক মান অনুযায়ী জীবনযাপন করছে। যাইহোক, ধর্ম আমাদের খুশি করার জন্য বাহ্যিকভাবে সংজ্ঞায়িত পরিপূর্ণতার জন্য প্রচেষ্টা করা নয় গুরু অথবা বুদ্ধ যেভাবে আমরা আগে ভাল হতে এবং ঈশ্বরকে খুশি করার চেষ্টা করেছি। ধর্ম অনুশীলন করা আমাদের নিজেদের বা অন্য কারো আদর্শের আদর্শ হওয়ার জন্য মনস্তাত্ত্বিক গিঁটে নিজেদেরকে মোচড়ানোর সাথে জড়িত নয় সন্ন্যাসী. বরং, ধর্ম আমাদের নিজেদের ভিতরে তাকানো এবং আমাদের অন্তর্ভুক্ত সমস্ত বিভিন্ন প্রক্রিয়া বোঝার বিষয়। আমরা দেখতে পাই যে আমাদের কর্ম ফল বহন করে এবং আমরা যদি সুখ পেতে চাই তবে আমাদের ধর্মপথ অনুসরণ করে এর কারণগুলি তৈরি করতে হবে, অর্থাৎ, আমাদের বিরক্তিকর মনোভাব হ্রাস করতে এবং আমাদের ভাল গুণাবলী বিকাশের জন্য ধ্যান প্রয়োগ করে।

নিম্ন আত্মমর্যাদাবোধ, নিরুৎসাহের দিকে পরিচালিত করে, পথের একটি বাধা, কারণ এটি অলসতার একটি রূপ হয়ে ওঠে যা আমাদের অনুশীলনে আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা করতে বাধা দেয়। এইভাবে, পরম পবিত্রতা কম আত্মসম্মানের সমস্যাটি অন্বেষণ করে চলেছেন এবং এর জন্য ধর্মের প্রতিষেধক প্রস্তাব করেছেন। প্রথমত, আমাদের বুঝতে হবে যে আমাদের মনের প্রকৃতিই কলুষমুক্ত। অন্য কথায়, বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগগুলি মেঘের মতো যা মনের আকাশের মতো প্রকৃতিকে অস্পষ্ট করে কিন্তু এটির অন্তর্নিহিত অংশ নয়। মনের এই মৌলিক বিশুদ্ধতা আত্মবিশ্বাসের জন্য একটি বৈধ ভিত্তি। বাহ্যিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে না, এটি ওঠানামা করে না এবং এইভাবে আমাদের আত্মবিশ্বাসের ভিত্তি ভেঙে যাওয়ার বিষয়ে আমাদের চিন্তা করার দরকার নেই। অতএব, আমরা নিজেদের সম্মান এবং যত্ন করতে পারি এবং করা উচিত। প্রকৃতপক্ষে, পথটি একটি সঠিক, ভারসাম্যপূর্ণ উপায়ে নিজেদের যত্ন নেওয়া শেখার সাথে জড়িত, আত্ম-ব্যস্ত বা আত্ম-পরাজিত উপায়ে নয়। হয়ে যাওয়া a বোধিসত্ত্ব, আমাদের একটি শক্তিশালী আত্মের ধারনা প্রয়োজন, তবে এটি চক্রাকার অস্তিত্বের মূল আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা থেকে অনেকটাই আলাদা। একটি কার্যকরী প্রচলিত স্ব-এর এই বৈধ অনুভূতি আমাদের পথের অনুশীলনে আনন্দময় এবং উদ্যমী হতে সক্ষম করে।

উপরন্তু, আমাদের এখনই আমাদের জীবনের ইতিবাচক কারণগুলিকে চিনতে হবে। আমাদের জীবনের কিছু জিনিস যা আমাদের ইচ্ছার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় তা নিয়ে বিলাপ করার পরিবর্তে, আমাদের ইতিবাচক পরিস্থিতিতে ফোকাস করতে হবে, যেমন আমাদের একজন মানুষ আছে শরীর এবং মানুষের বুদ্ধিমত্তা। উপরন্তু, আমরা আমাদের গাইড করার জন্য ধর্ম এবং যোগ্য শিক্ষকদের সম্মুখীন হয়েছি এবং আধ্যাত্মিক বিষয়ে আমাদের আগ্রহ আছে। আমরা যদি এই সমস্ত সৌভাগ্যজনক পরিস্থিতি এবং ধর্মচর্চা থেকে আসা অসামান্য ফলাফলগুলি নিয়ে চিন্তা করি, তবে আমাদের মন আর আত্ম-অবঞ্চনার চিন্তায় আগ্রহী হবে না।

নিম্ন আত্ম-সম্মানবোধের আরেকটি প্রতিষেধক হল সমবেদনা, যা আমাদের নিজেদেরকে গ্রহণ করতে এবং একইসাথে তাদের প্রতিকার করার চেষ্টা করার সাথে সাথে আমাদের ব্যর্থতা সম্পর্কে হাস্যরস ধারণ করতে সক্ষম করে। যদিও কম আত্মসম্মান আমাদের ভিতরের দিকে সর্পিল করে তোলে এবং প্রধানত নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করে, সমবেদনা - আমাদের সহ সমস্ত প্রাণীর দুঃখকষ্ট থেকে মুক্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা - সুখ এবং দুঃখ থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষার সর্বজনীনতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত করে। আমাদের মনোযোগ তখন কম আত্মসম্মানবোধের অস্বাস্থ্যকর আত্ম-প্রবণতা থেকে এমন যত্নশীল মনোভাবের দিকে সরে যায় যা গভীর স্তরে অন্য সকলের সাথে সংযুক্ত বোধ করে। এই ধরনের মনোভাব স্বাভাবিকভাবেই আমাদের জীবনে আনন্দ এবং উদ্দেশ্যের অনুভূতি দেয়, এইভাবে আমাদের আত্মবিশ্বাস বৃদ্ধি পায়।

অনুশাসন জীবনযাপন

প্রাপ্তি ও ভিক্ষুণী মেনে চলার চেষ্টা করা অনুশাসন আমার উপর যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছে। 1986 সালে, যখন আমাকে ভিক্ষুণী হিসাবে নিযুক্ত করা হয়েছিল, তখন সেখানে মাত্র কয়েকজন পশ্চিমা ভিক্ষুণী ছিল। তার আগের বছর ধরে আমি এইগুলি পেতে সক্ষম হওয়ার জন্য প্রার্থনা করেছি অনুশাসন কারণ আমি অনুশীলন এবং সংরক্ষণ করতে চেয়েছিলাম সন্ন্যাসী জীবনধারা যা আমাকে অনেক সাহায্য করেছিল।

তাইওয়ানে ভিক্ষুনি অর্ডিনেশনের প্রশিক্ষণ কর্মসূচি বত্রিশ দিন ধরে চলে। বাইরের দেশে থাকা কঠিন ছিল, যেখানে আমি ভাষা বা রীতিনীতি জানতাম না। গরমের মধ্যে ঘণ্টার পর ঘণ্টা দাঁড়িয়ে থাকা ট্রেনিং সেশন ও আচার-অনুষ্ঠানে যোগদান করা সহজ ছিল না। কিন্তু অর্ডিনেশন পাওয়ার ইচ্ছার শক্তি আমাকে অসুবিধার মধ্য দিয়ে যেতে সাহায্য করেছিল। আমরা যখন অর্ডিনেশন অনুষ্ঠানের রিহার্সেল করছিলাম, আমরা ধীরে ধীরে তা বুঝতে পেরেছি, যাতে আসল অনুষ্ঠানটি খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে। সেই মুহুর্তে, আমি আশীর্বাদের তরঙ্গ অনুভব করলাম যা সন্ন্যাসীদের বংশে যোগদানের ফলে আসে যারা পঁচিশ শতাধিক বছর ধরে ধর্ম পালন করে আসছেন, সেই সময় থেকে। বুদ্ধ বর্তমান পর্যন্ত। এটি নিজের এবং অনুশীলনে আত্মবিশ্বাসের একটি নতুন অনুভূতি তৈরি করেছিল। উপরন্তু, এটি আমার মননশীলতা বাড়িয়েছে, কারণ এটি আমার শিক্ষকদের এবং সাধারণ মানুষ যারা আমাকে সমর্থন করেছিল তাদের দয়াই আমাকে এই সুযোগ দিয়েছিল। তাদের উদারতা শোধ করার আমার উপায় ছিল রাখার চেষ্টা করে অনুশাসন ভাল এবং আমার মন পরিবর্তন.

অর্ডিনেশনটি আমাকে কেবল অতীতের সমস্ত সন্ন্যাসীর সাথেই নয়, যে সমস্ত সন্ন্যাসিনী এখনও আসতে চলেছে তাদের সাথেও সংযুক্ত করেছে। আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমাকে ভবিষ্যত প্রজন্মের নানদের দায়িত্ব নিতে হবে। আমি আর আমার শিশুসুলভ অবস্থায় থাকতে পারিনি এবং অভিযোগ করতে পারি না, “কেন সন্ন্যাসিনীরা কঠিন সম্মুখীন হয় পরিবেশ? কেন কেউ নানদের সাহায্য করে না? আমাকে বড় হতে হবে এবং শুধু আমার নিজের অবস্থাই নয়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মের উন্নতির দায়িত্ব নিতে হবে। আমি দেখতে পেলাম যে ধর্মচর্চা মানে শুধু নিজের ব্যক্তিগত অধ্যয়ন ও অনুশীলন নয়; এটি খুব মূল্যবান কিছু সংরক্ষণ করছে যাতে অন্যরা থাকতে পারে প্রবেশ এটা থেকে