সিলা ছাড়া জীবন ব্রেক ছাড়া গাড়ির মতো

এর বিষয় সিলা, বা পুণ্যময়, সুন্দর আচরণ, একটি খুব জটিল ক্ষেত্র যা লোকেরা প্রায়শই ভুল বোঝে। তাই এটি এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে আমরা কিছু নির্দেশিকা এবং নির্দেশ থেকে উপকৃত হতে পারি - আমাদের নিজের জীবন এবং অন্যান্য লোকেদের সাথে যেভাবে আমরা সম্পর্কযুক্ত সেই পদ্ধতিতে কীভাবে নিজেদেরকে সর্বোত্তম আচরণ করতে হয় সে সম্পর্কে কিছু বোঝাপড়া।

প্রায়ই, আমরা আকৃষ্ট হয় বুদ্ধএর শিক্ষা কারণ এটি আমাদের অভিজ্ঞতার একেবারে হৃদয়কে কেটে দেয়। আমি অবশ্যই এর চূড়ান্ত এবং সূক্ষ্ম প্রকৃতির দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিলাম - বিশেষত, শূন্যতার শিক্ষা। এটি শিক্ষার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলির মধ্যে একটি বলে মনে হয়েছিল - অর্থাৎ যা অতিক্রান্ত, চূড়ান্ত বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত।

পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, আমরা দ্বিতীয় সেরার জন্য স্থায়ী হতে চাই না। আমরা শীর্ষের জন্য লক্ষ্য রাখতে চাই এবং ধর্মীয় জীবনের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে আমরা একই ধরণের মনোভাবের দিকে ঝুঁকতে পারি। কেন অস্থায়ী শিক্ষা, কিন্ডারগার্টেনের জিনিসগুলি নিয়ে মাথা ঘামাতে হবে, যখন আমরা এই শক্তিশালী অন্তর্দৃষ্টিগুলি ব্যবহার করে শুধুমাত্র নিঃস্বার্থতা এবং শূন্যতা বা অত্যাবশ্যক জ্ঞানের জন্য যেতে পারি বুদ্ধ সব প্রাণীর প্রকৃতি? আপনি বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য, বিশেষ করে জেন বৌদ্ধধর্ম এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে এটি দেখতে পান। শিক্ষার এই দিকটি, যে সমস্ত প্রাণীই বুদ্ধ এবং সবকিছু ঠিক যেমন আছে ঠিক তেমনই, পশ্চিমে বৌদ্ধধর্মের প্রাথমিক বছরগুলিতে জোর দেওয়া হয়েছিল। “আমাদের কেবল সেই পরিপূর্ণতার জন্য জাগ্রত করতে হবে যা আমাদের চারপাশের সমস্ত কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে। এবং একবার আমাদের এই উপলব্ধি হয়ে গেলে আমরা আমাদের খুশি করার উপায়ে কাজ করতে পারি। আমরা যদি সকলেই বুদ্ধ হই, তবে আমরা বুদ্ধ হিসাবে কাজ করি এবং যা কিছু ক বুদ্ধ বলেন এবং করেন নিখুঁত।" সুতরাং, শিক্ষাকে প্রায়শই এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হতো যে কোনো ধরনের কার্যকলাপকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য। আলটিমেট ট্রুথের ব্যাক-আপ সহ, সবকিছুই নিখুঁত। তাই, আমি যা করি বা আপনার কাছে বা পুলিশের কাছে কেমন লাগে তা যাই হোক না কেন, সবই নিখুঁত।

চূড়ান্ত পর্যায়ে এটি সত্য। কিন্তু এই সত্য এমন কিছু যা বৌদ্ধ জগতে ব্যাপক বিভ্রান্তির সৃষ্টি করেছে। যদিও এটি একটি খুব আকর্ষণীয়, শক্তিশালী, এবং মুক্তির দিক বুদ্ধএর শিক্ষা, এটা খারাপভাবে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে. আমার মনে আছে বহু বছর আগে নিসর্গদত্ত মহারাজের 'আই অ্যাম দ্যাট' নামে একটি বই দেওয়া হয়েছিল। এই বইটি পড়া ঈশ্বরের কথা শোনার মতো - শক্তিশালী জিনিস। একটি অনুচ্ছেদে কেউ নিসর্গদত্তকে তার নিজের আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল। তিনি খুব কমই কোনো ধরনের প্রশিক্ষণের কথা উল্লেখ করেন কিন্তু শুধুমাত্র জাগ্রত থাকার কাজটি উল্লেখ করেন। তিনি বলেছিলেন যে আপনি যদি বাস্তবতা সম্পর্কে জেগে ওঠেন তবে সবকিছু ঠিক আছে। প্রশ্নকর্তা জেদ ধরেছিলেন এবং অবশেষে তিনি বলেছিলেন: "শিক্ষক আমাকে বলেছিলেন, 'তুমিই চূড়ান্ত বাস্তবতা - করো না সন্দেহ আমার কথা।'” তখন নিসর্গদত্তের মন্তব্য এরকম: “সুতরাং, আমি ঠিক সেই অনুযায়ী কাজ করেছি।” বিষয় শেষ! আমি মনে মনে ভাবছিলাম, “তাই!? এখানেই শেষ এটা পেতে ওখানে যাও? হতে পারে তিনি, কিছু বিশেষ ধরণের ব্যক্তি হিসাবে, চূড়ান্ত বাস্তবতা ছিলেন, কিন্তু আমাদের বাকিদের কী হবে?" এটা খুবই কাঁচা এবং সরাসরি ছিল, কিন্তু, অবশেষে, আমার হৃদয়ে কিছু বলেছিল, "হ্যাঁ, এটা সত্য - সবার জন্য। এখানেই শেষ এটা পেতে ওখানে যাও."

কিন্তু তারপরে আমরা খুঁজে পাই যে যা একটি বৈধ অন্তর্দৃষ্টি হতে পারে, কিছুক্ষণ পরে, কেবলমাত্র এমন কিছু জিনিসের স্মৃতি হয়ে যায় যা আমরা বিশ্বাস করি যে আমরা সম্পন্ন করেছি। আমরা এটিকে একধরনের ক্রেডিট কার্ড হিসাবে গ্রহণ করি যেটিতে আমরা ব্যয় করতে পারি এবং কখনই বিল পরিশোধ করতে পারি না - কারণ এটি পাঠানোর জন্য সেখানে কেউ নেই। এটা ঠিক যেন আপনি ভিসা থেকে আপনার অ্যাকাউন্ট পেয়েছেন এবং তাদের কাছে এটি ফেরত দিয়েছেন যে, “এখানে কেউ নেই। আসলে এই কার্ডের মালিক কেউ নেই। তাই এখানে আপনার বিল ফেরত দেওয়া হল।” আপনি যদি এটি করেন তবে আপনি শীঘ্রই ইউনিফর্ম পরা কারো কাছ থেকে একটি দর্শন পাবেন!

এই ব্যাখ্যাটি পশ্চিমে একটি সাধারণ ঘটনা, যা অনেক কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে: লোকেরা কিছু বড় রহস্যময় অভিজ্ঞতা গ্রহণ করেছে, বা আধ্যাত্মিক কর্তৃপক্ষের দ্বারা অনুসমর্থন করেছে (যেমন ধর্মের উত্তরাধিকারী হিসাবে নামকরণ করা হয়েছে) বা মহান খ্যাতিসম্পন্ন শিক্ষকের দ্বারা কিছু অনুমোদন, তাদের জ্ঞানার্জনের ইঙ্গিত হিসাবে। আমি লোকেদের বলতে শুনেছি, 'আমি কী করি তা আপনি বুঝতে পারছেন না কারণ আমি আলোকিত এবং আপনি নন। অতএব, আপনি আমার কর্মের উদ্দেশ্য বুঝতে পারবেন না. আমি যা করি তা নিয়ে তোমার প্রশ্ন করা উচিত নয়।” যে কোন কিছু এই আউটলেট দ্বারা ন্যায়সঙ্গত হতে পারে.

খ্রিস্টান ইতিহাসে এর অনুরূপ কিছু 'অ্যান্টিনোমিয়ান হেরেসি' নামে পরিচিত ছিল (আক্ষরিক অর্থে এর অর্থ 'আইন থেকে অব্যাহতি')। প্রাথমিক খ্রিস্টানদের একটি দল ছিল যারা বিশ্বাস করত যে খ্রিস্টের নামে যা কিছু করা হয় তা একটি বিশুদ্ধ কাজ। তারা অনেক সমস্যা সৃষ্টি করেছিল এবং অবশেষে গির্জা দ্বারা বর্জন করা হয়েছিল। আমি এটা দেখতে আকর্ষণীয় মনে করি যে একই গতিশীলতা এতদিন আগে ঘটেছে (এবং খ্রিস্টান বিশ্বে তারপর থেকে কয়েকবার করেছে)। ব্যক্তিরা ভাবছেন যে, যদি তাদের পিছনে কোনো ধরনের প্রমাণপত্র বা কর্তৃত্ব থাকে, যেমন যীশু বা মহান গুরু অথবা রোশি, যে বলে, “ঠিক আছে, তুমি পেয়েছ। ভাল হয়েছে, আমি ঠিক আপনার পিছনে. আপনি বংশের মালিক। এটা আপনি অভিনয় না, এটা শুধু বুদ্ধ আপনার মধ্যে প্রকৃতি” – এটাকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করলে, আমরা অগত্যা আমাদের নিজেদের, অহং-প্রণোদিত ক্রিয়া, ইচ্ছা, মতামত এবং মতামত. অথবা আমরা তাদের 'ঘুমন্ত' বলে ন্যায়সঙ্গত করি বুদ্ধ' বা 'রাগ বুদ্ধ' অথবা 'লম্পট বুদ্ধ' এবং পথ থেকে আরও এবং আরও দূরে প্রবাহিত হও। এবং সাধারণত আমরা দেখতে পাই যে আমরা আমাদের সাথে অনেক লোককে নিয়েছি।

আমি নিশ্চিত আপনাদের মধ্যে অনেকেই এই বিন্দু এবং এই ভুল বোঝাবুঝির আশেপাশে সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বৌদ্ধ চেনাশোনাগুলিতে সৃষ্ট দুর্দশা সম্পর্কে সচেতন। আমি যেমন বলেছি, এই চূড়ান্ত দৃষ্টিভঙ্গি বৈধ। এর নিজস্ব সত্যতা রয়েছে - ভাল এবং মন্দের গুণাবলী কেবল আপেক্ষিক সত্য। শেক্সপিয়রের 'হ্যামলেট'-এ কোথাও বলা হয়েছে, "ভালো বা খারাপ কিছুই নেই, কিন্তু চিন্তাভাবনা তা করে।" এটি চূড়ান্ত দৃষ্টিকোণ থেকে অবশ্যই সত্য, তবে আপেক্ষিক দৃষ্টিকোণ থেকে অবশ্যই ভাল এবং খারাপ, সঠিক এবং ভুল রয়েছে। সুন্দর আচার আছে আর যা কুৎসিত। তাই আমাদের অবশ্যই চূড়ান্ত দৃষ্টিকোণ থেকে জিনিসগুলিকে গ্রহণ করতে হবে না, পাশাপাশি কিছুটা সাধারণ জ্ঞানও ব্যবহার করতে হবে; শুধু আদর্শবাদ থেকে কাজ না করে জীবনকে বাস্তবতা ও ব্যবহারিকতার দিক থেকেও দেখুন।

ধ্রুপদী বৌদ্ধ শিক্ষায় বারবার জোর দেওয়া হয়েছে যে গভীর অন্তর্দৃষ্টি অন্যান্য মানুষের প্রতি, পৃথিবীর জিনিসের প্রতি এবং সামাজিক প্রথার প্রতি শ্রদ্ধার সাথে এবং সাবধানে আচরণ করার প্রয়োজনীয়তাকে অস্বীকার করে না। চানের একজন মাস্টারের শিষ্যদের একজন ধ্যান আমাকে বলছিলেন যে, যদিও তাঁর শিক্ষক আধ্যাত্মিকভাবে অত্যন্ত দক্ষ, তিনি খুব কমই শূন্যতার বিষয়ে কথা বলেন। তিনি তা করতে বিশিষ্টভাবে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও এটি। তার বেশিরভাগ ধর্ম আলোচনায় তিনি ভাল কাজ করা এবং পালন করার বিষয়ে শিক্ষা দেন নিয়ম-কানুন. তার শ্রোতা নির্বিশেষে তিনি নৈতিক সততার গভীর অনুভূতির প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেন।

এই সন্ন্যাসী ষাটের দশকে, যখন তাদের মঠটি সান ফ্রান্সিসকোর মিশন ডিস্ট্রিক্টে একটি পুরানো গদির কারখানায় অবস্থিত ছিল তখন তাদের প্রথম দিনগুলির সম্পর্কে একটি মজার গল্পও আমাকে বলেছিল। সেই সময়ে, সান ফ্রান্সিসকোর অন্যান্য আলোকিতদের মধ্যে, সুফি স্যাম নামে একটি চরিত্র ছিল। তিনি সাইকেডেলিকদের একজন ছিলেন গুরু সময়. সুফি স্যাম বেশ ধনী ব্যক্তি ছিলেন যিনি খোলা ঘর রাখতেন এবং যে কেউ আসতে চান এবং পার্টিতে যোগ দিতে চান তার জন্য বিনামূল্যে সাইকেডেলিক্স এবং মদ সরবরাহ করেন, অর্থাৎ, তার দলের অংশ হন এবং/অথবা সাধারণ আধ্যাত্মিক বিনামূল্যে-সকলের জন্য যোগদান করতেন। তিনি বেশ কয়েকজন লোককে টেনে নিয়েছিলেন এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের অনেককে সাহায্য করেছিলেন। যতদূর আমি বুঝি, তিনি ছিলেন খুব-ই-যা-ই-যা-ই-চান-করতে-করুন-যা-ই-যা-ই-চান-হওয়া-ধরনের শিক্ষক। এবং তিনি শিখিয়েছিলেন যে আমরা সবাই ঈশ্বর/বুদ্ধ/দ্য গ্রেট যাই হোক না কেন - তবে আপনি এটির নাম দিতে চান।

গল্পে, একদিন সুফি স্যাম সিঁড়ি থেকে পড়ে মারা যান। পরের দিন তার প্রায় 20 জন শিষ্য - সামান্য তারা-চোখযুক্ত, লম্বা কেশিক রঙিন চরিত্রগুলি - এই অত্যন্ত কঠোর চাইনিজটিতে উপস্থিত হয়েছিল ধ্যান মঠ তারা ব্যাখ্যা করেছেন যে, সুফি সামের মৃত্যুর পর আগের রাতে তাদের মধ্যে আটজন একই স্বপ্ন দেখেছিলেন। তাদের স্বপ্নে সুফি স্যাম আবির্ভূত হয়ে বললেন, “তোমার মাস্টার হুয়াকে দেখতে যাওয়া উচিত এবং তোমার উচিত আশ্রয় নিতে তার সাথে. আমি তোমাকে যেভাবে শিখিয়েছি সেভাবে চালিয়ে যাবেন না। তার সাথে যাও এবং তোমার কাজ গুছিয়ে করো।" এটা মজার ছিল যে, খুব উদার এবং উন্মুক্ত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আসা, সুফি স্যামকে বলা উচিত (যদিও কিছুটা বহিরাগত পরিস্থিতিতে - অন্য দিক থেকে) যে তার শিষ্যদের যা করা উচিত তা হল কীভাবে নিজেকে ধারণ করতে এবং সংযত করতে হয় এবং তাদের জীবন পরিচালনা করতে হয়। আরো স্বাস্থ্যকর উপায়ে।

আজান চাহ যখন পশ্চিমে এসেছিলেন তখন তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে অনেক লোক নিঃস্বার্থতা, শূন্যতা এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিল। তবুও তিনি দেখতে পারতেন মানুষ কেমন ছিল, তারা কিভাবে কাজ করে এবং সে রাখার উপর জোর দিতে শুরু করে নিয়ম-কানুন তিনি মানুষকে পৃথিবীতে নামিয়ে আনার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি দেখেছিলেন যে আমাদের যা প্রয়োজন ছিল না তা হল কিছু ছদ্ম-অতিরিক্ত জগতের মধ্যে ফাঁক করে মানুষের জীবনযাত্রার বাস্তব বাস্তবতাকে উপেক্ষা করার জন্য একটি পাসপোর্টের বেশি, যা আমাদের লক্ষ্য তৈরি করে যখন বিশ্বকে উপেক্ষা করা। আপেক্ষিক সত্য.

কারণ কেন বুদ্ধ উপর জোর অনেক করা নিয়ম-কানুন, এবং কেন আরও গোঁড়া বৌদ্ধ শিক্ষকরা পশ্চিমের অন্যান্য গোষ্ঠীতে তাদের উপর চাপ দেয়, তা সঠিকভাবে কারণ আমরা যখন কিছু নির্দেশিকা ব্যবস্থা মেনে চলি না তখন ব্যথা এবং অসুবিধা হয়। আপনি নৈতিক শৃঙ্খলা মেনে না চলাকে ব্রেক ছাড়া গাড়ি চালানোর সাথে তুলনা করতে পারেন। (এটি সান ফ্রান্সিসকোর জন্য একটি খুব উপযুক্ত প্রতীক – আপনি এখানে কিছু চমত্কার চিত্তাকর্ষক পাহাড় পেয়েছেন!) আপনি যদি কল্পনা করেন যে এখানে ব্রেক ছাড়া গাড়ি চালানো কেমন হবে, তবে আপনি যে সত্যিই স্তূপ করতে পারেন তা চিনতে খুব বেশি লাগবে না গুরুত্ব সহকারে

সুতরাং, বৌদ্ধ প্রশিক্ষণের মধ্যে আত্ম-নিয়ন্ত্রণ এবং আত্ম-শৃঙ্খলার দিকগুলিই রয়েছে – শুধু নিশ্চিত করুন যে আপনার গাড়ির ব্রেকগুলি কাজ করছে। একটি গাড়ি থাকা যা ত্বরান্বিত করতে পারে এবং দ্রুত জায়গায় যেতে পারে, তবে আপনার যদি ব্রেক না থাকে, যখন রাস্তা বাঁকবে তখন আপনি সমস্যায় পড়বেন। যখন আমরা একটি স্টপ সাইন বা ক্রসরোডে পৌঁছাই তখন আমাদের থামতে সক্ষম হতে হবে। জীবন সব ফাঁকা রাস্তা আর সবুজ বাতি নয়; অন্যান্য ট্রাফিক, লাল বাতি এবং তাই প্রচুর.

আপনি কি খুঁজে বুদ্ধপ্রতি এর দৃষ্টিভঙ্গি Sila, বা পুণ্য, এটি জীবনের উপর চাপিয়ে দেওয়া নয় - যেন তিনি ভাবছেন, "সকল ধর্মই মানুষকে বলে যে তারা মজা করতে পারে না, তাই আমি মনে করি আমারও সেরকম হতে হবে।" তার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল না মানুষের কাছে আনন্দদায়ক সব কিছুর ওপর ড্যাম্পার লাগানোর প্রয়াস, না এটি মানুষের ওপর অকারণে নিয়ম আরোপ করা ছিল। কিন্তু এটি সম্পর্কে আমার অভিজ্ঞতা (এবং প্রাথমিকভাবে যা আমাকে শিক্ষাদানের প্রতি আকৃষ্ট করেছিল) ছিল যে এটি জীবনের সেই ক্ষেত্রগুলিকে চিহ্নিত করার একটি সহজ প্রচেষ্টা যেখানে আমরা নিজেদেরকে সবচেয়ে সহজে সমস্যায় ফেলি, যেখানে জীবন সবচেয়ে বেশি ক্রিয়াশীল; তাই এটা বিপদের জায়গাগুলো চিহ্নিত করা এবং আমাদের সতর্ক থাকতে উৎসাহিত করার মতো। দ্য বুদ্ধ আমরা বলছি না যে কিছু সহজাতভাবে খারাপ বা ভুল, কিন্তু আমরা যদি আমাদের জীবনের এই কঠিন ক্ষেত্রগুলির প্রতি একধরনের সংবেদনশীলতা বিকাশ না করি, যদি আমরা সমস্যার স্পট এবং সমস্যাগুলির দিকে নজর না দিই, তবে এটি আপনার সাথে গাড়ি চালানোর মতো চোখ বন্ধ, বা ব্রেক ছাড়া ড্রাইভিং মত. "তুমি কিছুক্ষণের জন্য ভালো থাকবে, বন্ধু, কিন্তু তুমি যখন কোনো কিছুর সাথে ধাক্কা খাবে তখন আমি টুকরোগুলো তুলে নেব বলে আশা করো না।"

পাঁচজনের দিকে তাকিয়ে নিয়ম-কানুন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের জন্য, তারা এই চেতনায় উপস্থাপন করা হয়েছে। তারা আমাদের সাহায্য করার জন্য নির্দেশিকা হিসাবে আছে, আমাদের উপর প্রভুর কণ্ঠস্বর হিসাবে নয়। সুতরাং, প্রায়শই লোকেরা উদ্বিগ্ন থাকে যে কী ধরণের মান অনুসরণ করতে হবে, কতটা কঠোরভাবে প্রয়োগ করতে হবে নিয়ম-কানুন. এটি, অবশ্যই, প্রতিটি ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। দ্য বুদ্ধ এগুলিকে বেশ আনুষ্ঠানিকভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে যাতে একটি সুস্পষ্ট মান থাকে, তবে আমরা তাদের বিভিন্ন শক্তিতে প্রয়োগ করতে পারি। বিভিন্ন সংস্কৃতিতে, যা সঠিক এবং ভুল বলে বিবেচিত হয় তা কিছুটা পরিবর্তিত হয়।

প্রথম অনুমান কোন জীবন্ত প্রাণীর জীবন কেড়ে নেওয়া নয়। এটি জীবনের একটি মৌলিক সম্মান থেকে আসে এবং আগ্রাসন নিয়ন্ত্রণ সম্পর্কে। যদি এটি খুব যত্ন সহকারে নেওয়া হয়, তবে আমরা সমস্ত অপ্রয়োজনীয় জীবনকে এড়িয়ে চলি - এমনকি ক্ষুদ্রতম পোকামাকড়, মশা বা সবুজ মাছিরা যারা আমাদের গোলাপের জন্য ভয়ানক কাজ করছে। দ্য অনুমান আমাদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কি সম্পর্কে আমাদের চিন্তা করতে আছে. "আমার গোলাপগুলি কি বেশি গুরুত্বপূর্ণ, নাকি এই প্রাণীর জীবন?"

আমার একবার একটি পাত্রযুক্ত উদ্ভিদ ছিল, একটি চন্দ্রমল্লিকা। প্রথমে এটি প্রচুর ফুলের সাথে অত্যাবশ্যক এবং স্বাস্থ্যকর লাগছিল, আমি সন্দেহ করি কারণ এটি ফুলের দোকানে রাসায়নিক দিয়ে পূর্ণ ছিল। তারপর, অবশ্যই, এটি কিছুটা ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল। আপনি হয়তো জানেন, যখন একটি ফুল দুর্বল হয়ে যায় তখন সবুজ মাছিরা তা শুঁকে বাগান জুড়ে। কিছুক্ষণ পর এই দরিদ্র গাছটি সবুজে ঢেকে গেল। আমি এটা সম্পর্কে কি করা বিস্মিত. প্রথমে সবুজ মাছিগুলোকে পালক দিয়ে তুলে বাইরে নিয়ে যাই। এটি বেশ শ্রমসাধ্য ছিল কারণ তারা একটি উদ্বেগজনক হারে সংখ্যাবৃদ্ধি করে। অবশেষে, আমি আমার গাছের দিকে তাকিয়ে বললাম, “আমি আর গাছ রাখব না। আমি এটাকে গ্রিনফ্লাই ফার্ম হিসেবে দেখব। আমি বরং পোষা সবুজ মাছি রাখব!” (তোমাদের মধ্যে কেউ কি কখনও তার চাচা সোলের কৃমি খামার সম্পর্কে ইই কামিংসের কবিতা পড়েছেন?) আমি অগত্যা পরামর্শ দিচ্ছি না যে এই পদ্ধতিটি গ্রহণ করতে হবে। কিন্তু, অবশ্যই, আমরা জীবন থেকে যা আশা করি বা চাই তার প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে আমরা অনেক কষ্টের অবসান ঘটাতে পারি।

গত সপ্তাহান্তে আমরা ওজাই ফাউন্ডেশনে ছিলাম ধ্যান দিন, কিন্তু আমাদের তাদের কোনো ভবন ব্যবহার করার অনুমতি দেওয়া হয়নি। দেখে মনে হয়েছিল যে পরিকল্পনা কর্তৃপক্ষের সাথে তাদের কিছু সমস্যা ছিল তাই আমাদের সমস্ত বৈঠক বাইরে রাখতে হয়েছিল। রাজ্যের ওই এলাকায় খুব শক্তিশালী কামড়ানো মাছি আছে। আমরা চেষ্টা করার সাথে সাথে এই ছোট মাছিগুলি আমাদের উপর অবতরণ অনুভব করতে পারি ধ্যান করা. এটি ঘনত্বের জন্য খুব ভাল ছিল কারণ আমরা অনুভব করেছি যে এই ছোট ক্রিটারগুলি অবতরণ করে এবং তাদের চোয়ালগুলি ভিতরে ডুবিয়ে দেয়৷ খুব স্বাভাবিকভাবেই, প্রথম প্রতিক্রিয়া হল, "এই মাছিগুলি আমার বাধা দিচ্ছে ধ্যান অনুশীলন করুন, তাদের এখানে থাকা উচিত নয়।" কিন্তু তারপর আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমাকে কামড়ানোর জন্য আমি তাদের সাথে বিরক্ত হয়েছি। তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা এসে তাদের পাহাড়ের ধারে বসেছিলাম, একটি পাঁচ-তারা খাবারের উৎস, তাপ বিকিরণ করে এবং সব ধরণের আকর্ষণীয় গন্ধ। তাই তারা মনে করে, "ওয়েল, হুপি। ড্রাইভ-ইন, ফ্রি বার্গার।" যদি আমরা এটিকে পরিবর্তন করি এবং পরিবর্তে বিবেচনা করি - “আমি এখানে নেই ধ্যান করা, আমি শুধু কয়েকটা মাছি খাওয়াতে এসেছি। আমি একটি মাছি খাওয়ানো দিন হচ্ছে. অবশ্যই, আমি যদি এই জাতীয় মাছি খাওয়াতে যাই তবে এটি কিছুটা ব্যাথা করছে। এটা চুক্তির অংশ মাত্র।” চারপাশে আমাদের মন পরিবর্তন করে আমরা পুরো বিশ্বের সাথে একটি ভিন্ন উপায়ে সম্পর্ক করতে পারি।

আমি এই উদাহরণগুলি ব্যবহার করেছি যাতে আমরা দেখতে পারি কিভাবে এর সাথে কাজ করতে হয় অনুশাসন এবং আমাদের আরও নিঃস্বার্থ ভাবে বাঁচতে সাহায্য করার জন্য তাদের ব্যবহার করুন। কিন্তু অনুশাসন শুধুমাত্র বাহ্যিক জিনিসের সাথে সম্পর্কিত নয়, তারা অভ্যন্তরীণ জগতের সাথেও সম্পর্কিত। আমরা মনের কোনো কিছুকে হত্যা করা থেকে বিরত থাকার চেষ্টা করি, যেমন আমাদের স্বার্থপরতাকে হত্যা করতে চাই, ক্রোধ বা ঈর্ষা। বরং আমরা এমন একটি মন গড়ে তোলার চেষ্টা করি যা একটি অ-প্রতিযোগিতামূলক, অ-সংঘাতময় উপায়ে জিনিসগুলির সাথে কাজ করতে, মানিয়ে নিতে এবং মোকাবেলা করতে সক্ষম। আমরা তাদের বিরুদ্ধে আক্রমণ এবং আগ্রাসন না করে মনের বিভিন্ন দিক নিয়ে কাজ করতে শিখি।

দ্বিতীয় অনুমান অধিগ্রহণ বা লোভ সম্পর্কে, জিনিসের মালিকানার আকাঙ্ক্ষা। এর পাঠ্য অনুমান হল: "আমি যা দেওয়া হয়নি তা নেওয়া থেকে বিরত থাকার অঙ্গীকার করছি।" এর মানে হল যে আমাদের যা আসে ঠিক তার দ্বারা বাঁচতে শিখতে হবে, জীবন থেকে আমাদের প্রয়োজনের চেয়ে বেশি না নিয়ে বাঁচতে হবে। সুতরাং এর অর্থ কেবল সম্পত্তি বা অর্থ চুরি করা বা লোকেদের সাথে প্রতারণা করা থেকে বিরত থাকা নয়, বরং আমরা যা পেয়েছি তা নিয়ে সন্তুষ্টির অনুভূতি বিকাশ করা, কেবল অধিগ্রহণের খাতিরে জিনিসগুলি তাড়া না করতে শেখা। এই সংস্কৃতিতে, এটি একটি অত্যন্ত বিদ্রোহী নীতি: এই সন্ধ্যায় এখানে আমাদের বেশিরভাগই বছরের শেষে কোটিপতি হওয়ার জন্য নরক-নিচু নন, কিন্তু তবুও, 'আরও ভাল'-এর পুরো নীতিটি সহজেই আমাদের মধ্যে জমে যায়। এমনকি যদি আমরা অভিনব গাড়ি বা প্রচুর অর্থের চাওয়ার চেয়েও উর্ধ্বে থাকি, তবুও আমরা প্রচুর আধ্যাত্মিক অধিগ্রহণ চাই - মনের দুর্দান্ত অবস্থা, সুন্দর বুদ্ধ ছবি, বা চমৎকার আধ্যাত্মিক বই। প্রায়ই উল্লেখযোগ্য অভিজ্ঞতা জন্য লোভ আছে; এগুলি আমরা শেষ পর্যন্ত ব্যবহার করতে পারি শুধুমাত্র মহান জ্ঞানের জন্য খ্যাতি অর্জনের জন্য, অথবা আমাদের অহংকারকে স্ফীত করার জন্য বা আমাদের বন্ধুদের প্রভাবিত করার জন্য। তাই দ্বিতীয় অনুমান আমাদের সব ধরনের লোভ থেকে রক্ষা করতে সাহায্য করছে, এবং নিজের স্বার্থে সঞ্চয়।

তৃতীয় অনুমান সম্ভবত সবচেয়ে চতুর এক. আমি বলতে শুনেছি যে, আজান চাহ যখন 1979 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসেন, তখন তিনি আইএমএস-এ শিক্ষকতা করছিলেন এবং এই বিষয়ে বক্তৃতা দিচ্ছিলেন। অনুশাসন প্রায় 100 জনের একটি শ্রোতাদের কাছে যারা সেই সময়ে পশ্চাদপসরণে ছিলেন। সে যখন তৃতীয়তে উঠল অনুমান, যা যৌনতা এবং যৌন আচরণের সঠিক ব্যবহার সম্পর্কে, তিনি অনুবাদককে একটি কথা বলার সুযোগ না দিয়ে প্রায় বিশ মিনিট ধরে চলে গেলেন। তিনি সত্যিই তার অগ্রগতিতে চলে গেলেন! এটি ইংরেজিতে সমস্ত বোঝানো বেশ একটি কাজ ছিল, কিন্তু কেউ দেখতে পারে যে এটি স্পষ্টতই এমন কিছু যা বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা দরকার। এটি এমন একটি এলাকা যা মানুষের কাছে খুবই ব্যক্তিগত এবং এটির জন্য একটি উদ্দেশ্যমূলক মান রাখা কঠিন – বিশেষ করে আজকের সমাজে যেখানে অনেক ঐতিহ্যগত সীমানা আমূল পরিবর্তন হয়েছে।

আমি এই প্রশ্নটি অনেক চিন্তা করেছি কারণ লোকেরা এটি সম্পর্কে বছরের পর বছর ধরে অনেকবার জিজ্ঞাসা করেছে। একটি ধ্রুপদী মান ব্যবহার করা - যেমন বলা যে বিয়ের আগে মানুষের যৌন মিলন করা উচিত নয় - আজকাল পশ্চিমা বিশ্বে যেভাবে জীবন চলছে তার সাথে এতটাই মিল নেই যে আমি যদি সেখানে এমন একটি মান প্রচার করি তবে সম্ভবত, এবং দ্রুত, হবে আমি যে জিনিসগুলি বলেছি তার জন্য একটি বিশ্বাসযোগ্য লোকদের একটি অনেক ছোট দল! এমনকি একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে সম্পর্ক হওয়া উচিত এমন ধারণাও আজকাল একটি দুর্দান্ত অনুমান। কারণ একজন পুরুষের সাথে অন্য পুরুষের বা একজন মহিলার সাথে অন্য মহিলার অংশীদারিত্বে থাকা খুবই সাধারণ ব্যাপার – বিশেষ করে এই শহরে! সুতরাং একজনের কিছু ধরণের বস্তুনিষ্ঠ মান থাকা দরকার, যেখানে যৌনতাকে কেবল একটি বিভ্রান্তি হিসাবে ব্যবহার করা হচ্ছে না, কিছু স্বার্থপরের জন্য, বা কেবল নিজের জন্য সর্বাধিক আনন্দ দেওয়ার জন্য, বরং আরও অনেক কিছু দায়িত্ব এবং প্রতিশ্রুতির মানের সাথে। একটি মান যা আমি সুপারিশ করতে পারি (এবং এটি শুধুমাত্র প্রত্যেকের বিবেচনা করার জন্য...) হল এমন কারো সাথে যৌন মিলনে জড়িত হওয়া থেকে বিরত থাকা যার সাথে আপনি আপনার বাকি জীবন কাটাতে প্রস্তুত হবেন না। ইচ্ছা না, শুধু প্রস্তুত. এটি শুধুমাত্র একটি পরামর্শ – আমি কাউকে হার্ট ফেইলিওর দিতে চাই না।

এখন মনে হতে পারে যে গত পনেরো বছর ধরে ব্রহ্মচারী হয়ে আছেন এমন একজনের জন্য আপনার কাছে এমন একটি জিনিস রাখা কিছুটা চেক। যাইহোক, যদিও আমি আমার উপায়ে বেশ স্বাধীন ছিলাম, এটি আসলে সেই মান যা আমি একজন হওয়ার আগে বেঁচে থাকতাম। সন্ন্যাসী; এবং এটি আমার এমনকি একজন বৌদ্ধ হওয়ার আগে ছিল। আমি মাঝে মাঝে স্লিপ করতাম(!), বিশেষ করে যদি আমি অত্যন্ত মাতাল ছিলাম, কিন্তু আমি অবশ্যই বলতে চাই যে এটি বিবেচনা করার জন্য আমি এটি একটি সহায়ক মান পেয়েছি: "আচ্ছা, আমি কি এই ব্যক্তির সাথে আমার বাকি জীবন কাটাতে প্রস্তুত থাকব?" যদি উত্তরটি "না" হয়, আমি বন্ধুত্বের ভিত্তিতে সম্পর্ক স্থাপন করা এবং যৌন সম্পর্কের ক্ষেত্রে যাওয়া এড়াতে আরও ভাল বলে মনে করেছি।

এটি আপনার চিন্তা করার জন্য একটি আদর্শ মাত্র; এটি কিছুটা চরম মনে হতে পারে তবে এটি যৌন শক্তির ব্যবহার এবং আমাদের দেহের যৌন প্রকৃতিকে দায়িত্বের যথাযথ বোধের সাথে বহন করে। তাই যৌনতা শুধুমাত্র আনন্দ-অন্বেষণের জন্য ব্যবহার করা হয় না, তবে এটি অন্য ব্যক্তির সাথে নিজেদেরকে এমনভাবে বন্ধন করার একটি উপায় যা উভয় পক্ষের জন্য স্বাস্থ্যকর, সহায়ক এবং উপকারী। এই স্ট্যান্ডার্ডের অভ্যন্তরীণ দিকটি হল যে আমরা সাধারণভাবে আনন্দের নীতিকে সর্বাধিক করার চেষ্টা করছি না; পরিবর্তে আমরা একঘেয়েমি থেকে নিজেদেরকে বিভ্রান্ত করার জন্য বা আমাদের মনকে আরও বেদনাদায়ক জিনিসগুলি থেকে দূরে সরিয়ে নেওয়ার জন্য বিভিন্ন ধরণের আনন্দ ব্যবহার করার পরিবর্তে দায়িত্ববোধ, মানসিক এবং শারীরিক সমস্ত কিছুর যত্ন নেওয়ার দিকে আরও ঝুঁকছি।

চতুর্থ অনুমান 'সঠিক বক্তব্যে' আছে। এর মধ্যে কিছু বুদ্ধপাঁচটির বর্ণনা নিয়ম-কানুন, তিনি এই আরো সময় ব্যয় অনুমান অন্য চারজনের চেয়ে তিনি অনুশাসন একসাথে কর. এটি আমার কাছে বেশ আকর্ষণীয় ছিল যখন আমি প্রথম এটির মুখোমুখি হয়েছিলাম, কারণ এটি আমাকে যা বলেছিল তা হল যে বক্তৃতা হল অন্য লোকেদের সাথে আমাদের যোগাযোগের প্রাথমিক ক্ষেত্র, এটিই আমরা অন্যদের সাথে সবচেয়ে অবিলম্বে, সবচেয়ে সরাসরি এবং সবচেয়ে বারবার সম্পর্ক করি; এটি কার্যকলাপের সবচেয়ে লোড এলাকা. আমরা কাকে মনে করি এবং আমরা কীভাবে নিজেকে অন্যদের কাছে উপস্থাপন করি তা মূলত আমরা কী এবং কীভাবে কথা বলি তা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। তাহলে বুদ্ধ এটি আমাদের ব্যবহারে যত্ন এবং সংবেদনশীলতা একটি মহান চুক্তি উত্সাহিত.

সার্জারির অনুমান 'সঠিক বক্তৃতা' বলতে শুধু মিথ্যা না বলাই নয়, এটি পরচর্চা না করা, পিঠে কামড় না দেওয়া, পিঠের আড়ালে থাকা লোকদের সম্পর্কে কথা না বলা এবং গালিগালাজ বা অশ্লীল কথাবার্তা ব্যবহার না করার সাথেও জড়িত। এইভাবে আমরা সতর্কতা অবলম্বন করছি এবং মনের সেই প্রবণতাগুলিকে আরও কর্মময় ভারপ্রাপ্ত পরিস্থিতিতে ছড়িয়ে দিতে দিচ্ছি না। আমরা অসতর্কতার সাথে এই জিনিসগুলিকে আনছি না। আমরা যেভাবে অন্য লোকেদের সাথে সম্পর্ক করি সেভাবে সংবেদনশীলতা প্রয়োগ করে, আমরা মনের সেই অস্বাস্থ্যকর প্রবণতাগুলিকে রক্ষা করছি এবং নিজেদেরকে অন্য লোকেদের কাছে ফেলে দেওয়া থেকে বিরত রাখছি। আমরা অন্যদের সাথে অসৎ উপায়ে বা স্বার্থপর, বিদ্বেষপূর্ণ, আক্রমণাত্মক বা অপমানজনক উপায়ে সম্পর্ক করছি না। মনের সেই প্রবণতাগুলি মনের দরজায় পরীক্ষা করা হয় এবং পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়ে না।

গত অনুমান নেশা থেকে বিরত থাকতে হয়। মদ্যপান ও মাদক থেকে বিরত থাকা যা মনকে গাফেল করে দেয়। এর জনপ্রিয় ব্যাখ্যা হল যে এর অর্থ কেবল মাতাল না হওয়া। কিন্তু এর শব্দচয়নটি বেশ স্পষ্ট: এর অর্থ হল যে আমাদেরকে গাফেল হওয়ার কারণ হয় তা সম্পূর্ণরূপে পরিহার করা উচিত। আবার, আমার আবার বলা উচিত যে এই ধরণের মানগুলি পরম নয়; যাইহোক, এই প্যাটার্ন দ্বারা আউট পাড়া বুদ্ধ, এবং তিনি একটি কারণে তাই করেছেন. চিন্তা করার স্বাভাবিক উপায় হল, "আচ্ছা... রাতের খাবারে মাঝে মাঝে ওয়াইনের গ্লাস... 'না' বলাটা অসভ্য। লোকেরা আপনাকে বাইরে নিয়ে যায় এবং আপনাকে একটি মনোরম সন্ধ্যা দিতে চায় এবং তারপরে আপনি গিয়ে তাদের এক গ্লাস চাবলিসের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করে তাদের বিরক্ত করেন।" আমরা অনুভব করতে পারি যে অ্যালকোহল প্রত্যাখ্যান করা, বা এখন এবং তারপরে নিজেদেরকে 'অনুমতি না দেওয়া' বেশ অযৌক্তিক।

কিন্তু এটি এমন একটি মান যা আমরা নিজেদের জন্য তৈরি করছি কারণ আমরা দেখতে পাই যে, যদি আমরা জীবনের প্রতি উদাসীন এবং উদাসীন থাকি, তাহলে আমরা অনিবার্যভাবে নিজেদের এবং অন্য লোকেদের জন্য সমস্যা সৃষ্টি করি। আমরা যদি আরও সচেতন হই, তাহলে আমাদের একই ধরনের সমস্যা হওয়ার সম্ভাবনা অনেক কম। এটি একটি সহজ সমীকরণ - যখন আমরা সচেতন থাকি, তখন আমরা কষ্ট পাই না। ব্যথা বা অসুবিধা হতে পারে, কিন্তু কোন যন্ত্রণা নেই। আমরা যত বেশি উদাসীন এবং উদাসীন, তত বেশি যন্ত্রণা এবং অসুবিধা তৈরি করি। এটি একটি খুব সরাসরি সম্পর্ক. আমরা যদি ইচ্ছাকৃতভাবে মনকে মেঘে ঢেকে রাখি এবং আমাদের সংযমের স্বাভাবিক গুণগুলিকে ক্ষুণ্ণ করে দেই, তবে আমরা সেই সময়ে দুর্দান্ত অনুভব করতে পারি, তবে আমি নিশ্চিত যে আমরা কীভাবে কথা বলেছি তা পরে যখন আমরা বুঝতে পারি যে এটি কেমন লাগে তার সাথে সবাই ভালভাবে পরিচিত। আমরা যা করেছি এবং যে জিনিসগুলিকে আমরা সেই কম সুরক্ষিত রাজ্যে বিশ্বের মধ্যে নিয়ে এসেছি। আবার, আমি এটিকে একটি নৈতিকতাবাদী পুট-ডাউন হিসাবে উপস্থাপন করতে চাই না, আমি কেবল এটির প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করি যাতে আমরা লক্ষ্য করতে পারি আমরা যখন মন বিভ্রান্ত হয়, বিভ্রান্ত হয় বা এই ধরণের পরিবর্তন করা হয় তখন আমরা কী করি।

শরণার্থী গ্রহণের আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে ড নিয়ম-কানুন সেখানে সামান্য জপ যে দিচ্ছে সেই ব্যক্তি অনুশাসন আবৃত্তি করে এটা বলে, "sila সুখের বাহন; Sila সৌভাগ্যের বাহন; Sila মুক্তির বাহন - তাই যাক Sila শুদ্ধ হও।"

অনুযায়ী বুদ্ধএর শিক্ষা, মুক্তির পুরো প্রক্রিয়াটি অপরিহার্যভাবে নৈতিক সংযম দিয়ে শুরু হয় - আমরা যেভাবে কাজ করি, কথা বলি এবং একে অপরের সাথে সম্পর্ক করি তার প্রতি শ্রদ্ধা। আমরা অনুভব করতে পারি যে আমাদের অনুভূতি, ভয় এবং আকাঙ্ক্ষা অনুসরণ করা - একটি মুক্ত এবং বাধাহীন উপায়ে কাজ করা - এই অর্থে সঠিক পদক্ষেপ যে আমরা সেই অনুভূতিগুলিকে 'সম্মানিত' করছি। যাইহোক, যে সংযম এবং নিষেধ সঠিক এবং ভুল একটি খুব জ্ঞানী বোধ হতে পারে, এবং কি বুদ্ধ নামক হিরি-ওট্টপ্পা এবং তিনি এটিকে 'বিশ্বের রক্ষা ও সুরক্ষা নীতি' হিসাবে বর্ণনা করেছেন - লোকপাল. এটা হল 'এটাই সঠিক কাজ, এটাই ভালো, এটাই মহৎ' বা 'এটা ভুল, এটাই অবজ্ঞা'। একটি সংযত এবং সতর্ক উপায়ে কাজ, পালন অনুশাসন, এমন কিছু নয় যা সহজাতভাবে ভাল - এমন কিছু নেই। কিন্তু এটি যা করে তা হল অস্বাস্থ্যকর কর্ম্ম কর্মের পুনরাবৃত্তির মধ্য দিয়ে মনে রাখা এবং বেঁচে থাকার থেকে মনকে মুক্ত করা। আমরা যদি নির্দয় এবং নিষ্ঠুর এবং স্বার্থপর হই তবে আমাদের তা মনে রাখতে হবে। তাই এটা নয় যে 'ভালোতা' পরম কিছু; আরও সঠিকভাবে, এটা হল যে আমরা যদি একটি ভাল এবং স্বাস্থ্যকর উপায়ে আচরণ করি, তবে এটি মনকে আরও পরিষ্কার এবং শান্ত রাখে যদি আমরা একটি স্বার্থপর, লোভী বা নিষ্ঠুর আচরণ করি, যা মনকে অশান্ত অবস্থায় ফেলে। এটা খুবই সোজা সম্পর্ক।

তাই আমরা যে, শুধু রাখা দ্বারা দেখতে পারেন Sila, পর্যবেক্ষণ অনুশাসন, মন স্বাভাবিকভাবেই অনুশোচনা থেকে মুক্ত হয়। এমন ভয়ানক কিছু নেই যা আমরা করেছি যা আমাদের ন্যায্যতা বা মনে রাখতে হবে। মন যখন অনুশোচনা থেকে মুক্ত থাকে তখন আমরা একটি স্বাভাবিক তৃপ্তি, আনন্দের অনুভূতি অনুভব করি যা আত্ম-সমালোচনা এবং বিষণ্নতা দূর করে। (এটি সম্ভবত একটি নেতিবাচক স্ব-চিত্রের সাইকোথেরাপিউটিক চিকিত্সার জন্য একটি বৈপ্লবিক পদ্ধতি।) একই শিরায়, সুখের সেই গুণের সাথে, শরীর এবং মন শিথিল এবং জীবনের সাথে আরামদায়ক হয়ে ওঠে। আমরা উত্তেজনাপূর্ণ এবং উত্তেজিত হওয়ার কারণ নই। যখন এই ধরনের শারীরিক এবং মানসিক স্বাচ্ছন্দ্য থাকে, তখন আমরা সত্যিই আমাদের জীবন এবং জীবনকে উপভোগ করতে শুরু করি। মন উন্মুক্ত এবং অনেক বেশি উজ্জ্বল।

মন যদি এখানে এবং এখন সন্তুষ্ট এবং আনন্দিত হয়, তাহলে আমরা দেখতে পাই যে এটি বিকাশ করা অনেক সহজ ধ্যান. যদি এই 'জায়গা'টি মনোরম এবং আরামদায়ক হয় তবে আমরা অতীত বা ভবিষ্যতে বা অন্য কোথাও সব সময় বন্ধ থাকতে চাই না। যদি সান ফ্রান্সিসকো একটি ভাল শহর হয় এবং আপনি এখানে আপনার জীবন উপভোগ করেন তবে আপনি মনে করবেন না যে আপনাকে ওরেগন বা ইংল্যান্ডে বা ফ্রান্সের দক্ষিণে যেতে হবে। এই নীতি মনের সাথে একই ভাবে কাজ করে।

এই কারণে, যদি আমরা কখনও ঘনত্ব বা ভাল রাষ্ট্রের বিকাশ করতে চাই ধ্যান, তারপর আমরা খুব সংযত এবং সতর্কতার সাথে আচরণ করি। পশ্চাদপসরণে আমাদের একটি রুটিন এবং কঠোর নিয়মানুবর্তিতা রয়েছে তাই আমরা আমাদের মনে রাখার মতো জিনিস দিয়ে আমাদের মন পূর্ণ করছি না, যার ফলে ঝামেলা হয়। পরিবেশ সাবধানে নিয়ন্ত্রিত হয় যাতে এই ধরনের প্রভাব তৈরি না হয়। একইভাবে, যদি আমাদের সমগ্র জীবন পরিচালিত হয় Sila, তারপর আমরা এখানে এবং এখন ধারাবাহিকভাবে আনন্দ এবং তৃপ্তির গুণমান প্রদান করছি।

সমাধির বিকাশের সাথে - মন যতই স্থির, স্থিতিশীল এবং এখানে এবং এখন খোলা থাকে - অন্তর্দৃষ্টি এবং বোঝার গুণাবলী স্বাভাবিকভাবেই উদ্ভূত হয়। আমরা কোথায় আছি এবং আমাদের সামনে কী আছে তা আমরা যত স্পষ্টভাবে দেখি, ততই আমরা সেখানে থাকা নিদর্শনগুলি বুঝতে সক্ষম হব - জীবন যেভাবে কাজ করে এবং কাজ করে। এবং সেই গুণের 'জ্ঞান এবং দৃষ্টিভঙ্গি যেভাবে হয় তা' বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতিতে গভীর দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আসে। জিনিসগুলিকে প্রত্যাখ্যান করার বা ধরে রাখার প্রবণতা তখন দুর্বল হয়ে যায় - যেহেতু আমরা জিনিসগুলির ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির মধ্যে দেখি, আমরা আর সুন্দরকে ধারণ করার চেষ্টা করি না বা বেদনাদায়ক থেকে দূরে পালানোর চেষ্টা করি না - পরিবর্তে আমরা এটিকে বিভিন্ন দিকের প্রবাহ হিসাবে সরাসরি অনুভব করি। প্রকৃতি

সংবেদনশীল জগতের পরিবর্তনের আগমন এবং গমনের প্রতি মন যতটা খালি এবং নির্মল, হৃদয় তত বেশি জীবন নিয়ে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। মনের সহজাত, স্বাভাবিক স্বাধীনতার উপলব্ধি রয়েছে - মনের স্বাভাবিক শান্তি এবং উজ্জ্বলতায় কোনও বাধা নেই। মনের শুদ্ধ, আদি প্রকৃতি তখন চিরস্থায়ী অভিজ্ঞতায় পরিণত হয় এবং 'আলোকিতকরণ' বা 'মুক্তি' বলতে আমরা এটাই বুঝি। কোন কিছু অর্জিত হয় নি, এটা নিছক আবিষ্কার যা সর্বদা সেখানে ছিল কিন্তু লুকিয়ে ছিল।

এই সমস্ত পদক্ষেপগুলি বিবর্তনের একটি প্রক্রিয়া হিসাবে ঘটে, একটি পর্যায় স্বাভাবিকভাবে অন্যটি অনুসরণ করে। যেমন আমরা শিশু থেকে শিশু, শিশু, কিশোর, তারপর প্রাপ্তবয়স্ক এবং বৃদ্ধ বয়সে বেড়ে উঠি - তেমনি, যদি আমরা শুরু করি Sila, তারপর প্রক্রিয়ার এই অন্যান্য ধাপগুলি তাদের নিজস্ব সময়ে সময়ে ঘটবে। এটা হল ভিত্তি, আধ্যাত্মিক জীবনের মূল বিষয় – আপনি প্রথমে শিশু না হয়ে একজন প্রাপ্তবয়স্ক হতে পারবেন না। যদি সেই ভিত্তি না থাকে তাহলে, যতদূর আমি দেখতে পাচ্ছি, আমরা বিবর্তনের পুরো প্রক্রিয়াটিকে ঘটতে বাধা দিচ্ছি। মানুষ হিসাবে আমাদের যে বিস্ময়কর সম্ভাবনা রয়েছে তা পূরণ করতে আমরা নিজেদেরকে অক্ষম করছি।

© 2011 অমরাবতী পাবলিকেশন্স এবং লিখিত অনুমতি নিয়ে এখানে ব্যবহার করা হয়েছে। "জীবন ছাড়া sila ব্রেক ছাড়া একটি গাড়ির মত" থেকে উদ্ধৃত করা হয় নীরব বৃষ্টি Ajahn Amaro দ্বারা.