অভিগমন
অভিগমন
প্রয়াত লামা ইয়েশে মহাযান ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য ফাউন্ডেশনের প্রতিষ্ঠাতা এবং সুপরিচিত তিব্বতি ধ্যান ও ধর্মীয় শিক্ষক ছিলেন।
বৌদ্ধ আশ্রয় একটি প্রক্রিয়া
ভিতরের দিকে বাঁক যা আমাদের দিয়ে শুরু হয়
আমাদের নিজস্ব সীমাহীন আবিষ্কার
মানুষ হিসাবে সম্ভাব্য।
আশ্রয় নিচ্ছেন অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার জন্য বৌদ্ধ পথের প্রথম ধাপ, তবে এটি নতুন কিছু নয়। আমরা হয়েছে আশ্রয় গ্রহণ আমাদের সমস্ত জীবন, যদিও প্রধানত বাহ্যিক জিনিসগুলিতে, নিরাপত্তা এবং সুখ খুঁজে পাওয়ার আশায়। আমাদের কিছু আশ্রয় নিতে টাকায়, কিছু মাদকে। কিছু আশ্রয় নিতে খাবারে, পর্বতে আরোহণে বা রৌদ্রোজ্জ্বল সৈকতে। আমরা বেশিরভাগই একজন পুরুষ বা একজন মহিলার সাথে সম্পর্কের মধ্যে নিরাপত্তা এবং সন্তুষ্টি কামনা করি। আমাদের জীবন জুড়ে আমরা একটি পরিস্থিতি থেকে অন্য পরিস্থিতিতে চলে এসেছি, সর্বদা চূড়ান্ত সন্তুষ্টির প্রত্যাশায়। আমাদের ক্রমাগত সম্পৃক্ততা কখনও কখনও সাময়িক স্বস্তি দিতে পারে কিন্তু, সত্যিকার অর্থে, দৈহিক সম্পদ এবং ক্ষণস্থায়ী আনন্দের আশ্রয় চাওয়া আমাদের বিভ্রান্তির অবসান না করে আরও গভীর করে।
আমাদের অভিজ্ঞতাগুলি উপকারী হয়েছে কিনা তা নির্ধারণ করার চেষ্টা করা উচিত। যখন আমরা আশ্রয় নিতে শুধুমাত্র সম্মত sensations বা আবেগ মধ্যে, সমস্যা ক্রোক নিছক উত্তেজিত হয় এবং আমরা দুঃখজনকভাবে হতাশ কারণ আমরা যা থেকে স্থায়ী সন্তুষ্টি আশা করি তা ক্ষণস্থায়ী আনন্দের নিছক ঝলকানিতে পরিণত হয়। আমরা আশ্রয় নিতে অন্ধকারে এবং আরও গভীর অন্ধকারে ডুবে যায়।
বৌদ্ধ আশ্রয় হল ভেতরের দিকে বাঁক নেওয়ার একটি প্রক্রিয়া যা শুরু হয় মানুষ হিসেবে আমাদের নিজেদের সীমাহীন সম্ভাবনার আবিষ্কারের মাধ্যমে। এই আবিষ্কার আমাদের জন্মগত জ্ঞান-শক্তির বিকাশের জন্য প্রচণ্ড উদ্যম তৈরি করে। সম্পূর্ণ, নিখুঁত প্রজ্ঞা হল বুদ্ধত্ব। সম্ভবত শব্দ 'বুদ্ধ' একটি দূরবর্তী এবং বরং প্রাচ্য ইমেজ আপ conjus. কিন্তু'বুদ্ধ' শুধুমাত্র একটি শব্দ, এবং এর অর্থ সম্পূর্ণরূপে খোলা মন, 'খোলা পদ্ম'। যখন আমরা অবশেষে আমাদের মানবিক সম্ভাবনা উপলব্ধি করি এবং মনের এই সম্পূর্ণ উন্মুক্ততায় পৌঁছে যাই, তখন আমরা বুদ্ধ হয়ে যাই।
যাইহোক, শুরুতেই আমরা হতাশ, অসহায় এবং আত্ম-উন্নতিতে অক্ষম বোধ করি। বুদ্ধ মনে হচ্ছে আকাশের কোথাও, সম্পূর্ণ নাগালের বাইরে, এবং আমরা কিছুই নই। কিন্তু এটা সত্য না; আমাদের নিজেদের অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়। শাক্যমুনি, ঐতিহাসিক বুদ্ধ, একসময় আমাদের চেয়েও বেশি বিভ্রান্ত ছিলেন, কিন্তু নিজের সুপ্ত জ্ঞান-শক্তি আবিষ্কার করে তিনি জ্ঞানলাভ করেছিলেন। অগণিত বুদ্ধ আছেন, এবং সমস্ত জীবেরই জ্ঞানের অতুলনীয় স্বচ্ছতার সাথে তাদের মনকে একীভূত করার সহজাত ক্ষমতা রয়েছে।
শাক্যমুনির সময় বুদ্ধএর জীবদ্দশায়, অনেক লোক গভীর অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করেছে এবং অলৌকিক অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে সুখ শুধু তাকে দেখার ফলে। এতদিন আগে তাঁর শারীরিক অদৃশ্য হওয়া সত্ত্বেও, আমরা এখনও তাঁর প্রজ্ঞা ও করুণার শক্তি থেকে উপকৃত হই। আমাদের নিজেদের সুপ্ত শক্তির চাষ করে এবং ক্রমাগত আমাদের প্রজ্ঞার বিকাশ ঘটিয়ে, আমরাও অন্যদের জন্য প্রচুর উপকার করতে পারি। আমাদের চারপাশের জগত যতই পরিবর্তিত হয় এবং আমাদের ভাগ্য ওঠানামা করে, আমাদের অভ্যন্তরীণ জগত স্থিতিশীল এবং ভারসাম্যপূর্ণ থাকতে পারে যখন তাঁর গভীর উপলব্ধির দ্বারা সুরক্ষিত থাকে। বুদ্ধি অক্ষয় সুখ নিয়ে আসে, সেই অস্থায়ী থেকে ভিন্ন আশ্রয়ের বস্তু যা শুধুমাত্র আনন্দের সংক্ষিপ্ত এবং সিদ্ধান্তহীন মুহূর্ত নিয়ে আসে।
তিনটি আশ্রয়ের বস্তু হয় বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. আশ্রয় নিচ্ছেন মধ্যে বুদ্ধ আমাদের বর্তমান জীবনের বিভ্রান্তি এবং অসন্তুষ্টির একমাত্র প্রতিকার হিসাবে আলোকিত প্রাণীদের নির্দেশনা গ্রহণ করা জড়িত। এটিই একমাত্র উপায় যা আমরা অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা অর্জনের জন্য আমাদের সুপ্ত ক্ষমতা উপলব্ধি করতে পারি। আশ্রয়ের দুটি দিক রয়েছে: বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ। বাইরের আশ্রয় মানে জীবিত বুদ্ধের কাছ থেকে নির্দেশনা চাওয়া, যেহেতু আমরা একজন শিক্ষক ছাড়া মুক্তি পেতে পারি না। বুদ্ধরাও অনুপ্রেরণা প্রদান করে এবং আমাদের অনুকরণ করার জন্য মহৎ মডেল। যখন আমরা আলোকিত অবস্থা নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমাদের নিজের মনের মধ্যে এর প্রতিফলন আমাদের আনন্দময়, উজ্জ্বল শক্তিতে পূর্ণ করে। এটি প্রমাণ করে যে বর্তমানে আমরা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত না হলেও আমাদের প্রত্যেকের মধ্যেই বুদ্ধত্বের বীজ নিহিত রয়েছে। অভ্যন্তরীণ আশ্রয় এই জ্ঞানের বীজ, এই অভ্যন্তরের দিকে পরিচালিত হয় বুদ্ধ-প্রকৃতি। আমরা স্বীকার করি যে, শেষ পর্যন্ত আমরাই আমাদের আশ্রয়।
যদি আমরা নিশ্চিত হই যে আমরা আশার ঊর্ধ্বে এবং পরিবর্তনে অক্ষম, অথবা যদি আমরা মনে করি যে আমরা ইতিমধ্যেই নিখুঁত, তবে অবশ্যই এর কোন কারণ নেই আশ্রয় নিতে. কিন্তু যদি আমরা সৎভাবে আমাদের মন, আমাদের জীবনধারা এবং আমাদের সম্পর্কের ধরণ পরীক্ষা করি তবে আমরা আমাদের নিজেদের আধ্যাত্মিক অসুস্থতাকে স্পষ্টভাবে চিনতে পারি। এই মুহুর্তে আমরা যে আলোকিত সত্ত্বার দিকে ফিরে যাই তা আসলে সেই ডাক্তার যিনি আমাদের রোগ নির্ণয় করেন এবং আমাদের নিখুঁত স্বাস্থ্যে ফিরিয়ে দেন।
একটি দ্বারা নির্ধারিত ঔষধ বুদ্ধ ধর্ম হল। ধর্ম হল প্রজ্ঞা: সেই প্রজ্ঞা যা আমাদের নিজের প্রকৃত প্রকৃতি বোঝে এবং আমাদের আত্মমুক্তির সুপ্ত শক্তি প্রকাশ করে। আশ্রয় নিচ্ছেন ধর্মে মানে এখন সেই বুদ্ধি ব্যবহার করা। এটি আমাদের মানব মর্যাদা সম্পর্কে এতদিনের অস্পষ্ট বোধকে পুনরুদ্ধার করবে এবং আমাদের অনুভব করবে যে আমরা নিজেদের সম্পর্কে ইতিবাচক কিছু করতে পারি। যারা গভীর আশ্রয় নেয় তারা কখনই হারিয়ে বা হতাশ বোধ করে না। আশ্রয় আমাদের এই ধরনের মানসিক অবস্থা থেকে মুক্তি দেয়। আমাদের আত্মসম্মান এবং আত্মবিশ্বাস বাড়ার সাথে সাথে অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্ক উন্নত হয়। আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ শক্তি আবিষ্কার করার পরে আমরা চিনতে পারি এবং সম্মান করি বুদ্ধ- অন্যদের মধ্যে প্রকৃতি।
ধর্ম মানে বাস্তবতা বোঝা। ধ্যান এবং প্রার্থনা ধর্ম নয়; তারা এই অভ্যন্তরীণ জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য নিছক হাতিয়ার। এমনকি যদি আমরা সারাদিন ধ্যান করি, কিন্তু ধর্ম বোঝার সম্পূর্ণ অভাব, আমরা মূল্যবান সামান্য অর্জন করতে পারি। বা ধর্মগ্রন্থ ধর্ম নয়; এগুলি কেবল ধর্ম সম্পর্কিত বই, ধর্ম সম্পর্কে তথ্য যোগাযোগের জন্য। সত্যিকারের ধর্ম বা ধর্ম হল একটি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা যা আমাদের প্রত্যেককে নিজের ভেতর থেকে বের করতে হবে। আমাদের মধ্যে একটি ধর্মঘণ্টা আছে এবং আমাদের নিজেদের সুপ্ত জ্ঞানকে জাগ্রত ও সক্রিয় করতে এটি ব্যবহার করা উচিত। সাধারণত আমাদের মন সম্পূর্ণরূপে বাসি, অলাভজনক, পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তায় আবদ্ধ থাকে: কল্পনায় আঁকড়ে ধরে, এবং পথ দেয় ক্রোধ, ঈর্ষা বা হতাশা যখন তারা আমাদের এড়িয়ে যায়। ধর্ম অনুশীলনের অর্থ হল আমাদের অভ্যন্তরীণ জ্ঞান-বিলকে বাজানো, সর্বদা সজাগ থাকা এবং আমাদের মনকে আটকে রাখে এমন অস্বীকৃতি, আমাদের দিবাস্বপ্নকে তাড়া করে এমন আসক্তি এবং আসক্তিগুলিকে পরিষ্কার করা। এটাকে আমাদের প্রতিদিনের অভ্যাস করে, আমরা নিজেরাই ধর্ম হয়ে উঠি; আমাদের সমস্ত শক্তি ধর্ম জ্ঞানে পরিণত হয়। তারপর আমরা সত্যিই আশ্রয় গ্রহণ, অভ্যন্তরীণ ধর্মকে একা আমাদের জীবন নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেয়।
তৃতীয় আশ্রয়ের বস্তু হয় সংঘ. সংঘ যারা জ্ঞানের অধিকারী তাদের নিয়ে গঠিত। তারা সেই নার্স এবং বন্ধুদের মতো যারা আমাদের অসুস্থতা থেকে সুস্থ হতে সাহায্য করে। সংঘ শুধুমাত্র যারা লাল বা হলুদ পোশাক পরেন তারাই নয়, সেইসব বন্ধুরাও যারা আমাদের উপকার করে। এই আধ্যাত্মিক বন্ধুরা আমাদের উজ্জীবিত করে এবং অনুপ্রাণিত করে, এবং সেইজন্য আমাদেরকে আটকে রাখে এমন সাধারণ বন্ধুদের থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা করা উচিত। উদাহরণস্বরূপ, এই বর্তমান সবাই ধ্যান কোর্স একটি ভিন্ন পটভূমি থেকে আসে এবং একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি আছে। কিন্তু আমরা একে অপরের কাছে আমাদের হৃদয় খুলেছি এবং কিছু গভীর অভিজ্ঞতা শেয়ার করেছি। আমরা প্রকৃতপক্ষে বাড়ির বয়স্ক বন্ধুদের চেয়ে এখানে তৈরি করা বন্ধুদের প্রতি আরও উষ্ণতা অনুভব করতে পারি। কেন? কারণ আমরা একতার চেতনা অনুভব করি: একসাথে আমরা ধর্ম জ্ঞানের সৌন্দর্যে সাড়া দিয়েছি।
সত্যিকারের আধ্যাত্মিক বন্ধুরা তাদের অনুশীলনে একে অপরকে সমর্থন করে এবং একে অপরের জ্ঞান ও সচেতনতা বৃদ্ধির প্রচার করে। আমাদের সমর্থন প্রয়োজন কারণ আমরা আমাদের পরিবেশ এবং আমাদের চারপাশের লোকদের দ্বারা খুব সহজেই প্রভাবিত হই। ধরা যাক আমি একজন ভারী মদ্যপানকারী কিন্তু নিজেকে হাতে নিয়ে অভ্যাস ছেড়ে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। তারপর এক বন্ধু বলে, “কী গরম দিন! চল কোথাও ড্রিংক করি।" তাই আমি সেই দিন তার সাথে যাই, এবং আবার পরের দিন, এবং শীঘ্রই আমি নিজেকে একই পুরানো ধাক্কায় ফিরে পাই।
তদুপরি, সাধারণ বন্ধুত্বে আমরা প্রায়শই বিভ্রান্ত করি ক্রোক স্নেহের সাথে. উদাহরণ স্বরূপ, আমার বন্ধু হয়তো আমার প্রতি তার স্পষ্ট স্নেহ দেখাতে পারে যে আমরা একসাথে মদ্যপান করতে যাই। যদি আমি প্রত্যাখ্যান করি, সে হয়তো আমাকে বন্ধুত্বহীন মনে করবে এবং প্রত্যাখ্যাত বোধ করবে, তাই আমি মেনে নিই। বন্ধুরা এভাবেই আমাদের নিচে নামাতে পারে। তিনি হুমকি বা বলপ্রয়োগ করেননি কিন্তু স্নেহের ধরনের প্রদর্শন করে যা শুধুমাত্র গঠিত আঁটসাঁট এবং ক্রোক, তিনি আমাকে এমন একটি পরিস্থিতিতে নিয়ে গিয়েছিলেন যা আমি এড়িয়ে যেতে চাই। তাই এটা অপরিহার্য যে আমাদের জ্ঞান-চোখের বিকাশ ঘটানো যা প্রকৃত প্রেমকে নিছক থেকে আলাদা করে ক্রোক, এবং এটি আমাদের কী উপকার করে এবং কী ক্ষতি করে তার মধ্যে পার্থক্য দেখতে পারে। আমাদের এই প্রজ্ঞার উপর সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করা উচিত, বরং আমাদের সদা ওঠানামাকারী মানসিক প্রতিক্রিয়াগুলির উপর নির্ভর করা উচিত।
আমি স্পষ্টভাবে আধ্যাত্মিক বন্ধুত্বের গুরুত্ব দেখতে পাই যখন আমি সারা বিশ্বে আমার ছাত্রদের পরিদর্শন করি। তারা যখন বন্ধুদের মধ্যে সহায়ক পরিবেশে থাকে তখন ক ধ্যান অবশ্যই, তারা খুশি এবং উত্সাহী। কিন্তু তারা চলে যাওয়ার পরে এবং নিজেরাই অনুশীলন করার চেষ্টা করার পরে, তাদের শক্তি ধীরে ধীরে হ্রাস পায় এবং আমি যখন তাদের আবার দেখি তখন তারা আবার অস্থিরতায় ফিরে আসে। এটি এমন প্রভাবকে শক্তিশালী করার জন্য আমাদের প্রয়োজনীয়তা দেখায় যা আমাদের শক্তিকে সঠিক চ্যানেলে প্রবাহিত করে। যে ব্যক্তিরা এই প্রভাব প্রদান করেন - তারা প্রাচ্য বা পাশ্চাত্য, সাদা বা কালো, পুরুষ বা মহিলা - সত্য। সংঘ.
এটা এখন পর্যন্ত স্পষ্ট হওয়া উচিত যে প্ররোচনা আশ্রয় নিতে আমাদের মনের বিকাশ এবং আমাদের প্রজ্ঞার চাষ করার প্রয়োজনীয়তা দেখে উদ্ভূত হয়। বৌদ্ধ হওয়া একটি অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা, এবং আমাদের বাহ্যিক আচরণ দ্বারা অগত্যা পরিমাপ করা যায় না। আমি প্রায়ই এমন লোকদের সাথে দেখা করি যারা কোন বিশেষ ধর্মীয় বা দার্শনিক ধারণ করে না মতামত কিন্তু কে, শান্ত এবং সরল ভাবে, আশ্রয় নিতে জ্ঞানে তারা তাদের নিজেদের এবং অন্যদের প্রয়োজনের প্রতি সংবেদনশীল এবং নিজেদের বিকাশ এবং অন্যদের সাহায্য করে তাদের জীবনকে অর্থ দেওয়ার চেষ্টা করে। আমার মতে, এই ধরনের লোকেরা বৌদ্ধ, যদিও তারা শাক্যমুনির কথা শুনেনি বুদ্ধ বা তার ধর্ম।
আশ্রয় নিচ্ছেন কঠিন নয়, তবে এটা ভাবা ভুল হবে যে আমরা নিষ্ক্রিয়ভাবে বসে থাকতে পারি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ আমাদের জন্য কাজ করুন। বুদ্ধ বলেছেন, "আপনি নিজের বিভ্রান্তির জন্য দায়ী, এবং আপনি নিজের মুক্তির জন্য দায়ী।" যা আমাদের বিভ্রান্তি থেকে রক্ষা করে তা হল আমাদের প্রজ্ঞা। যদি আমরা আশ্রয় নিতে তিনটির অর্থ সম্পূর্ণরূপে বোঝার সময় আশ্রয়ের বস্তু, আমাদের প্রজ্ঞা বৃদ্ধি পাবে এবং নিজে থেকেই আমাদের মুক্তির পথে চলার উদ্যমী সংকল্পে পূর্ণ করবে।
একবার আমরা আনুষ্ঠানিকভাবে আশ্রয় নিলে, আমরা আমাদের আচরণের জন্য একটি নির্দিষ্ট দায়িত্ব গ্রহণ করি। আমাদের মনকে পর্যবেক্ষণ করা উচিত এবং ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়ার অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়াটি পরীক্ষা করা উচিত। “আমার মন এখন কি করছে? কি উদ্দীপনা উদ্ভূত হয়? আমি যখন এইরকম আচরণ করি, ফলাফল কী হয়?" উদাহরণস্বরূপ, আমাদের লক্ষ্য করা উচিত যে আমরা যখন খালি, অপ্রয়োজনীয় শব্দ উচ্চারণ করি বা যখন আমরা কী বলছি না বুঝেই কথা বলি তখন অন্যরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়। শব্দগুলো খুবই শক্তিশালী। শারীরিক যোগাযোগ অন্যদের উপরও শক্তিশালী প্রভাব ফেলে; আমাদের ভঙ্গি, আমাদের চলাফেরা এবং আমাদের মুখের অভিব্যক্তি অন্য মানুষের মনে গভীর ছাপ ফেলে। যেহেতু আমাদের বেশিরভাগ সমস্যা অন্য লোকেদের সাথে জড়িত, তাই আমাদের আচরণ সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং কারো ক্ষতি করা এড়ানো গুরুত্বপূর্ণ।
ক্রিয়া ও প্রতিক্রিয়ার এই প্রক্রিয়াটিকে বলা হয় কর্মফল. কর্মফল একটি প্রযুক্তিগত দার্শনিক শব্দ বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এটি আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা ছাড়া অন্য কিছু নয়। এটি আমাদের বলে যে আমাদের কর্ম থেকে কি ফলাফল আশা করা যায়, এবং এইভাবে আধ্যাত্মিক অনুশীলনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। আমরা চাই ধ্যান করা এবং প্রজ্ঞার বিকাশ ঘটান, কিন্তু আমরা যদি আমাদের আচরণ এবং আমাদের বিচলিত, বিক্ষিপ্ত মনকে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা না করি তবে আমরা খুব বেশিদূর যেতে পারব না। এই কারণে আমরা বলি, “আপনার খেয়াল রাখুন কর্মফল" সেরা অভ্যন্তরীণ তৈরি করার জন্য আমাদের অবশ্যই বৈষম্যহীন প্রজ্ঞার সাথে কাজ করতে হবে পরিবেশ আমাদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য।
পুনর্নির্ধারণ করতে: বুদ্ধ সম্পূর্ণরূপে খোলা মন, বিভ্রান্তির বাইরে রাষ্ট্র; ধর্ম হল সেই রাজ্যের দিকে নিয়ে যাওয়া প্রজ্ঞার পথ; এবং সংঘ যারা জ্ঞানের অধিকারী এবং পথ চলায় আমাদের সাহায্য করতে পারে তাদের নিয়ে গঠিত। এটা আমাদের নিজেদের আজীবন অসন্তুষ্টি যে আমাদের অনুপ্রাণিত আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. আমরা তা উপলব্ধি করি আঁটসাঁট দিবাস্বপ্ন এবং শারীরিক সম্পদ আমাদের দীর্ঘস্থায়ী আনন্দ দেয়নি। অতএব, এই অসন্তোষ থেকে নিজেদের পরিত্রাণ এবং বাস্তবতা বোঝার জন্য, আমরা আশ্রয় নিতে জ্ঞানে: অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার পথ।
তবে আপনার নিজের সমস্যাগুলিকে অতিরঞ্জিত করার জন্য বা বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন না হওয়ার বিষয়ে আপনার সতর্ক হওয়া উচিত আশ্রয় গ্রহণ একা নিজের জন্য। মনে রাখবেন যে সমস্ত প্রাণী একইভাবে বিভ্রান্ত এবং অসুখী। অতএব, যখনই আপনি আশ্রয় নিতে, আপনার পাশে আপনার মা এবং বাবা, আপনার পিছনে আপনার বন্ধু এবং আত্মীয়, যারা আপনার পাশে বসে আপনাকে উত্তেজিত করে এবং আপনার চারপাশে থাকা অন্যান্য সমস্ত প্রাণীকে কল্পনা করুন। সহানুভূতি এবং প্রেমময়-দয়া সহকারে মনে করুন, "আমি সহ মহাবিশ্বের সমস্ত জীবই শুরু ছাড়াই কাল থেকে বিভ্রান্তিতে রয়েছে, আশ্রয় গ্রহণ কথাসাহিত্যে এবং ক্রমাগত বাধার সম্মুখীন। এখন আমার মানবিক সম্ভাবনার বিকাশ এবং সম্পূর্ণ উন্মুক্ত চেতনার সর্বজ্ঞতার সাথে একীভূত হওয়ার সুযোগ রয়েছে। আমার বিভ্রান্ত কথা শোনার পরিবর্তে, আঁটসাঁট মন, আমি জ্ঞান শুনব; নিজেকে এবং সমস্ত প্রাণীকে মুক্ত করার এটাই একমাত্র উপায়। এই কারণে আমি এখন আশ্রয় নিতে in বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ.
তারপর শাক্যমুনিকে কল্পনা করুন বুদ্ধ আপনার সামনে: তার মাথার মুকুট থেকে সাদা আলো, তার গলা থেকে লাল এবং তার হৃদয় থেকে নীল। আপনি আপনার নিজের কল্পনা করতে পারেন আধ্যাত্মিক শিক্ষক এই প্রধান হিসাবে আশ্রয়ের বস্তু অথবা, যদি এটি আরও স্বাভাবিকভাবে আসে, যীশু খ্রিস্ট বা অন্য একটি আধ্যাত্মিক গাইড যাকে আপনি এমন একজন হিসাবে শ্রদ্ধা করেন যিনি সমস্ত বিভ্রমকে অতিক্রম করেছেন। তোমার আশ্রয়ের বস্তু একটি মৃদু এবং প্রেমময় দৃষ্টিভঙ্গি কল্পনা করা উচিত, এবং তিনটি রঙিন আলো বিকিরণ. আলোর এই রশ্মিগুলি আপনার এবং আশেপাশের সমস্ত প্রাণীর মধ্যে প্রবাহিত হয় এবং সমস্ত নেতিবাচক শক্তি, বিশেষত হতাশা এবং আত্ম-ক্ষয়কে শুদ্ধ করে।
এই সময়ে একটি প্রশ্ন উঠতে পারে। “যদি আশ্রয় গ্রহণ আমাদের নিজেদের অন্তর্গত জ্ঞানের উপর নির্ভর করার বিষয়, কেন আমরা একটি আনুষ্ঠানিক আশ্রয় অনুষ্ঠান? কেন এই আচারের প্রয়োজন?” উত্তর হল যে এটা আমাদের মনে করিয়ে দেয় কতটা কঠিন মুহূর্ত আশ্রয় গ্রহণ হল: এটি আমাদের নিজস্ব প্রকৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টিতে আমাদের আগমনকে চিহ্নিত করে। অতীতে অনেকবার আমরা তুচ্ছতার মধ্যে নিরাপত্তা চেয়েছি, কিন্তু এখন আমরা আমাদের সহজাত ক্ষমতা আবিষ্কার করেছি যে সকলের মধ্যে সর্বোত্তম নিয়তি পূরণ করার জন্য: দুঃখ থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি। আমরা দৃঢ় প্রতিজ্ঞ যে, এই মুহূর্ত থেকে, বরং আশ্রয় গ্রহণ ক্ষণস্থায়ী কথাসাহিত্যে, আমরা করব আশ্রয় নিতে আমাদের নিজস্ব বিশুদ্ধ, স্পষ্ট প্রজ্ঞা-শক্তিতে এবং মুক্তির পথে যাত্রা করি। এর আনুষ্ঠানিক কর্ম আশ্রয় গ্রহণ এই সংকল্পকে শক্তিশালী করে।
© লামা Zopa Rinpoche, এর অনুমতি নিয়ে ব্যবহৃত লামা ইয়েশে উইজডম আর্কাইভ. এই নিবন্ধটি ব্যবহার করার জন্য আরও অনুমতির জন্য, যোগাযোগ করুন লামা Yeshe Wisdom Archive at info(at)LamaYeshe(dot)com.
লামা থুবতেন ইয়েশে
লামা থুবটেন ইয়েশে 1935 সালে তিব্বতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ছয় বছর বয়সে, তিনি তিব্বতের সেরা মনাস্টিক বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হন যেখানে তিনি 1959 সাল পর্যন্ত অধ্যয়ন করেছিলেন, যখন লামা ইয়েশে নিজেই বলেছেন, “সেই বছরে চীনারা দয়া করে আমাদের বলেছিল যে এটি সময় ছিল তিব্বত ছেড়ে বাইরের বিশ্বের সাথে দেখা করতে। লামা থুবটেন ইয়েশে এবং লামা থুবটেন জোপা রিনপোচে, ভারতে নির্বাসনের পর থেকে শিক্ষক এবং শিষ্য হিসাবে, 1965 সালে তাদের প্রথম পশ্চিমা ছাত্রদের সাথে দেখা করেন। 1971 সালের মধ্যে তারা নেপালের কাঠমান্ডুর কাছে একটি ছোট গ্রাম কোপানে বসতি স্থাপন করেন। 1974 সালে, লামারা পশ্চিমে ভ্রমণ ও শিক্ষাদান শুরু করেন, যার ফলে শেষ পর্যন্ত মহাযান ঐতিহ্য সংরক্ষণের জন্য ফাউন্ডেশন তৈরি হয়। লামা ইয়েশে 1984 সালে মারা যান। (জীবনী দ্বারা FPMT.org)