আশ্রয় নেওয়া এবং তিন রত্ন অর্থ

আমরা প্রচণ্ড যন্ত্রণা বা প্রচণ্ড সীমাবদ্ধতার রাজ্যে পুনর্জন্মের সম্ভাবনার কথা বলেছি। আমরা যদি এই সম্ভাবনা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করি, আমরা কিছু উপায় খুঁজে বের করতে চাই, কিছু উপায় এটি ঘটতে না দেওয়া। আমরা চাই রোগ হওয়ার আগে কিছু ওষুধ খেতে, কিছু ধর্ম ভিটামিন চাই যাতে আমরা অসুস্থ না হই। এই কারণেই কখনও কখনও "ধর্ম"কে "প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। ধর্মের মধ্যে এমন কিছু ব্যবস্থা রয়েছে যা আপনি গ্রহণ করেন এবং আপনার মনে প্রয়োগ করেন যা আপনাকে রক্ষা করে বা আপনাকে কঠিন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে বাধা দেয়।

আশ্রয় কি?

কারণ আমাদের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ভয়ের অনুভূতি আছে, মৃত্যুর পরে কী ঘটবে তা নিয়ে উদ্বেগের অনুভূতি আছে এবং যেহেতু আমরা একটি অনিরাপদ বিশ্বে কিছু দিকনির্দেশ, কিছু নিরাপত্তা খুঁজছি, আমরা আশ্রয় খুঁজি। এখন, আশ্রয় ইংরেজিতে একটি কঠিন শব্দ। এটা ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে. কখনও কখনও এটি "জীবনে একটি নিরাপদ এবং সঠিক দিকনির্দেশ নেওয়া" হিসাবে অনুবাদ করা হয় এবং এটিই খুব বেশি। একটি দিকনির্দেশনা নিচ্ছেন।

"আশ্রয়" শব্দের সমস্যা হল যে কখনও কখনও এটি আমাদের কিছু থেকে দূরে লুকানোর ধারণা দেয়। আপনি যখন একটি ছোট বাচ্চা, আপনি আশ্রয় নিতে আপনার মায়ের পিছনে, এবং তারপরে পাশের বড় খারাপ বুলি আপনাকে পেতে পারে না। কিন্তু যে আমাদের সঙ্গে সম্পর্ক ধরনের না ট্রিপল রত্ন. আমরা আমাদের "মা" এর পিছনে লুকিয়ে থাকি না ট্রিপল রত্ন. আশ্রয় নিচ্ছেন এখানে বলার অর্থ হল, "বৃষ্টি পড়ছে, আমরা ভিজে ভিজে যাচ্ছি, এবং বৃষ্টিতে বাইরে থাকলে আমাদের ঠান্ডা লাগবে।" তাই আমরা এমন একটি জায়গায় যেতে চাই যা সুরক্ষা প্রদান করে এবং সেই স্থানটি ধর্ম উপলব্ধিতে। এটাই আসল আশ্রয়, আসল জিনিস যা আমরা যাচ্ছি। এটা ধর্মের আড়ালে লুকিয়ে থাকার প্রশ্ন নয় বুদ্ধ এবং সংঘ এবং বলছে, "বুদ্ধ এবং সংঘতুমি বাইরে যাও এবং আমার সমস্যাগুলো দূর করে দাও।" এটি আশ্রয়ের অর্থ নয়। বরং, এটি আমাদের জীবনে একটি নিরাপদ এবং সঠিক দিকনির্দেশনা গ্রহণ করছে, এটি জেনে যে আসল আশ্রয় হল আমাদের নিজের মনের পরিবর্তিত অবস্থা।

যখন আমরা মৃত্যু এবং নিম্ন ক্ষেত্র সম্পর্কে চিন্তা করি, এটি আমাদের ভবিষ্যত জীবন সম্পর্কে কিছু উদ্বেগ দেয়। প্রদত্ত যে আমাদের এই উদ্বেগ রয়েছে, আমরা এখন সেই পথের দুটি পর্যায়ে আসি যা কিছু করার, কাজ করার পদ্ধতি গঠন করে। আমরা যে দুটি জিনিস করতে যাচ্ছি আশ্রয় নিতে এবং তারপর পর্যবেক্ষণ করুন কর্মফল.

মূল্যবান মানব জীবনের কথা চিন্তা করা আমাদের আমাদের সম্ভাবনা দেখার ক্ষমতা দেয়। তারপরে আমরা আমাদের সম্ভাব্যতা দেখার পরে, আমরা এটিকে কাজে লাগাতে রাজি হই। এটি ব্যবহার করার প্রথম উপায় হল আমাদের ভবিষ্যত জীবনের জন্য প্রস্তুত করা। ভবিষ্যত জীবনের জন্য প্রস্তুত করার জন্য, আমাদের তাদের সম্পর্কে কিছু উদ্বেগ থাকা দরকার। তাই আমরা মৃত্যু এবং নিম্ন রাজ্যে জন্ম নেওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে চিন্তা করি। এখন আমরা এটি প্রতিরোধ করার জন্য একটি পদ্ধতি খুঁজছি, তাই আমাদের কাছে আশ্রয়ের বিষয় রয়েছে এবং তারপরে কারণ এবং প্রভাবের বিষয়, বা কর্মফল এবং এর ফলাফল। এই ক্রমে এই দুটি বিষয় পড়ানো একটি সত্যিই দক্ষ উপায় বুদ্ধ আমাদের জড়িত করতে।

আশ্রয় পথের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ কারণ এটি ধর্মের প্রবেশদ্বার। তারা সাধারণত বলে যে আশ্রয় হল প্রবেশের প্রবেশদ্বার বুদ্ধএর শিক্ষা; যে বোধিচিত্ত, পরার্থপর অভিপ্রায়, মহাযান শিক্ষায় প্রবেশের প্রবেশদ্বার; এবং গ্রহণ ক্ষমতায়ন তান্ত্রিক শিক্ষায় প্রবেশের প্রবেশদ্বার। আশ্রয় হল পুরো জিনিসটির ভিত্তি — এটি আসলেই আমরা যে পথটি নিয়ে যাচ্ছি, আমরা যে দিকে যাচ্ছি সে সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়া। এটি একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, আমাদের জীবনের একটি খুব মৌলিক সিদ্ধান্ত।

আশ্রয়ের অধীনে বেশ কয়েকটি প্রধান শিরোনাম রয়েছে। আমরা এর কারণ সম্পর্কে প্রথমে কথা বলি আশ্রয় গ্রহণ, দ্বিতীয় কোন বস্তু সম্পর্কে আশ্রয় নিতে তৃতীয়তে, আমরা যে পরিমাণে আশ্রয় নিয়েছি তা পরিমাপ করা, চতুর্থ আশ্রয় নেওয়ার সুবিধাগুলি সম্পর্কে এবং তারপরে আমরা আশ্রয় নেওয়ার পরে প্রশিক্ষণের জন্য পঞ্চম পয়েন্টগুলি সম্পর্কে। তাই আমরা এই পাঁচটি জিনিসের মাধ্যমে, পরবর্তী কয়েকটি আলোচনায় যাচ্ছি যেখানে।

আশ্রয় নেওয়ার প্রথম কারণ

এর কারণগুলির প্রথম পয়েন্টে ফিরে যাওয়া যাক আশ্রয় গ্রহণ। কেন আশ্রয় নিতে? কেন প্রবেশ করুন বুদ্ধএর শিক্ষা? সাধারণত দুটি বা কখনও কখনও তিনটি কারণ দেওয়া হয় আশ্রয় গ্রহণ. কারণগুলি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষত যেহেতু আমরা আশ্রয় নিতে প্রতিদিন.

আমরা শিক্ষা দেওয়ার আগে এখানে আশ্রয় নিয়েছিলাম, এবং আপনি করার আগে আপনি প্রতিদিন আশ্রয় প্রার্থনা করেন ধ্যান সেশন প্রার্থনা বলার আগে আশ্রয়ের কারণগুলি বোঝা এবং সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করা গুরুত্বপূর্ণ৷ এটি প্রার্থনাকে আরও অর্থবহ এবং সার্থক বোধ করতে সাহায্য করে, কারণ আপনি জানেন আপনি কী করছেন এবং কেন করছেন।

আশ্রয়ের অনুভূতি এমন কিছু যা সময়ের সাথে বৃদ্ধি পায়, তাই আমাদের মনের স্রোতে যত বেশি কারণ থাকবে, আমাদের আশ্রয় তত গভীর হবে। অবশ্যই, শুরুতে কারণগুলি খুব শক্তিশালী হবে না, তাই আমাদের আশ্রয় খুব শক্তিশালী হবে না। কিন্তু যেহেতু আমরা ক্রমাগত কারণগুলি গড়ে তুলি এবং সেই জন্য চেষ্টা করি, তখন আশ্রয়টি অনেক বেশি শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং আমরা এটিকে আমাদের মন পরিবর্তন করতে দেখতে শুরু করি। আমরা যে ধ্যান করছি তার কোনোটিই চালু/বন্ধ সুইচের মতো নয়; এগুলি আরও একটি ম্লান সুইচের মতো যা আপনি, আশা করি, ধীরে ধীরে, উজ্জ্বলের দিকে ঘুরবেন।

জন্য প্রথম কারণ আশ্রয় গ্রহণ দুর্ভাগ্যজনক রাজ্যে পুনর্জন্ম সম্পর্কে ভয় এবং সতর্কতার বোধের বিরুদ্ধে লড়াই করা, এমনকি অস্তিত্বের পুরো চক্রের মধ্যেও, তবে নিম্ন রাজ্যে পুনর্জন্ম নেওয়ার ক্ষেত্রে অন্তত কিছুটা ভয়ের অনুভূতি। এটি আমাদের এই জীবনের সুযোগের বাইরে দেখার আহ্বান। অবশ্যই, মানুষ আসতে পারে এবং শিক্ষা শুনতে পারে এবং পুনর্জন্মে বিশ্বাস না করে অনেক উপকৃত হতে পারে। উপকার পাওয়ার জন্য পুনর্জন্মে বিশ্বাস করার দরকার নেই বুদ্ধএর শিক্ষা। কিন্তু, এই বিন্দুর স্থান নির্ধারণের দ্বারা, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে সত্যিই গভীরে যেতে এবং শিক্ষার অমৃতের স্বাদ নিতে, পুনর্জন্মে আমাদের যত বেশি দৃঢ় বিশ্বাস থাকবে ধর্মের পুরো কাঠামোটি আমাদের কাছে তত বেশি অর্থবহ হবে।

আপনি যদি পুনর্জন্মে বিশ্বাস না করেন এবং আপনি এটিকে পিছনের বার্নারে রাখেন তবে খারাপ বোধ করবেন না। তবে এটিকে সময়ে সময়ে ব্যাক বার্নার থেকে সরিয়ে ফেলুন এবং আপনি যা বিশ্বাস করেন তা পুনরায় পরীক্ষা করুন এবং পুনর্জন্ম বোঝার চেষ্টা করুন, কারণ এটি সত্যিই পুরো দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে যা আমরা আমাদের জীবন এবং বৌদ্ধধর্মের সাথে আমাদের সম্পর্ককে দেখি। এটা একটি পার্থক্য করতে না.

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে যদি আমরা কেবল এই জীবনে বিশ্বাস করি, এবং আমরা একটি সমস্যায় আসি, তাহলে আমরা কী করব আশ্রয় নিতে ভিতরে? আমরা আশ্রয় নিতে যা কিছু এই জীবনের দুঃখ দূর করতে যাচ্ছে. আমরা যদি অতীত এবং ভবিষ্যত জীবনে বিশ্বাস না করি, তাহলে আমরা এখন আমাদের সমস্যাটি কী নিরাময় করতে চলেছে তা নিয়ে চিন্তা করছি। আমরা যখন ক্ষুধার্ত আশ্রয় নিতে খাদ্যে আমরা যখন একাকী থাকি আশ্রয় নিতে বন্ধুদের মধ্যে আমরা যখন ক্লান্ত হয়ে পড়ি আশ্রয় নিতে আমাদের বিছানায়। আমরা যদি শুধু এই জীবনের পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করি, তবে আমাদের সবই করা দরকার আশ্রয় নিতে অর্থে আনন্দ, কারণ এটাই এমন জিনিস যা বর্তমান ব্যথা দূর করতে কিছু করতে যাচ্ছে। কিন্তু আমি মনে করি আমরা সবাই এখানে আছি কারণ আমরা বুঝতে পেরেছি, এক মাত্রায় বা অন্যভাবে, সেই অনুভূতির আনন্দই সব কিছু নয়; এটা আমাদের সমস্যা নিরাময় যাচ্ছে না. অতীত ও ভবিষ্যৎ জীবনের জন্য যদি আমাদের কিছু অনুভূতি থাকে, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমাদের সমস্যাগুলো নিরাময়ে কতটা সীমিত ইন্দ্রিয় আনন্দ। মৃত্যুতে এবং তার পরে আমাদের সাথে কী ঘটবে তা নিয়ে যখন আমাদের উদ্বেগ থাকে, তখন আমরা এমন কিছুর চেয়ে সুখের আরও বিস্তৃত উত্স খুঁজতে যাচ্ছি যা আমাদের পেট ভরে এবং মুহূর্তের জন্য আমাদের খুশি করে।

এই অনুভূতির সুবিধা আছে যে আমরা কে শুধু এই মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় শরীর কিন্তু একটি ধারাবাহিকতা - আমাদের মনস্রোত একটি ধারাবাহিকতা। এটি এই বাস করে শরীর কিছু সময়ের জন্য, তারপর এটি অন্য দিকে যায় শরীর. এই মনপ্রবাহ এমনকি একটি হয়ে যেতে পারে বুদ্ধ. সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে ভবিষ্যতের জীবনে বিশ্বাস গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যদি ভবিষ্যতের জীবনে বিশ্বাস না করি, তাহলে আমরা বলতে পারি, "আচ্ছা, আমাকে একজন হতে হবে। বুদ্ধ এখন বা কিছুই নেই, কারণ আমি মারা যাওয়ার পরে সম্পূর্ণ অন্ধকার।" আমি মারা যাওয়ার পরে যদি সত্যিই কিছুই না থাকে তবে এটি আমার সমস্যাগুলির একটি ভাল অবসানের মতো শোনাচ্ছে। তাহলে ধর্মচর্চা কেন? কেন চেষ্টা এবং একটি হয়ে বুদ্ধ? আমি মরে যাওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করব। হয়তো আমি একটু তাড়াহুড়ো করব, কারণ এতে আমার সমস্যাগুলো শেষ হয়ে যাবে। আমি কি বলেছি তুমি কি বুঝেছ? আমরা যদি শুধুমাত্র এই জীবনের দিকে তাকাই, তাহলে জীবনের আমাদের লক্ষ্য কী তা নিয়ে আমরা কিছু সমস্যায় পড়ি। কেন বৌদ্ধত্বের জন্য লক্ষ্য রাখবেন যদি মৃত্যুতে সব কিছুই না হয় এবং আপনার সমস্যা যাই হোক শেষ হতে চলেছে? সত্যিই, কি লাভ? আপনি বাড়িতে টিভি দেখতে পারেন.

কিন্তু যদি আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের মানসিকতার এই জীবনের সাথে শেষ হয় না, যদি কিছু চলতে থাকে, তবে মৃত্যুর পরে কী হবে তা নিয়ে উদ্বিগ্ন হওয়ার কারণ রয়েছে। এবং কারণ কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে আন্তঃসম্পর্ক কাজ করে, কারণ আমরা মৃত্যুর পরে যা হব তা নির্ভর করে আমরা এখন যা করছি, তাহলে এই জীবনটি খুব অর্থপূর্ণ হয়ে ওঠে। এবং আমরা বুঝতে পারি যে আমরা কিছু করতে পারি। আমাদের এই জীবদ্দশায় কিছু পরিবর্তন করার ক্ষমতা আছে এবং সেই পরিবর্তনগুলি পরে যা ঘটবে তা প্রভাবিত করবে। কিন্তু আমরা যদি মনে না করি যে পরবর্তীতে কিছু ঘটে, তাহলে কোনো কিছুরই তেমন অর্থ নেই। এই সতর্কতার অনুভূতি, বিপদ সম্পর্কে সচেতনতা যা ঘটতে পারে যদি আমরা আমাদের মতো চলতে থাকি, ধর্ম অনুশীলনের জন্য একটি অত্যন্ত শক্তিশালী প্রেরণাদায়ক শক্তি হতে পারে।

এখন, নিম্ন রাজ্যের জন্য কারণ কি? এটা আমাদের নিজেদের দূষিত কর্ম এবং বিরক্তিকর মনোভাব. আমাদের জীবনে, আমাদের পরীক্ষা করতে হবে, “আমার কি বিরক্তিকর মনোভাব আছে? আমার কি দূষিত কর্ম আছে?" আমরা আরও চেক আপ করি, “হ্যাঁ, আমি রেগে যাই এবং আমার অনেক কিছু আছে আঁটসাঁট এবং আমি খুব ঈর্ষান্বিত। আমি অলস এবং যুদ্ধবাজ এবং একগুঁয়ে। আমার কাছে বিরক্তিকর মনোভাবের পুরো ব্যাগ আছে।" এবং তারপরে আমরা বিবেচনা করি, "আমার কর্ম কি এই মনোভাব দ্বারা অনুপ্রাণিত?" ওয়েল, হ্যাঁ, কারণ আজ কর্মক্ষেত্রে কেউ আমাকে সত্যিই বাগ করেছে এবং আমি তাকে নামিয়ে দিয়েছি। এবং অন্য কারো সাথে, আমি খুব গর্বিত এবং উদ্ধত ছিলাম। এবং তারপর অন্য কেউ ছিল যারা আমি ধরনের কারসাজি.

আমরা যখন সত্যিই আমাদের জীবনের দিকে, আমাদের মনের অবস্থার দিকে, এবং আমরা যে ধরনের কাজ করেছি তার দিকে তাকাই, এবং তারপরে আমরা আমাদের কম পুনর্জন্ম গ্রহণের সম্ভাবনাকে বিবেচনা করি, আমরা বেশ উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি। আমরা বুঝতে পারি যে কারণটি থাকলে, ফলাফল আসা খুব সহজ। এটি শুধুমাত্র সময়ের ব্যাপার. উদ্বেগের সেই অনুভূতি আমাদের অনুশীলনে অনুপ্রাণিত করবে। এটি আমাদেরকে ইন্টারঅ্যাক্ট করার একটি বিকল্প উপায় খুঁজতে অনুপ্রাণিত করবে যাতে আমরা একই খারাপ অভ্যাসগুলি চালিয়ে যেতে না পারি।

আমি মনে করি আমরা ধর্মে এসেছি কারণ আমরা সত্যিই আমাদের কিছু খারাপ অভ্যাসের জন্য অসুস্থ। আমরা বিরক্ত হয়ে গেছি মনের সাথে যে রেগে যায় অনিয়ন্ত্রিতভাবে। আমাদের মনের একটি অংশ রাগ করার জন্য গুঞ্জন পায় এবং আমাদের আরেকটি অংশ বলছে, “হে ভগবান, আমি যদি সব সময় এই কাজটি না করতাম! আমি অবশ্যই আরও শান্ত হব যদি আমি এতটা বিরক্ত এবং বিরক্ত না হই।" আমরা আমাদের ক্ষতিকারক ক্রিয়াকলাপ এবং বিরক্তিকর মনোভাব থেকে দূরে কিছু মুক্তি, কিছু নির্দেশনা খোঁজার চেষ্টা করছি কারণ আমরা বুঝতে পারি যে তারা আমাদের সমস্যা সৃষ্টি করে, শুধুমাত্র এই জীবনেই নয়, তারা পরবর্তীতে আমাদের বড় সমস্যা তৈরি করতে চলেছে মৃত্যু এছাড়াও আমরা যখন আমাদের অভ্যাসগত মানসিক অবস্থার নেতিবাচক প্রভাবের অধীনে থাকি তখন আমরা অন্যান্য লোকেদের সমস্যা সৃষ্টি করি।

এটি এমন একটি প্রেরণাদায়ক কারণ যা আমাদেরকে কিছু নির্দেশিকা, কিছু পদ্ধতি, কিছু পথ, কিছু উদাহরণ বা রোল মডেল খুঁজতে বাধ্য করে যা আমরা "কলা মন" থেকে বেরিয়ে আসতে পারি। বা, হিসাবে লামা ইয়েসে এটাকে "বানরের মন" বলতেন। কারণ আমাদের মন বানরের মতো। একটি বানর তার সামনে আসা প্রতিটি আকর্ষণীয় বস্তু তুলে নেয়। এটি সম্পূর্ণভাবে বিক্ষিপ্ত এবং অনির্দেশিত। সুতরাং, "বানরের মন" আমাদের কোথায় নিয়ে যাবে সে সম্পর্কে কিছুটা উদ্বেগ থাকার কারণে, আমরা একটি মাইন্ড-টেমার, একটি "বানর মন" টেমার খুঁজতে চাই। এটাই প্রথম প্রেরণা—মৃত্যুতে এবং পরে কী ঘটতে চলেছে।

তারপরে, যদি আমরা আরও উন্নত হই, আমরা কেবল নিম্ন পুনর্জন্মের সাথেই উদ্বিগ্ন হতে যাচ্ছি না, তবে উপরের রাজ্যগুলিও। যখন আমরা বুঝতে পারি যে উপরের অঞ্চলে পাওয়া সুখটিও অস্থায়ী, আমরা সমস্ত চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তি খুঁজতে যাচ্ছি। ভয়কে হয় নিম্ন অঞ্চলে বা সমস্ত চক্রাকার অস্তিত্বের দিকে নির্দেশ করা যেতে পারে। তবে আমরা যেখানে আছি তা দিয়ে শুরু করি — যদি আমরা আগুনে বসে থাকি, আসুন অন্তত ফ্রাইং প্যানে ঢুকি এবং তারপরে পরবর্তী পদক্ষেপ নেওয়া যাক।

আশ্রয় নেওয়ার দ্বিতীয় কারণ

জন্য দ্বিতীয় কারণ আশ্রয় গ্রহণ যাকে বলা হয় বিশ্বাস, বা আত্মবিশ্বাস, বা প্রত্যয়। এটা আত্মবিশ্বাসের অনুভূতি যে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ শুধুমাত্র নিম্ন পুনর্জন্ম রোধ করার জন্য নয়, সমস্ত সংসারের সমস্ত ব্যথা প্রতিরোধ করার জন্য আমাদের একটি সঠিক পদ্ধতি দেখানোর ক্ষমতা আছে। এইভাবে আমরা কেবল একটি খারাপ পরিস্থিতি থেকে দূরে যাচ্ছি না, তবে আমরা আরও ভাল পরিস্থিতির দিকে যাচ্ছি। আমাদের আত্মবিশ্বাস আছে যে একটি পথ আছে, সেই পথে আমাদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য কেউ আছেন, এবং আমাদের কিছু বন্ধু আছে যার সাথে ভ্রমণ করার জন্য।

গভীর আস্থা বিকাশ বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, আমাদের তিনটির গুণাবলী জানতে হবে। আশ্রয়ের এই বিভাগে অনেক ঠিক যে সম্পর্কে কথা বলা যাচ্ছে. যদি আমরা জানি যে তাদের গুণাবলী কী, আমরা তাদের প্রতি শ্রদ্ধা ও প্রশংসা বিকাশ করি বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. আমরা এমন কিছু প্রত্যয়ও গড়ে তুলি যে আমরা যে জগাখিচুড়ির মধ্যে আছি তা থেকে আমাদের বের করে আনার ক্ষমতা তাদের আছে।

আশ্রয় নেওয়ার তৃতীয় কারণ

জন্য তৃতীয় কারণ আশ্রয় গ্রহণ মহাযানের সাথে সম্পর্কিত, মনের বাহন যা সমস্ত প্রাণীর সমস্যা এবং অসুবিধার সাথে সম্পর্কিত। আমরা যদি আমাদের জীবনে একটি নিরাপদ এবং সঠিক দিকনির্দেশ নিতে চাই শুধুমাত্র এই কারণে নয় যে আমরা আমাদের নিজেদের সম্ভাব্য পুনর্জন্ম নিয়ে উদ্বিগ্ন, এবং শুধুমাত্র এই কারণে নয় যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে আমাদের নিজস্ব সাইকেল চালানোর সাথে উদ্বিগ্ন, কিন্তু কারণ আমাদের সমস্ত সংবেদনশীলদের জন্য সমবেদনা রয়েছে। জীব, তারপর আমরা মহাযানের শরণাপন্ন হই। এটি একটি বিস্তৃত উপায় আশ্রয় গ্রহণ.

আপনি দেখতে পারেন কিভাবে আশ্রয় বৃদ্ধি যাচ্ছে. প্রথমে আমরা আমাদের নিজেদের নিম্ন পুনর্জন্মের ভয় দিয়ে শুরু করি, তারপরে আমরা সেই ভয়কে বাড়িয়ে দিই যে কোনও জায়গায় জন্ম নেওয়া প্রাণীগুলিকে চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য, এবং তারপরে আমরা এটিকে এর বাইরে বাড়িয়ে বলি, "ঠিক আছে, শুধু আমিই নয়, যে কোনও সংবেদনশীল প্রাণী, যে কোনও জায়গায় , যিনি চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করেন। আমি যে ভয় পাই. আমি এটা নিয়ে উদ্বিগ্ন।” এটি একটি শক্তিশালী অনুপ্রেরণামূলক ফ্যাক্টর হতে পারে আশ্রয় গ্রহণ. যখন আমরা সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্য উদ্বিগ্ন থাকি - একটি সত্যিকারের করুণাময় মনোভাব - তখন আমাদের আশ্রয় সত্যিই, সত্যিই শক্তিশালী হয়ে ওঠে। আমরা শুধু নিজেদের নিয়ে উদ্বিগ্ন নই, কিন্তু আমরা সীমাহীন প্রাণীদের জন্য উদ্বেগের শক্তি অনুভব করি। এইভাবে আপনি আপনার আশ্রয়কে শক্তিশালী করতে পারেন।

আমি এখানে প্রথাগত তিব্বতি রূপরেখা অনুযায়ী শিক্ষা দিচ্ছি লামা Tsong Khapa ডিজাইন করা হয়েছে, এবং তাই আমরা অনেক গভীর স্টাফ মধ্যে পেতে. এর অনেকটাই আপনার মনে অবশ্যই দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করতে পারে। এটি কিছু বোতাম ঠেলে যাচ্ছে — আপনার মানসিক বোতাম এবং আপনার বুদ্ধিবৃত্তিক বোতাম। আর সেটা খুবই স্বাভাবিক। যদি এটা আপনার বোতাম ধাক্কা না, তারপর ব্যবহার কি? আপনি যদি এখানে আসেন এবং আমি যা বলেছি তার সবকিছুই যদি আপনি ইতিমধ্যেই বিশ্বাস করেছেন তার সব কিছুকে আরও শক্তিশালী করে তোলে, তাহলে আমি আপনাকে এ থেকে আটকাতে সাহায্য করব না। ক্রোধ, দ্য ক্রোক, অজ্ঞতা, এবং দূষিত কর্ম. আমি শুধু তাদের চাঙ্গা করা হবে. যত তাড়াতাড়ি ধর্ম আমাদের অহংকে খুব স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা শুরু করে, তখন আমরা জানি যে আমরা যা বিশ্বাস করি তাতে কিছু ভুল আছে।

কিন্তু বোতাম ঠেলে ভালো হয়. এটা ভাল পেতে না. শুরুটা বিশেষভাবে কঠিন, আমি মনে করি, কারণ আমরা অনেক নতুন ধারণার সম্মুখীন হই — পুনর্জন্ম, নিম্ন রাজ্য, বুদ্ধ. পৃথিবীতে কে ছিলেন বুদ্ধ? আমরা শুরুতে এত নতুন জিনিসের সংস্পর্শে আসি যে কখনও কখনও এটি আমাদের অভিভূত করে তোলে। কিন্তু আপনি যদি সেই প্রারম্ভিক ধাক্কা কাটিয়ে উঠতে পারেন এবং যে অগণিত প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে শুরু করেন, এবং আপনি যদি কিছু নতুন ধারণার প্রতি আপনার নিজের মনের প্রতিরোধ পরীক্ষা করতে শুরু করেন, তাহলে ধীরে ধীরে, ধীরে ধীরে কিছুটা সচেতনতা আসে। কিন্তু সময় লাগে। আশা করবেন না যে সবকিছু স্ফটিক পরিষ্কার হবে এবং নিয়ন চিহ্নগুলি ফ্ল্যাশ হবে। আমার অভিজ্ঞতা এমন ছিল না। হয়ত কিছু লোক যাদের পূর্ববর্তী জীবন থেকে অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী ছাপ রয়েছে পশ্চিমে জন্মগ্রহণ করতে পারে এবং তারপরে তারা একটি ধর্ম আলোচনায় চলে যায় এবং "হালেলুজাহ"তে চলে যায়। কিন্তু আমি এরকম খুব কম লোকের সাথে দেখা করেছি। তাই কিছু সময় এবং শক্তি লাগে। তবে সহ্য করুন। এটি ফল দেয়।

কিসের আশ্রয় নিতে হবে

এখন আমরা দ্বিতীয় বিভাগে যেতে যাচ্ছি, যা কোন বস্তুকে কভার করে আশ্রয় নিতে যদি আমরা একটি নিরাপদ এবং সঠিক দিক খুঁজছি, তাহলে প্রথমে আমরা সঠিক বস্তুগুলিকে চিনতে চাই আশ্রয় নিতে মধ্যে এবং তারপর কেন তারা উপযুক্ত কারণ বুঝতে আশ্রয়ের বস্তু.
তাই আমরা আছে বুদ্ধ এবং ধর্ম এবং সংঘ. প্রতিটি দুই ভাগে বিভক্ত। তারা চূড়ান্তভাবে বিভক্ত বুদ্ধ জুয়েল এবং প্রচলিত বুদ্ধ জুয়েল; চরম ধর্ম জুয়েল এবং প্রচলিত ধর্ম জুয়েল; চূড়ান্ত সংঘ জুয়েল এবং প্রচলিত সংঘ গহনা।

এখন আমরা এখানে প্রযুক্তিগত তথ্যের একটি বিট মধ্যে পেতে যাচ্ছি, এবং এটি কিছু নতুন শব্দের দিকে নিয়ে যাবে। ঘাবড়ে যাবেন না, ঠিক আছে। প্রথমদিকে এটি খুব বিভ্রান্তিকর বলে মনে হতে পারে কারণ আমরা প্রতিটির মধ্যে চূড়ান্ত এবং প্রচলিত এই বিভিন্ন বিভাগের মধ্য দিয়ে যাই তিন রত্ন. তবে আপনি যদি এটি বুঝতে শুরু করতে পারেন তবে এটি আপনাকে কী বুঝতে সহায়তা করবে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ যাতে আপনি যখন বলেন "নমো বুদ্ধায়, নমো ধর্মায়, নমো সংঘায়" এবং "আমি আশ্রয় নিতে যতক্ষণ না আমি আলোকিত হই বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ,” আপনি যা বলছেন তা আপনার আরও ভাল বোঝার আছে। এটি আপনাকে প্রার্থনা বুঝতে এবং আরও শক্তিশালী উপায়ে সেই অনুভূতি তৈরি করতে সহায়তা করবে।

বুদ্ধের শরণাপন্ন হওয়া

এর সাথে শুরু করা যাক বুদ্ধ. দ্য বুদ্ধ তিনি এমন একজন যিনি একদিকে তার মনকে সমস্ত কলুষ ও দাগ থেকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ করেছেন, এবং অন্যদিকে, সমস্ত ভাল গুণগুলিকে পূর্ণ মাত্রায় বিকশিত করেছেন। তাই যদি কেউ কখনও আপনাকে জিজ্ঞাসা করে "কি একটি বুদ্ধ?" আপনাকে বলার দরকার নেই, "কিছু লোক জাফরান পোশাক পরা পদ্মের উপর বসে আছে।" কারণ তখন মানুষ বোঝে না। তারা এটা পায় না. কিন্তু আপনি যদি বলেন “এটা কি ক বুদ্ধ হল: যে কোনও ব্যক্তি যে তার মনকে সমস্ত কলুষ এবং দাগ থেকে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ করেছে, যাতে তারা আর কখনও রাগ না করে, তারা কখনও সংযুক্ত না হয়, তারা কখনও হিংসা, বা গর্ব, বা অলস, বা যাই হোক না কেন। এবং তারা বর্তমানে আমাদের কাছে থাকা সমস্ত ভাল গুণাবলী গ্রহণ করেছে এবং তাদের সম্পূর্ণরূপে বিকশিত করেছে।” যদি আমরা বুঝতে পারি যে কী হচ্ছে বুদ্ধ হয়, তাহলে এটা সম্পূর্ণভাবে সম্ভব যে আমরা এক হতে পারি। কেন? কারণ, যদিও আমাদের কলুষ আছে, আমরা সেগুলোকে পরিষ্কার করতে পারি। এবং আমাদের মধ্যে ভাল গুণাবলীর বীজ রয়েছে এবং আমরা সেগুলি বিকাশ করতে পারি। আমাদের মধ্যে কোন বিশাল ব্যবধান নেই বুদ্ধ. এটা শুধু অপবিত্রতার ভারসাম্য এবং ভাল গুণাবলীর ভারসাম্যের প্রশ্ন। এবং যদি আমরা একটিকে হ্রাস করতে পারি এবং অন্যটিকে বাড়াতে পারি, তবে আমাদের মনস্রোত খুব দ্রুত ক-এর মনস্রোতে পরিণত হয় বুদ্ধ. এটা রহস্যময় এবং জাদুকরী কিছু নয়। আপনি যখন উপলব্ধি করছেন তখন এটি এমন মনে হতে পারে, কিন্তু আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি আসলে এক ধরণের বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া যা আমরা অতিক্রম করছি।

বুদ্ধ রত্ন: রূপকায় এবং ধর্মকায়

এখন, আমরা সম্পর্কে কথা বলতে বুদ্ধ, কখনও কখনও আপনি কায়া শব্দটি শুনেছেন, একটি সংস্কৃত শব্দ। এর মানে শরীর, কিন্তু না শরীর শারীরিক অর্থে শরীরকিন্তু শরীর কর্পাস বা সংগ্রহ বা গোষ্ঠীর অর্থে। কখনও কখনও আমরা তিনটি কায়স, বা মৃতদেহ সম্পর্কে কথা বলি বুদ্ধ এবং কখনও কখনও এটি চারটি কায়ায় বিভক্ত হতে পারে বুদ্ধ. এবং কখনও কখনও এটি শুধুমাত্র দুটি kayas মধ্যে বিভক্ত বুদ্ধ. এটা বোধগম্য না.

যদি আমরা বিভাজনটিকে দুটি কায়ায় নিই—দুটি দল বা সংগ্রহ বা গুণাবলীর দেহাংশ বুদ্ধ — এককে বলা হয় রূপকায়, যার অর্থ রূপ শরীর, এবং অন্যটিকে ধর্মকায় বলা হয়, যার অর্থ সত্য শরীর. এই বিভক্তি দিয়ে রূপকায় বা রূপ শরীর, ফর্ম বা শারীরিক উদ্ভাস উল্লেখ করা হয় বুদ্ধ, যদিও ধর্মকায়, বা সত্য শরীর, মনের উল্লেখ করা হয় বুদ্ধ.

রূপকায়

আরেকটু গভীরে গেলে রূপকয় রূপ নেয় শরীর, এবং দুই ভাগে বিভক্ত. দুই ধরনের রূপকায়ের মধ্যে একটিকে সম্ভোগকায় বলা হয়, যাকে প্রায়শই উপভোগ করা হয়। শরীর, এবং অন্যটিকে বলা হয় নির্মানকায়, বা উদ্ভব শরীর. এই দুটি ভিন্ন শারীরিক দিক a বুদ্ধ. যখন একটি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত এক আবির্ভূত হয় শরীর একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে আলোর তৈরি, বোধিসত্ত্বদের শিক্ষা দেওয়া, মহাযানের শিক্ষা দেওয়া, এবং এর সমস্ত 32টি চিহ্ন এবং 80টি চিহ্ন রয়েছে বুদ্ধ, তখন একে সম্ভোগকায় বা ভোগ বলা হয় শরীর. এটি একটি বরং রহস্যময় বা ইথারিয়াল একটি শারীরিক চেহারা বুদ্ধ একটি শরীর আলোর, একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে বসবাস করে, বোধিসত্ত্বদের শিক্ষা দেয়। সম্ভোগকায় [ ভোগ শরীর] সম্পূর্ণরূপে আলোকিত সত্তার সমস্ত শারীরিক লক্ষণ রয়েছে, যেমন মাথায় মুকুট, কুঁচকানো, হাতের তালুতে চোখ, পায়ে ধর্মের চাকা, এবং লম্বা কানের লতি।

অন্য ধরনের রূপকায়কে বলা হয় ইমানেশন শরীর, বা নির্মানকায়, এবং একটি সম্পূর্ণ আলোকিত সত্তার একটি স্থূল শারীরিক চেহারা বোঝায়। একটি উদাহরণ হতে পারে শাক্যমুনি বুদ্ধ, যিনি 2,500 বছর আগে বেঁচে ছিলেন।

রূপকায় বিভাজন, শারীরিক দিক, ভোগে শরীর এবং নির্গমন শরীর, অন্যদের উপকার করার জন্য একটি সম্পূর্ণ আলোকিত সত্তা পৃথিবীতে উপস্থিত হতে পারে এমন বিভিন্ন উপায়ে প্রতিনিধিত্ব করে। তারা অন্যদের উপকার করতে পারে এমন একটি উপায় হল একটি উপভোগে উপস্থিত হওয়া শরীর একটি শুদ্ধ ভূমিতে এবং উচ্চ স্তরের বোধিসত্ত্বদের শিক্ষা দিন। কিন্তু আমাদের নেই প্রবেশ একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে, আমরা সেই ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করিনি, তাই সহানুভূতি থেকে বুদ্ধরা আমাদের কাছে উদ্ভাসিত হয়ে দেখা দেয় শরীর, যা একটি অনেক স্থূল শারীরিক চেহারা, যাতে আমরা, আমাদের বর্তমান আকারে, তাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারি। ফর্ম শরীর একটি বুদ্ধ সহানুভূতির সক্রিয় আকারে অন্যদের উদ্দেশ্যে কাজ করছে। যখন আপনার সহানুভূতি থাকে যা অন্যদের তাদের দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি দিতে চায়, আপনি শারীরিক আকারে উপস্থিত হতে চান এবং এইভাবে আমরা এই দুটি শারীরিক উপস্থিতি পাই।

ধর্মকায়

তাই আমরা যখন সত্য গ্রহণ করি শরীর [ধর্মকায়] এবং রূপের দুটি দিক শরীর, ভোগ শরীর এবং নির্গমন শরীর, আমরা তিনটি কায়স বা তিনটি দেহ পাই বুদ্ধ. এখন যদি আমরা চারটি দেহ পেতে চাই, তবে আমরা ধর্মকায় বা সত্যকে গ্রহণ করি শরীর, এবং আমরা এটিকে দুই ভাগে ভাগ করি। সুতরাং আপনি কিভাবে আমরা এই কাজ করছেন দেখতে. আমরা শুধু আরো উপবিভাগ পাচ্ছি. আবাসন উন্নয়নের মত শোনাচ্ছে তাই না? ধর্মকায়াকে ঘানা ধর্মকায় উপবিভক্ত করা যেতে পারে যা জ্ঞানের সত্য হিসাবে অনুবাদ করা হয় শরীর, বা প্রজ্ঞা ধর্মকায়, এবং দ্বিতীয়টি হল ঘানা স্বভাবিকায়, বা শুধু প্রকৃতি সত্য বলুন শরীর, প্রকৃতি শরীর এর বুদ্ধ.

আমরা যখন ধর্মকায় এক জিনিস হিসাবে কথা বলি - সত্য শরীর — এটা আরো বোঝায় এর মনকে বুদ্ধ. আমরা ধর্মকায়কে উপবিভক্ত করার সাথে সাথে আমরা আরও কিছুটা প্রযুক্তিগত হতে যাচ্ছি। আমরা যখন জ্ঞানের সত্য কথা বলি শরীর, আমরা চেতনা সম্পর্কে কথা বলছি বুদ্ধ, এর মন বুদ্ধ, এর প্রজ্ঞা বুদ্ধ, সর্বজ্ঞ মন। আমরা যখন প্রকৃতির কথা বলি শরীরবা প্রকৃতির সত্য শরীর, আমরা সেই মনের শূন্যতা এবং যন্ত্রণার প্রকৃত অবসান এবং বিরক্তিকর মনোভাবের অবসান সম্পর্কে কথা বলছি এবং কর্মফল.

তাই, প্রজ্ঞা সত্য শরীর একটি চেতনা, যখন প্রকৃতি শরীর সহজাত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি এবং কষ্ট এবং বিরক্তিকর মনোভাবের অনুপস্থিতি। চেতনা হয় অস্থায়ী ঘটনা, তারা ক্ষণে ক্ষণে ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হয়। প্রকৃতি শরীর, শূন্যতা এবং থেমে যাওয়া, একটি স্থায়ী ঘটনা। এটা পরিবর্তন হয় না. কেন? কারণ এটি একটি নেতিবাচক ঘটনা। এটা কোনো কিছুর অভাব, কোনো কিছুর অনুপস্থিতি। যদি আপনি এটি বুঝতে না পারেন, এটা ঠিক আছে. আমরা ধীরে ধীরে যাই। আপনি যদি এখন এটি শোনেন, তাহলে পরে যখন আপনি আরও শুনবেন, এবং আপনি স্থায়ী এবং অস্থায়ী মধ্যে পার্থক্যটি আরও গভীরভাবে বুঝতে শুরু করবেন, তখন এটি পরিষ্কার হয়ে যাবে। কিন্তু এখন এটা শুনতে এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করা ভাল। তাই আমরা এখানে ধর্মকায় যে বিষয়টির উপর জোর দিচ্ছি তা হল মন বুদ্ধ, প্রজ্ঞার মন বুদ্ধ, এবং তারপর যে মন সহজাত অস্তিত্ব শূন্য যে সত্য.

বলা হয় ধর্মকায়, সত্য শরীর, নিজের উদ্দেশ্য পূরণ করে। একটি সত্য থাকার কারণে শরীর, একজনের মনের কারণে a বুদ্ধএর মন, কেউ আর কষ্ট পায় না। একজনের আর সমস্যা এবং বিভ্রান্তি নেই। কিন্তু কারণ ক বুদ্ধ এছাড়াও খুব শক্তিশালী সমবেদনা আছে এবং অন্যদের উপকারের জন্য কাজ করতে চায়, তারপর ক বুদ্ধ তার করুণা দ্বারা বাধ্য হয় শারীরিক আকারে উপস্থিত হতে যা সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে যোগাযোগ করতে পারে, কারণ সংবেদনশীল প্রাণীরা সরাসরি যোগাযোগ করতে পারে না বুদ্ধএর মন আমাদের দাবিদার ক্ষমতা নেই; আমাদের মন সত্যের সাথে সরাসরি যোগাযোগ করতে খুব অস্পষ্ট শরীর এর বুদ্ধ.

অতএব, বুদ্ধরা যেকোন একটি রূপে আবির্ভূত হন [রূপকায়]; তারা আমাদের মত অত্যন্ত অস্পষ্ট প্রাণীদের জন্য উদ্ভূত দেহ হিসাবে আবির্ভূত হয়, এবং তারা আমাদের থেকে অনেক কম অস্পষ্ট উচ্চ-স্তরের বোধিসত্ত্বদের জন্য উপভোগের দেহ হিসাবে উপস্থিত হয়। এই কিছু অর্থ তৈরি করছে? দ্য বুদ্ধ সব চার কায়স হয়. দ্য বুদ্ধ সব চার আছে.

A বুদ্ধ রূপকয় ছাড়া চলে না। কেন? কারণ হয়ে ওঠার পুরো উদ্দেশ্যই ক বুদ্ধ অন্যদের উপকার করতে হয়। আপনি যদি অন্যের উপকার করতে না চান, তাহলে একজন হয়ে ওঠা বৃথা বুদ্ধ. হয়ে ওঠার পুরো কারণ বুদ্ধ অন্যদের উপকার করা, এবং অন্যদের উপকার করার একমাত্র উপায় হল শারীরিক আকারে উপস্থিত হওয়া যা তাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। তাই একবার কেউ একজন হয়ে গেছে বুদ্ধ, তারা তাদের নিজস্ব সুন্দর নির্বাণে ঘুরে বেড়াবে এবং এটি উপভোগ করবে না কারণ এটি তাদের লক্ষ্য ছিল না এবং তাদের উদ্দেশ্য ছিল শুরু করা। যে কোন বুদ্ধ যে বিদ্যমান আছে এই শরীরের সব চার আছে যাচ্ছে.

এর মানে কি সব বুদ্ধই বোধিসত্ত্ব? না, ক বুদ্ধ এবং একটি বোধিসত্ত্ব একই নয় ক বোধিসত্ত্ব কেউ একজন হয়ে যাচ্ছে বুদ্ধ. একটি বুদ্ধ ছিল একজন বোধিসত্ত্ব যিনি পুরো পথটি সম্পন্ন করেছেন, এবং তাই আর নেই বোধিসত্ত্ব.

চূড়ান্ত এবং প্রচলিত বুদ্ধ জুয়েলস

প্রচলিত বুদ্ধ রত্ন হলো রূপকায়, যা ভোগ শরীর এবং নির্গমন শরীর. আমরা এটি যত বেশি বুঝতে পারি, ততই আমরা বুঝতে পারি যে এটি অন্যান্য অনেক জিনিসের সাথে কীভাবে সম্পর্কিত। আমরা যখন আমাদের সম্পর্কে কথা বলি বুদ্ধ প্রকৃতি, আমাদের বুদ্ধ সম্ভাব্য, আমরা আমাদের সম্পর্কে কথা বলতে পারি বুদ্ধ প্রকৃতিও দুটি উপায়ে। আমরা আমাদের বর্তমান মনস্রোতের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা এবং স্পষ্ট ও জ্ঞাত প্রকৃতি এবং আমাদের মনস্রোতের বিভিন্ন অস্থায়ী কারণ সম্পর্কে কথা বলতে পারি। আমরা ঐ দুই ধরনের আছে বুদ্ধ প্রকৃতি বিবর্তনীয় বুদ্ধ প্রকৃতি হল আমাদের মনের স্বচ্ছ এবং জ্ঞাত প্রকৃতি, আমাদের মনের সমস্ত বিভিন্ন অস্থায়ী কারণ, যেমন আমাদের এখন সামান্য সহানুভূতি রয়েছে, সামান্য বিচক্ষণতা, সামান্য একাগ্রতা, এই সমস্ত বিভিন্ন কারণ যা বিবর্তনশীল বুদ্ধ বর্তমানে আমাদের যে প্রকৃতি আছে—এগুলো সময়ের সাথে সাথে বিকশিত হতে পারে প্রজ্ঞার ধর্মকায়। আমরা এখন যেখানে আছি এবং প্রজ্ঞার ধর্মকায়ার মধ্যে একটি সংযোগ রয়েছে — আমরা যখন একজন হব তখন আমরা কী হতে যাচ্ছি বুদ্ধ.

চূড়ান্ত বুদ্ধ রত্ন হল ধর্মকায়, যার দুটি উপবিভাগ রয়েছে: প্রকৃতি শরীর এবং প্রজ্ঞা ধর্মকায়। প্রকৃতি শরীর বুদ্ধদের মনের শূন্যতা এবং পীড়িত বা অস্পষ্ট মনের প্রকৃত অবসান। প্রজ্ঞা শরীর বুদ্ধদের সর্বজ্ঞ মন।

বর্তমানে আমাদের মনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, কিন্তু কারণ আমাদের কাছে নেই বুদ্ধএর মন, সেই শূন্যতা ঠিক ক-এর মতো নয় বুদ্ধএর মন কারণ এটি যে জিনিসের উপর নির্ভর করে, আমাদের মন, অস্পষ্ট এবং ক বুদ্ধএর মন নেই। তাই আমাদের বর্তমান মন হয়ে গেলে ক বুদ্ধএর মন, তাহলে সেই মনের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতাকে প্রকৃতি বলে শরীর. যাইহোক, এর খালি হওয়ার প্রকৃতি পরিবর্তন হয় না।

আমাদের দুজনের অগ্রগতি বুদ্ধ আলোকিত করার প্রকৃতি একটি রেললাইনের মতো। একটি রেল ট্র্যাকের উপরে দুটি বার রয়েছে। এটি একটি খুব মোটামুটি উপমা. সাদৃশ্যটির সীমাবদ্ধতা রয়েছে, তবে আমরা রেলওয়ের একটি দণ্ডকে আমাদের মনের স্বচ্ছ এবং জ্ঞাত প্রকৃতি এবং এখন আমাদের কাছে যে সমস্ত কারণ রয়েছে যেমন সামান্য বিচক্ষণতা, সামান্য সহানুভূতি, সামান্য বিট। ভালবাসা, একটু একাগ্রতা, একটু ধৈর্য, ​​সেই সমস্ত কারণ যা এখন আমাদের কাছে রয়েছে। এবং তারপর শুধু আমাদের মনের স্বচ্ছ এবং জ্ঞাত প্রকৃতি, সত্য যে আমাদের মন একটি চেতনা। যাইহোক, এই মুহূর্তে যে চেতনা অস্পষ্ট, সীমিত, তাই না? কিন্তু এর সম্ভাবনা আছে। এবং যখন আমরা পথের অনুশীলন শুরু করি, তখন আমরা যা বিকাশ করতে যাচ্ছি তা হল সেই ভাল গুণগুলি যা আমাদের কাছে এখন অল্প পরিমাণে রয়েছে এবং আমরা আমাদের মনের পরিষ্কার এবং জ্ঞাত প্রকৃতিকে পরিশুদ্ধ করতে যাচ্ছি যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত এটি কেবল জ্ঞানে পরিণত হয়। সত্য শরীর এর বুদ্ধ — সর্বজ্ঞতা।

এখন রেলপথের অন্য বারের জন্য। এই মুহূর্তে আমাদের মনও সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। অন্য কথায়, এই মুহুর্তে আমাদের একটি শক্ত কংক্রিট স্থায়ী পরিচয় নেই। আমরা মনে করি আমরা করি - এটি আমাদের সমস্যা - কিন্তু আমরা তা করি না। আমাদের এই দৃঢ়, কংক্রিট, স্বাধীন, সহজাতভাবে বিদ্যমান ব্যক্তিত্ব নেই, এবং আমাদের মন বা আমাদেরও নেই শরীর বা কোন কিছুই সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব পরিবর্তন হয় না। কিন্তু যখন আমাদের মন, আমাদের মনের স্বচ্ছ ও জ্ঞাত প্রকৃতি, হয়ে ওঠে বুদ্ধএর মন তখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমরা আমাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাবকে একটি ভিন্ন নামে ডাকি - আমরা একে একটির শূন্যতা বলি বুদ্ধএর মন আমরা এটি একটি উপর cessations কল বুদ্ধএর মন আমরা একে প্রকৃতি বলি শরীর.

যখন আমরা জ্ঞানার্জনের দিকে যাচ্ছি, তখন আমরা একজন ব্যক্তিকে ধ্বংস করছি না, আমরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে ধ্বংস করছি না, কারণ একটি কঠিন কংক্রিট ব্যক্তিত্বের সাথে শুরু করার জন্য অস্তিত্ব ছিল না। আমরা কি ধ্বংস করছি আমাদের ভুল ধারণা যে একটি আছে. এটা কি পরিত্যক্ত হচ্ছে. কিন্তু এই মুহুর্তে, আমাদের মন শক্ত, কংক্রিট সহজাত অস্তিত্বের সমানভাবে শূন্য, যেমন অন্যান্য ঘটনা সহ বুদ্ধএর মন যে কারণে আমাদের একটি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে বুদ্ধ. কারণ, আপনি দেখতে পাচ্ছেন, জিনিসগুলির যদি দৃঢ় কংক্রিট স্বাধীন সত্তা থাকত, তবে আমাদের পরিবর্তন করার কোন উপায় নেই কারণ আমি যা আছি, আমি যা আছি, আমি যা আছি, এবং আমি পরিবর্তন করতে পারি না। কিন্তু আমরা পরিবর্তন করি, তাই না? আমরা চাই বা না চাই। যাতে এবং নিজেই দেখায় যে সেখানে কোন শক্ত কংক্রিট সত্তা নেই।

কিভাবে জিনিস বিদ্যমান

এই একটি প্রকৃতি থাকার জিনিস শরীর, বা বলা যে আমরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, এটি কি এমন কিছু যা আমাদেরকে অন্যদের থেকে আলাদা করে? ঘটনা যে মনের প্রবাহ নেই? না, কারণ সবকিছুই সহজাত অস্তিত্বের সমান শূন্য। যদি আমরা ঘড়িটি এখানে নিই, তবে ঘড়ির কিছু প্রকৃত অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব রয়েছে তা নয়। এটি এমন নয় যে আপনি বিভিন্ন অংশের এই ভরের ভিতরে কিছু বাস্তব ঘড়ি খুঁজে পাবেন। একইভাবে আমরা একটি ভর করছি শরীর এবং মন এবং এর মধ্যে কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। তাই শুধু যে আমাদের মন আছে তা নয়। আমাদের মন আছে এবং ঘড়ির কাঁটা নেই তার মানে এই নয় যে আমরা ঘড়ি থেকে আলাদা। কিন্তু সেটা আপেক্ষিক পর্যায়ে। একটি গভীর স্তরে, অস্তিত্বের পদ্ধতি, আমরা যেভাবে বিদ্যমান, ঘড়ি বা আমাদের ভিতরে এমন কোনও নির্দিষ্ট সত্তা নেই যা আপনি চিহ্নিত করতে পারেন এবং বলতে পারেন "আহ, এটাই।"

কিন্তু ঘড়ির কোনো প্রকৃতি থাকবে না শরীর হয়, কারণ কিছুর শূন্যতাকে প্রকৃতি বলা শরীর, আপনার বুদ্ধি থাকতে হবে শরীর এখানেও. তাই আমরা আমাদের সহজাত অস্তিত্বের শূন্যতাকে প্রকৃতি বলি না শরীর কারণ আমাদের প্রচলিত মন কোন প্রজ্ঞা নয় শরীর. এটা কোন জ্ঞানী সত্য নয় শরীর. অন্য কথায়, আমাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা সেই নাম পায় না যতক্ষণ না আমাদের মন পরিবর্তন হয়। নাম নির্ভরশীল। বিরক্তিকর মনোভাবের অবসান—এটিও প্রকৃতি দ্বারা বোঝানো হয়েছে শরীর - আমাদের এই মুহূর্তে আমাদের মনস্রোতে সেইসব বন্ধ নেই। আমরা বন্ধ আছে না ক্রোধ আমাদের মনস্রোতে। আমাদের বিপরীত আছে।

এখানে একটি প্রশ্ন যে এমনকি মহান Lamas বিতর্কের পাঠ্যগুলিতে জিজ্ঞাসা করুন। তারা বলে যদি সংবেদনশীল প্রাণীরা সহজাতভাবে বিদ্যমান না থাকে, তাহলে আমরা কার প্রতি সহানুভূতি তৈরি করছি? এখানে আমাদের বুঝতে হবে যে সহজাতভাবে অস্তিত্ব না থাকা এবং শুরু করার জন্য বিদ্যমান না থাকার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। পার্থক্য আছে. তাই আমরা যদি ঘড়িটা ধরি, তাহলে বোঝা সহজ হবে।

যদি আমরা ঘড়ির দিকে তাকাই, আমরা এখানে একটি ঘড়ি দেখতে পাই, এটি কাজ করে, আমরা সময় পড়তে পারি, তাই না? যখন আমরা বিশ্লেষণ করি না, যখন আমরা ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই না, যখন আমরা কিছু চিহ্নিত করার চেষ্টা করি না, তখন আমরা সবাই দেখি এবং বলি, "ওহ হ্যাঁ, একটি ঘড়ি আছে এবং এটি সময় পড়ার জন্য কাজ করে।" কিন্তু আমরা যদি জিজ্ঞেস করি, “ঘড়িটা কী? এমন কিছু থাকতে হবে যা আমি খুঁজে পেতে পারি সেটা হল ঘড়ি, যাকে আমি ঘড়ি হিসেবে আলাদা করতে পারি।" তাহলে কি আমরা ঘড়ির কাঁটা বলে আলাদা করতে যাচ্ছি? এটা এই অংশ হতে যাচ্ছে? এটা এই অংশ হতে যাচ্ছে? এটা কি সামনে? এটা কি পিছনে? এটা কি গিয়ার? এটা কি ব্যাটারি? এটা কি সংখ্যা? এটা কি বোতাম? আপনি যখন এটিকে আলাদা করা শুরু করেন এবং টেবিলের উপর এটি সব ফেলে দিতে শুরু করেন, আপনি কি ঘড়িটি এমন কিছু খুঁজে পেতে পারেন? আপনি কিছুই খুঁজে পাচ্ছেন না। আপনি যখন কিছু বিশ্লেষণ করেন, তখন আপনি সেই জিনিসটি খুঁজে পাবেন না। সেই মুহুর্তে আমরা কোনও কিছুর গভীর প্রকৃতির সন্ধান করি, এটিকে চিহ্নিত করার চেষ্টা করি এবং যখনই আমরা এটি করার চেষ্টা করি, তখনই আমরা কিছুই না দিয়ে শেষ করি। আমরা কিছুই খুঁজে পাচ্ছি না। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে জিনিসগুলি সম্পূর্ণরূপে অস্তিত্বহীন। কারণ এখানে কিছু আছে। এখানে কিছু আছে এবং এটি কাজ করে; আমরা এটা ব্যবহার করতে পারি।

এটা সংবেদনশীল মানুষ একই. সংবেদনশীল প্রাণী আছে। আমরা সবাই এখানে এই ঘরে বসে আছি, আমার মনে হয় আমরা সবাই একমত হব। স্যান্ডি আর আমি এখানে এই ঘরে বসে আছি। কিন্তু তারপরে আমরা কংক্রিট ব্যক্তিত্ব খুঁজে বের করার চেষ্টা করি, এবং আমরা তাকাই, এবং আমরা জিজ্ঞাসা করি, "লিলিয়ান কে?" ফচয শরীর লিলিয়ান? তার মন কি লিলিয়ান? যদি আমরা এটিকে আলাদা করা শুরু করি, তাহলে আপনি কি খুঁজে পাবেন যে লিলিয়ান? আপনি কিছু খুঁজে পাবেন না শরীর বা মনের মধ্যে যে আপনি বিচ্ছিন্ন হয়ে বলতে পারেন "আহ, তাকে পেয়েছি, এই সে কি। আমি এর চারপাশে একটি বৃত্ত আঁকতে পারি। এই সে কি. এই সব সে হতে যাচ্ছে. এটিই সবকিছু এবং এটি স্থায়ী এবং কঠিন এবং কংক্রিট।" আমরা এমন কিছু খুঁজে পাচ্ছি না যা আমরা সেই ব্যক্তি হিসাবে চিহ্নিত করতে পারি। কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি না, তখন আমরা দেখতে পাই শরীর এবং মন, এবং আমরা এটিকে "ব্যক্তি" লেবেল দিই। আমরা যে সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য কাজ করছি সেগুলি হল সেই সংবেদনশীল প্রাণী যেগুলির জন্য আমরা সমবেদনা তৈরি করছি৷

আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন, "এটি কি আমাদের ভাষা যা আমাদের এই পরিচয়ের ধারণা দিচ্ছে? নীচে কি কিছু আছে, কিন্তু আমরা এটি বর্ণনা করতে পারি না কারণ আমাদের ভাষা একটি সীমাবদ্ধতা? সমস্যার অংশ আমাদের ভাষা, কিন্তু এটি একমাত্র জিনিস নয়। এটা আসলে ভাষার সমস্যা নয় কারণ বুদ্ধরাও ভাষা ব্যবহার করেন। সমস্যা হল আমরা আমাদের ধারণাগুলোকে সত্যিকার অর্থে কঠিন করে তুলছি এবং ভাবছি যে আমাদের ভাষা শক্ত। সবকিছু শক্ত করা। এটাই আমাদের সমস্যা।

এবং শুধুমাত্র জিনিসগুলিকে সংজ্ঞায়িত করা নয় বরং চিন্তা করা যে জিনিসগুলি তাদের সংজ্ঞা। পৃথিবীতে কাজ করার জন্য আমাদেরকে সংজ্ঞায়িত করতে হবে। কিন্তু যদি আমরা মনে করি যে তাদের সংজ্ঞায়িত করা তাদের এমন কিছু করে তোলে যা শক্ত এবং কংক্রিট, তাহলে তারাই হতে পারে এবং আমরা কংক্রিট করতে পারি ঘটনা, এটাই সমস্যা।

ঘড়ি নির্ভরশীল। এটি নন-ক্লক জিনিস দিয়ে তৈরি। এটি এমন জিনিসগুলির উপর নির্ভর করে যা ঘড়ি নয়। কারণ আপনি যদি এই ঘড়িতে থাকা সমস্ত কিছু অনুসন্ধান করেন, তবে আপনি যা নিয়ে আসতে চলেছেন তা হল একগুচ্ছ অংশ, যার কোনটিই ঘড়ি নয়। সুতরাং এটি কারণের উপর নির্ভরশীল, এটি অংশগুলির উপর নির্ভরশীল। এবং ঘড়ি হল এমন কিছু যা সেই সম্পূর্ণ নির্ভরশীলভাবে সঞ্চিত জিনিসের উপরে লেবেল দ্বারা বিদ্যমান।

আমাদের মনস্রোত কি নির্ভরশীল? আমাদের মানসিকতা কিসের উপর নির্ভরশীল? প্রথমত, আমাদের মনস্রোত মনের আগের মুহূর্তের ওপর নির্ভরশীল তাই না? যার অস্তিত্ব নেই। অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব মানে, মনস্রোতের সাথে সম্পর্ক, যে আপনি মনস্রোতের দিকে তাকাতে পারেন এবং বলতে পারেন, “এটি মন। এখানে আমি এটা পেয়েছি।" কিন্তু আমরা কি মনেরধারা হিসাবে লেবেল যাচ্ছে? এই মুহূর্ত (আঙুলের স্ন্যাপ), এই মুহূর্ত (আঙুলের স্ন্যাপ), এই মুহূর্ত (আঙুলের স্ন্যাপ), এই মুহূর্ত (আঙুলের স্ন্যাপ)? আমরা কি লেবেল করতে যাচ্ছি? আমাদের চক্ষু চেতনা, আমাদের কান চেতনা, আমাদের নাক চেতনা, আমাদের জিহ্বা চেতনা, আমাদের মানসিক চেতনা? কোন চেতনাকে আপনি মনস্রোত হিসাবে লেবেল করতে যাচ্ছেন? তাই আবারও এই সত্যে নেমে আসে যে মনস্রোতের অনেক অংশ রয়েছে এবং মনস্রোত এমন কিছুর উপরও নির্ভর করে যা এর আগে বিদ্যমান ছিল। এটা কারণের উপর নির্ভর করে।

এটা সত্য যে জিনিসগুলি এতটাই নির্ভরশীল যে আমাদের মনকে একটি তে রূপান্তরিত করতে সক্ষম করে বুদ্ধএর মন কারণ আমাদের মন যদি নির্ভরশীল না হতো, যদি স্বাধীন হতো, তাহলে কোনো কিছুই তাকে প্রভাবিত করতে পারত না। কিছুই এটি পরিবর্তন করতে পারে না. এটি মহাবিশ্বের বাকি অংশের সাথে কোন সম্পর্ক ছাড়াই স্বাধীনভাবে বিদ্যমান থাকবে। এবং যে স্পষ্টভাবে ক্ষেত্রে না.

ক্ষণে ক্ষণে ক্ষণে ক্ষণে যাওয়া আর যাকে আমরা মৃত্যু বলি তার মধ্যে পার্থক্য কী? মুহুর্তে মুহুর্তে মৃত্যু তাদের মধ্যে একটি যা আমরা একটি স্থূল পরিবর্তন হিসাবে চিহ্নিত করেছি। কিন্তু আসলে, আমাদের গর্ভধারণের পর থেকে, আমরা মারা যাওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছি, এবং মৃত্যু ঠিক তখনই শরীর এবং মন আলাদা।

এটা এমন যে আমাদের একটি নদী আছে এবং নদী সব সময় পরিবর্তিত হয়, এবং কিছু সময়ে আমরা নদী জুড়ে কাউন্টি লাইন রাখি। এখানে একটি কাউন্টি এবং অন্য কাউন্টি রয়েছে। সুতরাং মৃত্যু হল জিনিসগুলি ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হচ্ছে, এবং আমরা কেবলমাত্র স্থূল পরিবর্তনগুলি লক্ষ্য করি এবং মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন নয়।

মৃত্যু যদি আর এক মুহূর্ত হয়, তাহলে সব বার্দোসের কী হবে? যে শুধু আরো মুহূর্ত. সেই অবস্থায় আমাদের মন বিদ্যমান। মৃত্যু এক মুহূর্ত, কিন্তু বারদো অনেক মুহূর্ত হতে পারে। জীবন অনেক সময় নেয় এবং বার্দো কিছু সময় নেয়, এবং মৃত্যু তাদের দুজনের মধ্যে রেখা মাত্র।

পরম ধর্ম জুয়েল

এর ফিরে পেতে যাক বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. এখন আমরা ধর্মের দিকে তাকাতে যাচ্ছি, বিশেষ করে ধর্ম জুয়েল। আমরা যখন চূড়ান্ত ধর্ম জুয়েল সম্পর্কে কথা বলি, তখন আমরা সত্যিকারের সমাপ্তির কথা বলছি সত্য পথ একজন আর্যের মনের স্রোতে। এখন আপনি বলতে যাচ্ছেন, “কী একটি সত্য অবসান, কি একটি সত্য পথআর আর্য কি?"

আমি ব্যাখ্যা করব অর্ঘ্য কী, এবং আমরা পরে আবার এ বিষয়ে আলোচনা করব যখন আমরা এর সম্পর্কে কথা বলি সংঘ. মহাযান পথে, একবার কেউ পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করে, তারপরে অনুশীলনের পাঁচটি স্তর রয়েছে যা তারা করে যার ফলে তাদের মন একটি হয়ে উঠতে পারে। বুদ্ধ. যখন তারা সেই পথের তৃতীয় স্তরে থাকে, তখন তাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি থাকে এবং তারা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাবকে আমরা যেমন আমাদের হাতের তালু দেখতে পাই তেমন স্পষ্টভাবে দেখতে পায়। এটিই একজন আর্য: এমন কেউ যার বাস্তবতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি রয়েছে। "সত্য পথ একটি আর্যের মনস্রোতে” বলতে সেই আর্যের মনস্রোতের উপলব্ধি বোঝায়। আমি যখন উপলব্ধি বলি, এটা একটা চেতনা। পথ সব চেতনা। একটি পথ বাহ্যিক কিছু নয়; একটি পথ একটি চেতনা। একজন আর্যের মনস্রোতের একটি পথ সেই প্রজ্ঞার উপর জোর দেয় যা সরাসরি শূন্যতাকে উপলব্ধি করে।

একটি পথ বোঝার একটি নির্দিষ্ট স্তর, উপলব্ধির একটি নির্দিষ্ট স্তর, একটি চেতনা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি পথ একটি আর্যের শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান. এখন যখন আপনি এই পথ চেতনাগুলি পান, যেমন আপনি যদি সরাসরি শূন্যতা বুঝতে পেরেছেন, তাহলে এটি আপনাকে এমনভাবে আপনার মনস্রোত পরিষ্কার করতে সক্ষম করে যাতে কলুষিত, বিরক্তিকর মনোভাবগুলি আর কখনও ফিরে না আসে।

এই মুহূর্তে, উদাহরণস্বরূপ, আমরা রাগ নাও হতে পারে, কিন্তু আমাদের ক্রোধ আবার ফিরে আসতে পারেন। শূন্যতাকে সরাসরি বোঝে এমন প্রজ্ঞা থাকার কারণে যখন আমরা আর্য হওয়ার স্তরে পৌঁছে যাই সত্য পথ আমাদের মনস্রোতে, তারপর যাকে বলে কৃত্রিম স্তর ক্রোধ, বা অজ্ঞতার কৃত্রিম স্তর, মনের উপর আর কখনও উদিত হয় না। এটি বন্ধ হয়ে গেছে, এবং আমাদের সেই স্তরের অপবিত্রতা বন্ধ হয়েছে। আমরা যে থামানো, বা অনুপস্থিতি আছে. অবসান বলতে যা বোঝায়।

অনেক পথ আছে; অনেক বন্ধ আছে। অনেক পথ আছে কারণ এক ব্যক্তির মধ্যেও অনেক চেতনা আছে। যে কোনো বিশেষ আর্যের সমস্ত ভিন্ন উপলব্ধিই একটি পথ হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। তারপর অনেক বিভিন্ন বন্ধ আছে: এর সমাপ্তি ক্রোধ, অবসান ক্রোক, কৃত্রিম স্তরের সমাপ্তি, অপবিত্রতার সহজাত স্তরের সমাপ্তি।

ধর্ম বলতে এটাই বোঝায়। এটাই পরম ধর্ম আশ্রয়। আর একে কেন চরম ধর্ম আশ্রয় বলা হয়? কারণ যখন কারো মনে এটা থাকে, তারা স্বাধীন। এই সমস্ত আবর্জনা ফিরে আসার বিষয়ে আপনাকে চিন্তা করতে হবে না। চূড়ান্ত আশ্রয় বাহ্যিক কিছু নয় যা দখল করতে হবে। চূড়ান্ত আশ্রয় হল আমাদের নিজের মনের এই পরিবর্তিত অবস্থা। এবং এখানে, আমরা আমাদের নিজস্ব মন পরিবর্তন করার আগে, আমরা আশ্রয় নিতে অন্য মানুষের মনের পরিবর্তিত অবস্থায় কারণ সেই মনস্রোতে এমন গুণাবলী রয়েছে যা আমরা বিকাশ করতে চাই। এবং সেই লোকেরা কীভাবে এটি করতে হয় তা আমাদের দেখাতে পারে।

প্রচলিত ধর্ম হিসাবে, আমাদের আছে যাকে বলা হয় 84,000 ধর্ম শিক্ষা। এবং যখন এটি ধর্মগ্রন্থ বলে, তখন এর অর্থ বই নয়, এর অর্থ শিক্ষা। শিক্ষা. মৌখিক শিক্ষা। শিক্ষা নিজেই। বইয়ের কাগজ ও কালি নয়। এটি ধর্মের জুয়েলের প্রতীকী উপস্থাপনা। ধর্মের আসল চূড়ান্ত রত্ন, প্রকৃত গভীরতম স্তরের জিনিস হল স্থগিত হওয়া এবং মনপ্রবাহের পথ। এটি আমাদের সাথে যোগাযোগ করার একটি উপায় হিসাবে, আমাদের কাছে বিভিন্ন শিক্ষা রয়েছে। প্রাথমিকভাবে বুদ্ধ শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং সেগুলি মৌখিকভাবে দেওয়া হয়েছিল, এবং তারপরে সেগুলি লিখিত হয়েছিল। সুতরাং যখন এটি ধর্মগ্রন্থ বলে, তখন বইয়ের কথা ভাববেন না - এর অর্থ কেবল সাধারণভাবে শিক্ষা। তারাই আমাদের গভীর স্তর — চূড়ান্ত ধর্ম বোঝার পথ নির্দেশ করে।

এই মুহূর্তে, সাধারণ মানুষ হিসাবে আমাদের স্তরে, আমাদের কোন পথ নেই। কারণ একটি পথ হল একটি জ্ঞান যা সরাসরি শূন্যতা বোঝা। এটি এমন একটি চেতনা যা সেই প্রজ্ঞার সাথে কিছু উপায়ে যুক্ত। এটাই পথ। তাই শুধুমাত্র আর্যদেরই সেই পথ চেতনা আছে। আমাদের শুধু নিয়মিত চেতনা আছে। তবে এটি একটিতে রূপান্তরিত হতে পারে।

চূড়ান্ত ও প্রচলিত সংঘ

এবং তারপর আমরা আছে সংঘ. আপনি এখানে আপনার চোখের বল রোল করতে যাচ্ছেন. এবং আমি আপনাকে দোষ দিই না কারণ যতবারই আমি এটি শুনি, আমিও আমার চোখের বল রোল করি। আমি সম্পূর্ণ সহানুভূতিশীল। চূড়ান্ত সংঘ চূড়ান্ত ধর্ম হিসাবে একই জিনিস. এটা আর্যদের জ্ঞান ও মুক্তি। অন্য কথায়, তাদের সত্য পথ এবং তাদের সত্য বন্ধন. এবং যদিও সংঘ সাধারণত সম্প্রদায় মানে, এখানে চূড়ান্ত সম্প্রদায়ের অর্থে এটি সম্প্রদায়কে বোঝায় বা পথ এবং উপলব্ধির সমাবেশকে বোঝায়। তাই এটি একটি বাস্তব না সংঘ সম্প্রদায় - এটি ব্যক্তিদের একটি সম্প্রদায় নয়, এটি উপলব্ধি এবং সমাপ্তির একটি সম্প্রদায়।

প্রচলিত সংঘ যে কোন স্বতন্ত্র আর্য। প্রচলিত সংঘ একজন স্বতন্ত্র আর্য, যার অর্থ হল একজন স্বতন্ত্র ব্যক্তি যিনি শূন্যতা বা সমাবেশ উপলব্ধি করেছেন, আর্যদের নয়, বরং নির্ধারিত প্রাণীদের সমাবেশ। এবং নির্ধারিত প্রাণীদের সমাবেশ প্রচলিত একটি প্রতীকী প্রতিনিধিত্ব সংঘ জুয়েল। আসল সংঘ জুয়েল হল যে কোন একটি বিশেষ আর্য। এখন কারণ হল একজন স্বতন্ত্র আর্য সংঘ জুয়েল কারণ সেই ব্যক্তির বাস্তবতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি রয়েছে। এবং তাই যে ব্যক্তি একটি হতে পারে সন্ন্যাসী অথবা একজন সন্ন্যাসী বা একজন সাধারণ ব্যক্তি, এটা আসলে কোন ব্যাপার না। এটি এমন একজন ব্যক্তি যিনি বাস্তবতা বুঝতে পেরেছেন, এবং তারা নির্ধারিত বা নির্ধারিত নয় তা বিবেচ্য নয়। যে একটি প্রতীকী উপস্থাপনা হিসাবে, আমরা আছে সংঘ নিযুক্ত সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, তাদের মধ্যে অন্তত চারজন এক জায়গায় একসাথে। যে একটি উপস্থাপনা, বা একটি প্রতীক, প্রচলিত সংঘ জুয়েল। এটা বাস্তব না সংঘ জুয়েল। আমি এটা একটু বিভ্রান্তিকর জানি.

যখন আমরা প্রার্থনার মধ্যে শব্দটি খুঁজে পাই সংঘ, আমরা কিভাবে জানি এটা কোন স্তরে নিতে হবে? প্রসঙ্গ সম্পর্কে জানতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা বলি "নমো সংঘায়" বা "আমি আশ্রয় নিতে মধ্যে সংঘ,” এখানে এটা উল্লেখ করা হয় সত্য পথ এবং সত্য সমাপ্তি, এবং এটি তার বা তার মানসিক প্রবাহে যারা আছে যে কোনো ব্যক্তির উল্লেখ করা হয়. যে ব্যক্তি একটি বৈধ হতে যাচ্ছে আশ্রয়ের বস্তু কারণ তারা বাস্তবতা উপলব্ধি করেছে। যখন আমরা বলি, "আমি আশ্রয় নিতে মধ্যে সংঘ” এর মানে এই নয় যে আমরা আশ্রয় নিতে কিছু সন্ন্যাসী বা নান যার কোন উপলব্ধি নেই। আমরা তাদের মধ্যে আমাদের গভীরতম আশ্রয় গ্রহণ করি না। কিন্তু সেই ব্যক্তিটি আমাদের কাছে একটি আর্য সত্তার প্রতীক হতে পারে, যা আমাদের আসল জিনিস আশ্রয় নিতে জন্য মধ্যে সংঘ.

তাই একজন আর্য সত্তা শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করেছেন, কিন্তু একজন সাধারণ সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী অগত্যা না. তাদের থাকতে পারে, নাও থাকতে পারে, কিন্তু তারা সেই উপলব্ধির প্রতীক। যদিও তাদের সেই উপলব্ধিগুলি নাও থাকতে পারে, তারা এটির প্রতীক হতে পারে, এবং তাই সুবিধা হল যে আমরা যদি তাদের আশেপাশে থাকি তবে আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, এই লোকেরা আমাকে দেখাচ্ছে, এই লোকেরা আমাকে সেই পথে পরিচালিত করছে, তাই আমি নিজেই সেখানে যেতে পারি।"

শব্দটি সংঘ বিশেষ করে বিভ্রান্তিকর কারণ আমেরিকাতে তারা সবাইকে ডাকতে শুরু করেছে সংঘ. কেউ কেউ শব্দটি ব্যবহার করেন সংঘ যে কেউ একজন বৌদ্ধ, এমনকি যারা বৌদ্ধ নন এমন লোককে বোঝাতে। আমি ব্যক্তিগতভাবে শব্দটি ব্যবহার করি না সংঘ যে ভাবে আমি শুধু বৌদ্ধ সম্প্রদায় বলতে পছন্দ করব। এশিয়া, শব্দ সংঘ, যখন এটি একটি সম্প্রদায়ের অর্থে বলা হয়, সাধারণত নির্ধারিত সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীকে বোঝায়। কিন্তু আমরা যখন বলি আশ্রয় নিতে মধ্যে সংঘ, তাহলে আমরা আছি আশ্রয় গ্রহণ শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি আছে এমন কোনো বিশেষ সত্তার মধ্যে, তা হোক বা না হোক সন্ন্যাসী অথবা একটি সন্ন্যাসী বা না. এটা আসলে কোন ব্যাপার না. অনেক সাধারণ মানুষ আছে যারা আসলে আর্য সংঘ, যারা উপলব্ধি আছে.

একজন আর্য সংঘ এর কিছু পথ এবং কিছু বন্ধ রয়েছে, এবং বুদ্ধ তাদের সব আছে. পাঁচটি পথ আছে, আর্য সংঘ তৃতীয় এবং চতুর্থ হয়. পঞ্চম হল বুদ্ধত্ব। আপনি যখন তৃতীয় এবং চতুর্থ স্থানে থাকবেন, আপনি ধীরে ধীরে কলুষ অপসারণ এবং গুণাবলী বিকাশের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছেন। বুদ্ধত্ব শূন্যতা উপলব্ধি করার সাথে সাথে আসে না। এটি এমন যে আপনি যখন শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন, এখন আপনার কাছে উইন্ডেক্স রয়েছে এবং আপনি এটিকে আয়নায় স্কোয়ার্ট করতে শুরু করেছেন এবং আয়না পরিষ্কার করতে শুরু করেছেন। কিন্তু সেটা করতে সময় লাগবে। এবং তৃতীয় পথে এবং চতুর্থ পথে এটিই ঘটে। সেই প্রাণীরা আর্য সংঘ।

প্রথম দুটি পথে, যদি আমরা থেরবাদ পথের কথা বলি, একজন ব্যক্তি প্রথম পথে প্রবেশ করেন যখন তাদের মোট মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রীয় অস্তিত্বের। অন্য কথায়, দিনরাত্রি, তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বের হয়ে মুক্তি পেতে চায়। এটি একটি আরও শালীন যানবাহনে কারও জন্য। বিশাল বাহন, মহাযান পথের উপর থাকা কারো জন্য, তারপর আপনি সেই প্রথম পথে প্রবেশ করেন যখন আপনার স্বতঃস্ফূর্তভাবে, দিনরাত্রি, হয়ে উঠার ইচ্ছা থাকে। বুদ্ধ অন্য সকলকে মুক্তি দেওয়ার জন্য। যে পরোপকার সঙ্গে মিলিত, আপনি এছাড়াও আছে মুক্ত হওয়ার সংকল্প নিজেকে কিন্তু শুধু কারণ আপনি হয় মুক্ত হওয়ার সংকল্প অথবা পরার্থপর অভিপ্রায়, এর মানে এই নয় যে আপনি শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন। আপনার থাকতে পারে, আপনার নাও থাকতে পারে।

একটি পথে বিভিন্ন যানবাহন

আমাদের কাছে বিভিন্ন যানবাহনের একটি উপস্থাপনা রয়েছে এবং আমরা যখন গাড়ির গুণাবলী সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করব তখন আমরা আরও পরে এটিতে প্রবেশ করব। সংঘ. আমরা কি আছে শ্রবণকারীএর বাহন, প্রত্যেক বুদ্ধ বা একাকী উপলব্ধির বাহন, এবং বোধিসত্ত্বএর বাহন। মধ্যে শ্রবণকারীএর বাহন এবং প্রত্যেক বুদ্ধ বা একাকী উপলব্ধির বাহন, প্রথম পথটি প্রবেশ করা হয় যখন একজন স্বতঃস্ফূর্তভাবে মুক্ত হওয়ার সংকল্প দিনরাত চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে। এর শেষ পণ্য হল আরহাতশিপ। আপনি নিজেকে চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে অর্জিত করেছেন; আপনি মন থেকে বিভ্রান্তিকর অস্পষ্টতা যাকে বলা হয় তা সরিয়ে দিয়েছেন।

কিন্তু সূক্ষ্ম অস্পষ্টতা, যাকে জানার অস্পষ্টতা বলা হয়, এখনও মনের মধ্যে রয়েছে। এটাই আরহাতকে হতে বাধা দেয় বুদ্ধ, যদিও সে বা সে চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে।

আপনি যখন কথা বলতে বোধিসত্ত্বএর পথে, তারা প্রথম পথে প্রবেশ করে যখন তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে একজন হয়ে ওঠার পরার্থপর অভিপ্রায় রাখে বুদ্ধ সকলের উপকারের জন্য। এবং যখন তারা সেই পথটি সম্পূর্ণ করে, তখন তারা বুদ্ধত্বে আবদ্ধ হয়, এবং সেই সময়ে তারা কেবল চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করেনি, তারা কেবল বিভ্রান্তিকর অস্পষ্টতা থেকে পরিত্রাণ পায়নি, তারা সর্বজ্ঞতার অস্পষ্টতা থেকেও মুক্তি পেয়েছে। . তাই এটা উপলব্ধি একটি উচ্চ স্তরের. কেউ একটি হিসাবে শুরু হতে পারে শ্রবণকারী এবং তারা অরহাটে পরিণত হয়। অন্য কেউ একটি হিসাবে এখানে শুরু হতে পারে বোধিসত্ত্ব এবং একটি হয়ে যান বুদ্ধ.

এটা সব শুরুতে বিভ্রান্তিকর নামের একটি ভর মত প্রদর্শিত হবে. এটা পরিষ্কার হয়ে যায়, চিন্তা করবেন না। যদি আপনার ধৈর্য থাকে এটিকে আটকে রাখার এবং এটি শিখতে, তাহলে পরে আপনি যখন অন্যান্য শিক্ষাগুলি শুনবেন, তখন সেগুলি আপনার কাছে অনেক বেশি অর্থবোধক হবে, কারণ সেগুলি রাখার জন্য আপনার কাছে একটি দৃষ্টিভঙ্গি থাকবে।

আপনার মনের একটি অংশ বলতে পারে "আমি পথ এবং উপলব্ধি এবং এই ধরনের গবব্লেডিগুক সম্পর্কে কী চিন্তা করি?" ওয়েল, কারণ কারণ আমরা যদি একটি সুখ অর্জন করতে চান বুদ্ধ, এই জিনিস যা আমরা আমাদের নিজস্ব মানসিক প্রবাহে বাস্তবায়িত করতে চাই। তাই তারা বুদ্ধিজীবী গোব্লেডিগুক নয়। এই দিকনির্দেশ এবং জিনিস যা আমরা শিখতে চাই। আপনি যদি প্রথম শ্রেণীতে থাকেন, তাহলে আপনার এই ধারণা থাকতে পারে, "ওহ, আমি একজন ডাক্তার হতে চাই।" এবং আপনি এখনও প্রথম গ্রেডে আছেন কিন্তু আপনি ব্যাকরণ স্কুল সম্পর্কে শিখছেন, আপনি জুনিয়র হাই সম্পর্কে শিখছেন, আপনি হাই স্কুল সম্পর্কে শিখবেন, আপনি আন্ডারগ্র্যাড কাজ সম্পর্কে শিখবেন, আপনি মেডিকেল স্কুল সম্পর্কে শিখবেন, আপনি রেসিডেন্সি সম্পর্কে শিখবেন। আপনি কি করতে হবে সব বিভিন্ন জিনিস জানেন. এবং এই সমস্ত ভিন্ন জিনিস শেখা, এটি আপনাকে যারা এটি করেছে তাদের প্রতি অনেক বেশি আত্মবিশ্বাস দেয়। সুতরাং আপনি কোথায় যাচ্ছেন সে সম্পর্কে এটি আপনাকে আরও ভালভাবে বুঝতে দেয় কারণ আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি করতে কতটা শিখতে হবে। এটি আপনাকে আপনি কোথায় যেতে চলেছেন তার একটি ভাল ধারণা দেয় এবং আপনার নিজের অভ্যন্তরীণ সম্ভাবনা কী তা সম্পর্কে আরও ভাল ধারণা দেয়। আমরাও সেই উপলব্ধিগুলো পেতে পারি।

এটি শুধুমাত্র পদ এবং বিভাগ শেখার নয়, এটি আসলেই শেখা যে আমাদের মন কী হতে পারে। এটি আমাদেরকে তাদের গভীর উপলব্ধিও দিচ্ছে যারা আমাদের পথে পরিচালিত করছে, কারণ যখন আমরা বলি আমরা আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, তারা ঠিক কী এবং তাদের গুণাবলী কী এবং তারা কী করেছে সে সম্পর্কে আমরা গভীর ধারণা পাচ্ছি। তাই তাদের প্রতি আমাদের আস্থা বাড়ে।

শুরুতে এটি সব ভয়ঙ্করভাবে বিভ্রান্তিকর বলে মনে হতে পারে, এবং আমরা আশ্চর্য হই যে কিভাবে এই জিনিসগুলি একসাথে ফিট করে। আপনি এটি আরও শিখার পরে এবং আপনি শর্তাবলীর সাথে আরও পরিচিত হওয়ার পরে, এটি আসলে বেশ অনুপ্রেরণাদায়ক। এটা ভেবে মনটা খুব খুশি হয়ে যায় কারণ, “বাহ, এমন একজনের কথা ভাবুন যে দিনরাত স্বতঃস্ফূর্তভাবে পরোপকার করে, যেভাবে আমি দিনরাত স্বতঃস্ফূর্তভাবে রেগে যাই। বাহ, কি একটি অবিশ্বাস্য উপায় হতে হবে।" এমন মানুষ আছে যারা আছে। আমি বলতে চাচ্ছি যে এটি বিস্ময়কর এবং এর চেয়েও বিস্ময়কর বিষয় হল যে আমরা এমন হতে পারি। এবং যে এটি করার একটি বাস্তব উপায় আছে. এবং যে শুধুমাত্র প্রথম পথ. তাই শুধু আমার সেই হয়ে ওঠার সম্ভাবনাই নেই, কিন্তু শূন্যতা উপলব্ধি করার এবং তারপর আমার মনকে সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার করার ক্ষমতা আমার আছে।" সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন, যখন আমরা এটি বুঝতে পারি, এটি সত্যিই আমাদেরকে এই সামান্য ধাঁধা থেকে বের করে আনে "আমি শুধু অল্প বয়সী আমি যে কাজ করতে যায় এবং বাড়িতে আসে এবং কিছু করতে পারি না।" এটি সম্পূর্ণরূপে নিজেদের সম্পর্কে সেই স্থির ধারণাটিকে বাতিল করে কারণ আমরা কী হতে পারি তার সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টিভঙ্গি পাই।

ধ্যান এবং মননশীলতা

তাহলে নিঃশ্বাস কোথায় যায় ধ্যান এবং এই সব মননশীলতা জিনিস এই সব মাপসই? শ্বাসপ্রশ্বাস ধ্যান কয়েকটি ফাংশন পরিবেশন করতে পারেন। প্রথমত এটি আমাদের একাগ্রতা বিকাশে সহায়তা করতে পারে, যা একটি প্রয়োজনীয় জিনিস, কারণ আমরা যদি এই উপলব্ধিগুলির কোনওটি অর্জন করতে যাচ্ছি তবে আমাদের সেগুলিকে আমাদের মনে ধরে রাখতে সক্ষম হতে হবে। আমাদের মনোনিবেশ করতে সক্ষম হতে হবে।

যেহেতু আমরা শ্বাস-প্রশ্বাসের বিভিন্ন অংশের প্রতি আরও সচেতন হতে শিখি ধ্যান, আমরা যা কিছু ঘটছে তার প্রতি আরও সচেতন হয়ে উঠি, এবং আমরা অস্থিরতার একটি বোঝার বিকাশ করতে পারি। আমরা নিঃস্বার্থতার কিছু বোঝার বিকাশ করতে পারি, এবং এটি আমাদের পথ ধরে জ্ঞান বিকাশে সহায়তা করতে পারে।

এছাড়াও আমাদের দৈনন্দিন জীবনে মাইন্ডফুলনেস ব্যবহার করা হয় চেষ্টা করার জন্য এবং মনোযোগী হতে, সচেতন থাকার জন্য, শুধুমাত্র আমাদের নিঃশ্বাস সম্পর্কে নয়, কিন্তু আপনি যখন গাড়ি চালাচ্ছেন — অনুগ্রহ করে সতর্ক থাকুন৷ আমাদের গাড়ির প্রতি সচেতন হতে হবে, আমরা যা বলছি এবং করার কথা ভাবছি সে সম্পর্কে আমাদের সচেতন থাকতে হবে যাতে আমরা আমাদের শক্তিকে ধ্বংসাত্মক দিকে যেতে না দিই। তাই আমরা যে ইতিবাচক জিনিসগুলি করতে চাই সেগুলি সম্পর্কে আমরা সচেতন এবং সচেতন হতে চাই এবং তারপরে আমাদের শক্তিকে সেই দিকে নিয়ে যেতে চাই। মাইন্ডফুলনেস অনুশীলন আমাদের পথ ধরে এই সমস্ত ভিন্ন উপলব্ধি বিকাশে সহায়তা করার জন্য একটি মূল অনুশীলন।

আপনি যখন মননশীলতা অনুশীলনের গভীর স্তরে প্রবেশ করবেন, তখন আপনি নিঃশ্বাসের সাথে সাথে মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন লক্ষ্য করবেন। তারপরে আপনি এটিও লক্ষ্য করুন যে শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য কোনও স্বয়ংসম্পূর্ণ ব্যক্তি নেই। তাই আপনি এই অনুশীলন থেকে মন দিয়ে বিভিন্ন স্তরে যেতে পারেন।

ধ্যান করা

ঠিক আছে, আসুন কয়েক মিনিটের জন্য বসুন, হজম করুন, শ্বাস নিন, আরাম করুন। যেমন আমি বলেছি এটা আপনার মনে সব একযোগে আটকে যাচ্ছে না. তবে আপনি সেগুলি মনে রাখার চেষ্টা করতে পারেন, সেগুলি বোঝার চেষ্টা করতে পারেন এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে তাদের সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করতে পারেন, তারা কীভাবে আপনার এবং আপনার নিজের সাথে সম্পর্কিত বুদ্ধ প্রকৃতি, আপনার নিজের সম্ভাবনা, আপনি কি হতে পারেন।