"হারমোনিয়া মুন্ডি" এবং "মন-জীবন" সম্মেলন

আমার বর্ণনা কোন ইভেন্টের সাথে বা সকল অংশগ্রহণকারীদের অবদানের প্রতি সুবিচার করে না। বরং, এটি একজন বৌদ্ধ এবং এইচএইচ এর ছাত্র হিসাবে আমার ব্যক্তিগত আগ্রহের বিষয়গুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে দালাই লামা. এই দুটি সম্মেলন 1989 সালের অক্টোবরে ক্যালিফোর্নিয়ায় হয়েছিল। দ্বিতীয় সম্মেলনের সময় মহামান্য মহামান্য ড দালাই লামা (HHDL) শান্তিতে নোবেল পুরস্কার পেয়েছিলেন।

হারমোনিয়া মুন্ডি সম্মেলন

ক্যালিফোর্নিয়ার নিউপোর্ট বিচে অনুষ্ঠিত "হারমোনিয়া মুন্ডি, চেতনার রূপান্তর" সম্মেলনে 1,200 জন অংশগ্রহণ করেছিলেন, প্রধানত মনোবিজ্ঞানী, থেরাপিস্ট, ডাক্তার এবং অন্যান্য সাহায্যকারী পেশায়। পরম পবিত্রতা দিনে দুবার আসতেন, দেশের বিখ্যাত কিছু মনোবিজ্ঞানী, চিন্তাবিদ ইত্যাদির সাথে প্যানেল আলোচনার জন্য। সম্মেলনটি খুব ব্যয়বহুল ছিল (সিয়াটেলের কিছু লোক আমাকে সাহায্য করেছিল), এবং তাই শ্রোতারা বেশিরভাগ পেশাদার এবং ধনী নতুন বয়সের সন্ধানকারী ছিলেন।

পরম পবিত্রতা, যথারীতি, জনগণের সাথে সম্পূর্ণ শিথিল ছিলেন এবং তাদের সাথে তাদের মানসিকতা এবং তাদের শব্দভান্ডার অনুসারে কথা বলেছেন। থুপ্টেন জিনপা এবং অ্যালান ওয়ালেস অনুবাদে চমৎকার কাজ করেছেন। প্রথম অধিবেশনের পরে আমার সবচেয়ে দৃঢ় ধারণা ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের লোকেদের - এই পেশাদারদের সহ - ধর্মের কতটা প্রয়োজন৷ যদিও অন্যান্য প্যানেলিস্টরা তাদের ক্ষেত্রে সুশিক্ষিত, সু-সম্মানিত নেতা, তবে এটা আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেছে যে এই লোকেদের নিয়ন্ত্রণের জন্য ধর্মচর্চার শুরুতে আমরা যে কৌশলগুলি শিখি সে সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব ছিল। ক্রোধ, “বার্ন-আউট” প্রতিরোধ করা, সমতা বৃদ্ধি করা ইত্যাদি। আমি বৌদ্ধ হওয়ার গর্বের সাথে এটা বলছি না, কিন্তু আমাদের শিক্ষকদের জন্য গভীর কৃতজ্ঞতা সহ বলছি যারা আমাদের অনেক কিছু শিখিয়েছেন।

মহামানব এই লোকদের ধর্ম ব্যাখ্যা করার জন্য কোন বৌদ্ধ শব্দ ব্যবহার করেননি। শ্রোতারা গ্রহনযোগ্য ছিল, শুধুমাত্র তিনি যা বলেছেন তা নয়, একজন ব্যক্তি হিসাবে এইচএইচডিএলকেও। তাঁর নম্রতা এতটাই স্পষ্ট ছিল: তিনি প্রায়শই বলতেন, "আমি জানি না", তাদের প্রশ্ন এবং তারপর তারা কি চিন্তা তাদের জিজ্ঞাসা. তিনি তার নিজের প্রশ্নও জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং তাদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন কেন আমেরিকায় এত শিশু নির্যাতন এবং আন্তঃ-পারিবারিক সহিংসতা রয়েছে, কেন ভিয়েতনামের পশুচিকিত্সকদের বেসামরিক জীবনের সাথে মানিয়ে নিতে অসুবিধা হয়েছিল ইত্যাদি।

তারা তাকে কীভাবে ক্ষতিকারক পরিস্থিতি ছাড়া সাড়া দেওয়া যায় সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল ক্রোধ, সমবেদনা বিকাশের কৌশল, ঘনিষ্ঠতা (অগত্যা যৌন ঘনিষ্ঠতা নয়, তবে পারিবারিক সম্পর্ক এবং বন্ধুত্ব) পথে কী ভূমিকা ছিল, কীভাবে তাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত প্রয়োজন এবং অনুশীলনের সাথে অন্যদের সাহায্য করার জন্য তাদের কাজের ভারসাম্য বজায় রাখা যায়। কিছু খুব আকর্ষণীয় বিষয় উত্থাপন করা হয়েছিল, যেভাবে আমেরিকানরা তাদের বলার সাহস করবে তা প্রকাশ করা হয়েছে: যেমন, "কেন সম্প্রতি কিছু বৌদ্ধ শিক্ষকের পক্ষ থেকে ক্ষমতার অপব্যবহারের অনেক ঘটনা ঘটেছে?" HHDL এর উত্তর আমাকে অবাক করেছে। তিনি বলেন, এটা ঘটেছে কারণ পশ্চিমারা তাদের শিক্ষকদের লাঞ্ছিত করে। তারপর তিনি বলেছিলেন যে একজন শিক্ষক যা করেন তা নিখুঁত বা ঐশ্বরিক হিসাবে দেখার দরকার নেই। যদি তারা নৈতিকভাবে ক্ষতিকারক কিছু করে তবে আমাদের তা বলা উচিত।

তারা এমন প্রশ্নও করেছিল যেমন: "শিষ্যরা কীভাবে তাদের শিক্ষকদের আনুগত্য করেছিল এবং ত্যাগ স্বীকার করেছিল সে সম্পর্কে সূত্রের কিছু গল্প কি ইঙ্গিত করে না যে একজন ভাল শিষ্য হতে হলে, নিজেকে নির্যাতিত হতে দিয়ে খুশি হতে হবে?" যদি কেউ সাহায্যকারী পেশায় থাকে, তবে সে ক্রমাগত একজন সাহায্যকারীর ভূমিকায় থাকে, এবং এটি তাদের নিজস্ব সম্পর্কের ক্ষেত্রে কিছু অসুবিধা আনতে পারে যেখানে অন্যরা তাদের সাহায্যকারী হতে চায় না, কিন্তু নিযুক্ত এবং জড়িত থাকতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে এটি সমবেদনা বলতে কী বোঝায় এবং একজন সাহায্যকারী লোকেদের সাথে থাকা কতটা গভীরভাবে জড়িত সে বিষয়টি নিয়ে এসেছে।

এইচএইচডিএল-এর উত্তর নয়, শুধুমাত্র প্রশ্নগুলো বলার জন্য আমাকে ক্ষমা করবেন। আশা করি প্রশ্নগুলো শুনে আপনার মধ্যেও কিছু প্রতিফলন তৈরি হবে। এটি সেই প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে আমরা বেড়ে উঠি। যদি আমরা কেবল আমাদের শিক্ষকদের জন্য অপেক্ষা করি বা "বিশেষজ্ঞ" আমাদের উত্তর জানাতে, আমাদের নিজস্ব জ্ঞান বিকাশ হবে না. সাধারণভাবে, HHDL-এর উত্তর সমবেদনা এবং শিক্ষার প্রয়োজনীয়তার উপর কেন্দ্র করে। তিনি সমাজের সমস্যাগুলি দূর করার জন্য কেবল প্রার্থনা নয়, কর্মের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। অন্যদের জন্য আমরা যা করতে পারি তা করতে এবং সর্বজনীন দায়িত্বের আমাদের নিজস্ব বোধ বিকাশের জন্য আমরা প্রত্যেকে পৃথকভাবে দায়ী।

মন ও জীবন সম্মেলনের প্রতিফলন

হারমোনিয়া মুন্ডি সম্মেলন চলে তিন দিন। পরের দুই দিন, HHDL দিনের বেলায় বিজ্ঞানীদের সাথে একটি সম্মেলন করেছে এবং সন্ধ্যায় জনসাধারণের বক্তৃতা দিয়েছে। আমি বছরের পর বছর ধরে বিজ্ঞানীদের সাথে কনফারেন্সে যোগ দিতে চেয়েছিলাম, শুধুমাত্র এই কারণেই নয় যে আমি ব্যক্তিগতভাবে এতে আগ্রহী, বরং অন্যরা আমাকে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। আমি ধর্মশালায় দুই বছর আগে প্রথম মাইন্ড/লাইফ কনফারেন্সে যোগ দিতে পারিনি, কিন্তু সেখানকার বিজ্ঞানীরা বেশিরভাগই বৌদ্ধ ছিলেন। এই একটিতে, যাইহোক, বেশিরভাগ বিজ্ঞানী ছিলেন না, এবং প্রকৃতপক্ষে, তারা বৌদ্ধ ধর্মের কার্যত কিছুই জানতেন না। বেশিরভাগই ছিলেন স্নায়ুবিজ্ঞানী, যদিও একজন বিজ্ঞানের দার্শনিক ছিলেন। তারা দৃঢ়ভাবে বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ধরে রেখেছে যে চেতনা মস্তিষ্কের একটি কাজ মাত্র। কনফারেন্সটি এইচএইচডিএল যে বাড়িতে ছিল সেখানে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তাই এটি একটি স্বস্তিদায়ক এবং অনানুষ্ঠানিক পরিবেশ ছিল।

উপস্থাপনাগুলি আকর্ষণীয় ছিল এবং আবার এইচএইচডিএল অবিশ্বাস্য ছিল। তিনি এত নম্র ছিলেন এবং এই লোকদের কাছ থেকে শেখার আন্তরিক ইচ্ছা নিয়ে তাদের অনেক প্রশ্ন করেছিলেন। তিনি বৌদ্ধ মতবাদকে আঁকড়ে ধরেননি, কিন্তু পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার পরামর্শ দিয়েছেন: যেমন, যোগীরা যখন মৃত্যু প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায় এবং ধ্যান করা পরিষ্কার আলোতে, তাদের মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পরিমাপ করা উচিত যে চেতনা আসলে থেকে আলাদাভাবে কাজ করতে পারে কিনা শরীর সেই মুহূর্তে.

কখনও কখনও বিজ্ঞানীদের সাথে তার আলোচনা এত উত্তেজনাপূর্ণ ছিল যে আমার মুখ বন্ধ রাখার জন্য আমি যা করতে পারতাম (আমি কেবল একজন দর্শক ছিলাম)। বিজ্ঞানীরা অনেক কারণ দিয়েছেন কেন একটি পৃথক আত্মা বা মনের প্রবাহ ছিল না, এবং আমরা বৌদ্ধদের গভীরভাবে চিন্তা করতে হবে কিভাবে তাদের দাবিগুলোকে প্রমাণ, যুক্তি ও ভাষা দিয়ে খণ্ডন করা যায় যা তাদের কাছে গ্রহণযোগ্য। বিজ্ঞানীদের বুঝতে অসুবিধা হয়েছিল বৌদ্ধ চিন্তাধারা "শুধুমাত্র ভৌত উপাদান" সম্পর্কে বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি জাহির করে না বা এটি স্বাভাবিক পশ্চিমা দর্শনের (ডেকার্টেস, ইত্যাদি) মতো একটি স্বাধীন আত্মাকে গ্রহণ করে না। কিন্তু সময় কম ছিল, আরও ব্যাখ্যা দিয়ে হয়তো তারা সেটা বুঝতে পারত শরীর এবং মন উভয়ই বিদ্যমান এবং ভিন্ন, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে একটি স্বাধীন আত্মা আছে।

মন এবং মস্তিষ্ক

বিজ্ঞানীদের দাবি যে মন কিছুই নয় কিন্তু মস্তিষ্কের একটি ফাংশন জল ধরে রাখে না। এইচএইচডিএল তাদের জিজ্ঞাসা করেছিল যে, মস্তিষ্কের দিকে তাকালে, তারা একই স্বতঃস্ফূর্ত স্নেহ অনুভব করে যা তারা অন্য ব্যক্তির জন্য করে। তারা বলল না। তাই তিনি বললেন, “আচ্ছা, মন যদি মস্তিষ্কের চেয়ে বেশি কিছু না হয়, তবে সেখানে কোনও ব্যক্তিই নেই, তাহলে কার প্রতি তোমার স্নেহ আছে? আপনার মস্তিষ্ককে ভালবাসতে হবে, কারণ এটি ছিল একজন ব্যক্তির সবচেয়ে কাছের জিনিস।" এটি তাদের চিন্তা করতে বাধ্য করেছে, যদিও আমি মনে করি না যে তারা এইচএইচডিএল এর যুক্তির পুরো উদ্দেশ্যটি বুঝতে পেরেছে।

সেই অধিবেশনের ঠিক আগে, আমি একজন বিজ্ঞানীকে জিজ্ঞেস করেছিলাম মনের সংজ্ঞা কী? যদি মন ঠিক মস্তিষ্কের মতো না হয় কারণ বিজ্ঞানীরা "মন" এবং "মস্তিষ্ক" শব্দগুলিকে সমার্থকভাবে ব্যবহার করেন না, তবে এটি মস্তিষ্ক থেকে আলাদাও নয়, তাহলে এটি কী? মস্তিষ্ক যখন রাসায়নিক ও বৈদ্যুতিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে একটি উপলব্ধি নিবন্ধন করে, তখন কে বস্তুটি উপলব্ধি করে? কার আবেগ আছে? এটি সেই বিশেষ বিজ্ঞানীকে স্তব্ধ করে দিয়েছিল, তাই তিনি বিজ্ঞানের দার্শনিককে ডেকেছিলেন এবং তিনি এতদূর গিয়েছিলেন যে কোনও ব্যক্তি জিনিসগুলি উপলব্ধি করতে পারে না। এটি শুধুমাত্র একটি বিভ্রম ছিল, কারণ সেখানে শুধুমাত্র মস্তিষ্কের প্রতিক্রিয়া ছিল। তাই আমি বললাম, "তাহলে আমাদের ভাষা ব্যবহার সবই ভুল, কারণ আমরা বলি, 'আমি এটা দেখেছি' এবং 'আপনি তা অনুভব করেছেন'"

প্রমাণ ও সাক্ষ্য

পরে আমাদের মধ্যে কেউ কেউ রান্নাঘরে কথা বলছিলেন এবং মন্তব্য করছিলেন যে কীভাবে বিজ্ঞানীদের অবস্থান তাদের জীবনযাপনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তারা সর্বদা এইচএইচডিএলকে জিজ্ঞাসা করেছিল, "প্রমাণ কী?" যখনই তিনি কিছু ব্যাখ্যা করেছেন। কিন্তু তাদের ব্যক্তিগত জীবনে আমরা সন্দেহ করেছি যে তারা এটা করেছে। আপনি কি কল্পনা করতে পারেন, তাদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, যখন তারা তাদের সঙ্গীকে বলেছিল, "আমি তোমাকে ভালোবাসি", তাদের পত্নীরা জবাব দেবে, "প্রমাণ কী? আমি আপনার হার্টবিট পরিবর্তন দেখতে চাই. আপনার ইইজি ভিন্ন হলেই আমি বিশ্বাস করব যে আপনি আমাকে ভালবাসেন!”

যাইহোক, আমরা প্রমাণের জন্য তাদের ইচ্ছাকে খারিজ করতে পারি না, এবং আমি তাদের অনেক প্রশ্ন চ্যালেঞ্জিং পেয়েছি। আমাদের ভাবতে হবে কীভাবে তাদের প্রতিক্রিয়া জানাতে হবে যাতে তারা বুঝতে পারে। বিজ্ঞানীরা প্রমাণ হিসাবে শুধুমাত্র পুনরাবৃত্তিযোগ্য পরীক্ষা গ্রহণ করেন; যদিও বৌদ্ধরা তাদের সাক্ষ্যের উপর নির্ভর করে যাদের অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা রয়েছে আমরা এখনও অনুভব করিনি। আমি ব্যক্তিগতভাবে মনে করি আমাদের দুটির সমন্বয় প্রয়োজন। এইচএইচডিএল-এর মুক্তমনা এবং ধর্মগ্রন্থে বলা জিনিসগুলিকে প্রশ্ন করার ইচ্ছা তাজা বাতাসের শ্বাসের মতো। তিনি একটি অবস্থানে আঁকড়ে ধরেন না কারণ এটি পাঠ্যগুলিতে রয়েছে, তবে সক্রিয়ভাবে বুঝতে এবং অন্বেষণ করার চেষ্টা করেন।

নোবেল শান্তি পুরস্কার

আমি শুধু HHDL পর্যবেক্ষণ করে অনেক কিছু শিখেছি। উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞান সম্মেলন শুরু হওয়ার কয়েক ঘন্টা আগে তার নোবেল শান্তি পুরস্কার জয়ের খবর আসে। তাই যখন এটি শুরু হয়, সবাই HHDL কে অভিনন্দন জানায়। সে কিছু বলল না। এটা তাকে মোটেও নড়াচড়া করেনি। ভালো কিছু ঘটবে, ঠিক আছে, খারাপ কিছু ঘটবে, ঠিক আছে। মন ভারসাম্যপূর্ণ। কিছু দিন পরে, যখন তিনি পুরস্কার জয়ের বিষয়ে কিছু বলেছিলেন, তখন তিনি এর জন্য ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতা অস্বীকার করেছিলেন এবং পরিবর্তে এটিকে তার আন্তরিক পরার্থপর অনুপ্রেরণার জন্য দায়ী করেছিলেন, বলেছিলেন যে এই প্রেরণা এবং এটি থেকে প্রকাশিত ক্রিয়াগুলি দুর্দান্ত ছিল, তবে তিনি তা নন। এটি ছিল আমাদের সকলকে পরোপকার বিকাশের জন্য উত্সাহিত করার একটি অবিশ্বাস্য উপায়।

শান্তি পুরস্কারের খবর আসে ভোর তিনটায়, রাঁধুনি ফোনে উত্তর দেন। তিনি যে মহিলার বাড়িতে ছিলেন তাকে জাগিয়ে তোলেন এবং তারা এইচএইচডিএল-এর সেক্রেটারিকে ডাকেন যিনি কাছাকাছি অন্য বাড়িতে ঘুমাচ্ছিলেন। এইচএইচডিএল ধ্যান করছিল, এবং তারা তাকে বিরক্ত করতে পারেনি, তাই তিনি পরে জানতে পেরেছিলেন। এদিকে, সাংবাদিকদের সাক্ষাৎকারের অনুরোধের সাথে ফোনটি বেজে উঠছিল। HHDL জোর দিয়েছিল যে প্রেসের সাথে দেখা করার জন্য তিনি যে শিক্ষা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তার একটিও বাতিল করা হবে না। যদিও অন্য কোনো ব্যক্তি তাদের উদ্দেশ্য প্রচার করার সমস্ত মিডিয়ার জন্য সুযোগ তৈরি করতে পারে, HHDL বরাবরের মতোই অব্যাহত ছিল, কেবল "একটি সাধারণ সন্ন্যাসী, বেশিও না আবার কমও না." তার পরের সব আলোচনায় দাঁড়িয়ে থাকা অভ্যাস তাকে নাড়া দেয়নি। প্রকৃতপক্ষে, সান জোসে, যখন সবাই তার নোবেল শান্তি পুরস্কার প্রাপ্তির জন্য করতালির জন্য দাঁড়িয়েছিল, তিনিও (তার সিংহাসনে বসে) আমাদের হাসাতেন।

তার সময়সূচী খুব টাইট ছিল, তিন দিন হারমোনিয়া মুন্ডি, দুই দিন বিজ্ঞানীদের সাথে সান্ধ্য আলাপ। তারপর তিনি বনের বজ্রপানি ইনস্টিটিউটে এবং জনসাধারণের বক্তৃতার জন্য সান্তা ক্রুজে যান। এর দুই দিন জোগচেন সোগিয়াল রিনপোচের গোষ্ঠী দ্বারা স্পনসর করা শিক্ষাগুলি অনুসরণ করা হয়েছিল। এই শিক্ষাগুলি আমাদের বেশিরভাগ মাথার উপরে ছিল, কিন্তু তা সত্ত্বেও অনুপ্রেরণাদায়ক। এইচএইচডিএল শুধু বলেনি যে চারটি তিব্বতি ঐতিহ্য একই বিন্দুতে এসেছে, তাই সাম্প্রদায়িক হওয়ার কোনো কারণ নেই; কিন্তু তিনি তা প্রমাণ করতে বিভিন্ন ঐতিহ্যের দর্শনে গিয়েছিলেন। কি দারুন!

তারপর তাকে হেলিকপ্টারে করে সানফ্রান্সিসকোর কাছে মাউন্ট তামালপাইসের চূড়ায় ধূপ জ্বালানো হয়। নৈবেদ্য তাই সিতুপার মৈত্রেয় ইনস্টিটিউট দ্বারা আয়োজিত পরিবেশের সাথে সম্প্রীতি সৃষ্টির অনুষ্ঠান। সংবাদপত্রের জন্য এটি একটি বড় বিষয় ছিল। তিনি সেখান থেকে কমনওয়েলথ ক্লাবের 1,200 জন মানুষের সাথে কথা বলতে যান। সেই বিকেলে, তিনি একটি বক্তৃতা এবং আন্তঃবিশ্বাস প্রার্থনার জন্য সান ফ্রান্সিসকোর বৃহত্তম এপিসকোপাল চার্চে যেতেন এবং সেই সন্ধ্যায় হিমালয়ান ফাউন্ডেশন দ্বারা স্পনসর করা একটি বিশাল নৈশভোজে এবং আরেকটি বক্তৃতা দেওয়ার কথা ছিল। একদিনে বিভিন্ন জায়গায় চারটি আলোচনা একটি আপত্তিজনক সময়সূচী ছিল, এবং সফরে বিরতিহীন কার্যকলাপ এবং বিশ্রামের অভাবের পরে, তিনি অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং গির্জা বা সন্ধ্যায় ডিনারে যেতে পারেননি। তিনি পরের দিন সকাল 5 টায় ম্যাডিসন এবং গেশে সোপা দলের উদ্দেশ্যে রওনা হন, কিন্তু সেখানে তার স্বাস্থ্য ঠিক ছিল।