طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

قوى الخصم الأربعة

قوى الخصم الأربعة

يشرح الموقر Thubten Chodron كيفية تحرير أنفسنا من الذنب والضغائن والغضب والاستياء في هذا المنتجع القصير في عطلة نهاية الأسبوع.

  • سؤال وجواب
  • القِوى الأربع المضادة:
    • الندم: تحمل المسئولية دون خجل أو ذنب
    • إعادة العلاقة والاعتذار
    • فحص الكبرياء الذي يمنعنا من الاعتذار
    • فوائد الإضرار بسمعتك
    • العزم على عدم القيام بذلك مرة أخرى
    • إجراءات تصحيحية
  • تحمل المسؤولية عن أفعالنا
  • التشوهات الأربعة
  • سؤال وجواب

سنحاول الإجابة على بعض الأسئلة بسرعة ومن ثم يمكننا القيام بذلك أربع قوى الخصم وقليلا عن الاعتذار. 

الجمهور: ماذا تفعل في هذه اللحظة حتى لا تشعر بأنك "أنت"؟ الغضب؟ "

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): تذكر أنك إنسان ذو قلب طيب. عد إلى ما هو موجود في الوقت الحاضر: أنت إنسان ذو قلب طيب. 

الجمهور: ماذا لو كنت أكثر من الإصلاح؟ على سبيل المثال، تعتقد أن الأمر متروك لك لإصلاح ما عانى منه شخص آخر بسبب خطأك ويرون أنك تتدخل.

مركز التجارة الافتراضية: أوه نعم، نحن نلعب دور السيد أو السيدة Fix-it: "لقد ارتكبت خطأً، لكنني أعرف أيضًا ما هو الأفضل بالنسبة لك!" لذا، إذا رأى شخص آخر أن ما نفعله هو تدخل، فإننا نهدأ. إذا كانوا لا يريدون ما نحن عليه الوهب ثم نتوقف. أعني، ماذا هناك لتفعله؟ هل ستقوم بفرض مساعدتك ونصيحتك على شخص آخر؟ إنهم يريدون معالجة المشكلة بأنفسهم بطريقتهم الخاصة، لذا دعهم يفعلون ذلك. 

في بعض هذه الأسئلة، إذا كنت تفكر في موقف محدد وتطرح ذلك بطريقة عامة، فلا أعرف ما هو موقفك المحدد. أنا أجيب بطريقة عامة قد تناسب أو لا تناسب موقفك المحدد، لذا من فضلك لا تأخذ ما أقوله على أنه نصيحة شخصية لك، لأنني لا أعرف كل تفاصيل موقفك. أنا أعطي إجابات عامة ومن ثم عليك أن تفكر في الأمور بنفسك. وإلا فلن ينتهي بنا الأمر إلى فوضى مزدوجة، بل إلى فوضى ثلاثية. 

الجمهور: في بعض الأحيان أعتقد أنني نسيت، ولكن بعد فترة من الوقت الغضب تظهر المشاعر مرة أخرى. بماذا تنصح؟

مركز التجارة الافتراضية: هذا طبيعي جدا! صدقني، ليس الأمر وكأننا نمارس التسامح مرة واحدة ونضعه جانبًا، فيختفي إلى الأبد. لقد قمنا بتطوير هذه الأنواع من العادات لفترة طويلة جدًا، لذلك سوف تعود مرارًا وتكرارًا. خاصة إذا كنت تعمل مع موقف معين، فإن الشيء الذي يجب عليك فعله هو القيام بذلك تأمل وتحرير الغضب، فأنت بخير لبعض الوقت. عندما يعود مرة أخرى، أنت تأمل مرة أخرى وتحرره مرة أخرى. ماذا أنت ذاهب للقيام؟

هناك العديد من التقنيات التي يمكن ممارستها لمساعدتنا في التخلص من الغضب، ونستمر في توظيفهم. لا توبخ نفسك عندما تغضب مجددًا بسبب نفس الشيء الذي ظننت أنك نفيته. إنه أمر طبيعي تماما. يستغرق الأمر بعض الوقت للتغلب على هذا النوع من الأشياء. ولكن علينا أن نواصل العمل على تغيير رأينا وتغيير وجهة نظرنا. في بعض الأحيان، بسبب المجتمع الحديث، نريد أن يكون كل شيء سريعًا. يحدث ذلك ثم ينتهي الأمر، وينتهي، وقد سامحتُ ذلك الشخص، وشطبتُ ذلك من قائمتي. ولكن الآن يعود إلى قائمتي. لذا، ربما ليس لديك قائمة؛ ربما تعيش حياتك وتتعامل مع ما يأتي فور ظهوره.

الجمهور: تبدو مظاهر هذه الحياة صلبة وحقيقية للغاية. من غير المعقول في بعض الأحيان الاعتقاد بأنهم ليسوا كذلك. عندما بدأت ممارسة الدارما لأول مرة، ما هي العوامل التي تعتقد أنها مكنتك من البقاء ثابتًا، على الرغم من أنك كنت تشكك بانتظام في إدراكك للواقع، وأفكارك، ومشاعرك؟ وما الذي يبقيك ثابتًا ومتفاعلًا الآن بعد أكثر من أربعين عامًا من الممارسة؟

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن ما أبقاني ثابتًا في البداية هو أن بعض التعاليم التي سمعتها بدت صحيحة جدًا لدرجة أنه لم يكن من الممكن لعقلي الهائج أن يدحضها. عندما نظرت - ونظرت إلى بلدي الغضب– كان علي أن أقول: “نعم، لقد فعلت ذلك الغضبوهذا يؤدي إلى نتائج عكسية حقًا. وعندما نظرت إلى بلدي التعلق، مرة أخرى كان علي أن أقول، "نعم لدي هذا أيضًا، وهو في الحقيقة ليس جيدًا جدًا." 

لقد كانت مجرد حقيقة الدارما. كانت هناك أشياء معينة — بالطبع ليس كل شيء، ولكن أشياء معينة — أثرت في ذهني حقًا، وعرفت من تجربتي الخاصة أنها كانت حقيقية. وهذا ما جعلني أستمر. ثم بالطبع كلما تدربت أكثر، كلما رأيت فوائد هذه الممارسة، ورأيت كيف تعمل. ولكن عليك أن تبذل الجهد، وعليك أن تبذل الوقت. لن يحدث ذلك بسهولة، ولن يحدث بسرعة. لكن البديل أسوأ. لذلك، نتعلم أن نستمتع بالممارسة. لا تكن مهووسًا جدًا بتحقيق الهدف، فقط استمتع بالتدريب واستمتع بتغيير عقلك قدر الإمكان.

اجعل الأمر بسيطًا يا عزيزي

ممارسة ال أربع قوى الخصم إنها طريقة جيدة جدًا لتنمية المسامحة الذاتية، ولكن هناك عدة طرق أخرى لتحقيق المسامحة الذاتية أيضًا. كما كنت أقول، علينا أن نعترف بما هو مسؤوليتنا، ولكن لا نلوم أنفسنا على ما ليس من مسؤوليتنا. نحن نميل إلى عدم القيام بذلك تملك ماذا is مسؤوليتنا ونحن do نلوم أنفسنا على ما هو ليس مسؤوليتنا. من الضروري حقًا أن نتعلم كيف نميز ما هو الفكر الفاضل وما هو الفكر غير الفاضل. ما هي مسؤوليتي وما ليس مسؤوليتي؟ ما هو التفكير الواضح، وما هي كل عاداتي القديمة؟ 

يستغرق ذلك وقتًا وطاقة، ولكنه أمر مفيد جدًا لأنه يتعين علينا أن نميز هذا الموقف بدقة. إذا لم نفعل ذلك، فإننا نقوم بتنقية السلبيات التي لم نرتكبها لأننا نلوم أنفسنا على شيء لم نفعله. وفي الوقت نفسه، السلبيات التي ارتكبناها، لا نتعامل معها؛ نحن نلومهم على شخص آخر. نريد أن نتعلم أن نكون صادقين جدًا مع أنفسنا ولكن بالفهم، وليس بالقسوة والحكم: "انظروا ماذا فعلت! أوه هذا فظيع جدا! لا أريد أن يعرف أي شخص آخر أنني فعلت هذا لأنهم سيعتقدون أنني وحش فظيع ومثير للاشمئزاز. لذا، أريد أن أبقيه مخفيًا." وأحيانًا نريد إخفاء ذلك عن أنفسنا. 

ولكن من المهم جدًا أن نكون قادرين على امتلاك هذه الأشياء وأن نكون طيبين مع أنفسنا: "نعم، لقد فعلت شيئًا غبيًا حقًا كان ضارًا لشخص آخر كما كان ضارًا لنفسي، وأنا نادم عليه حقًا". وسوف أملكها، لأنني أعلم أنني إذا حاولت التستر عليها، فلن يؤدي ذلك إلى اختفائها. لا بد لي من امتلاكها. يجب أن أتعلم أيضًا ألا آخذ نفسي على محمل الجد. أعني هذا بمعنى أنني أملكه، وأنا نادم عليه، لكنني لا أصنع منه موقفًا صعبًا مستحيلًا بمجرد تعذيب نفسي مرارًا وتكرارًا، بأفكار "كيف كان بإمكاني فعل هذا؟" كم كنت شريرًا وفظيعًا."

إذا نشأت في دين يُعلمك فيه الشعور بالذنب عندما كنت طفلاً - لقد أخطأت وستذهب إلى الجحيم - فقد يكون من السهل جدًا أن تبدأ في الحكم على نفسك وإدانة نفسك. هذا غير ضروري على الإطلاق. وهذا لا ينقي السلبية. بطريقة أو بأخرى، تعتقد طريقة تفكيرنا الخاطئة أحيانًا أنه "كلما تمكنت من تعذيب نفسي لأنني فعلت هذا، كلما كفرت عن سلبيتي أكثر. كلما شعرت بالذنب وكرهت نفسي، كلما عوضت عما فعلته." 

هذا غير منطقي على الإطلاق، وعندما يفكر عقلنا بهذه الطريقة فإنه لا يفكر بوضوح. إنه التفكير بالنمط القديم الذي تعلمنا في كثير من الأحيان أن نفكر به عندما كنا أطفالًا. لكننا الآن بالغون ويمكننا إعادة تقييم تلك الأنماط القديمة، وإذا لم تكن صحيحة ولم تكن مفيدة، فضعها جانبًا. علينا أن نعترف بأخطائنا ولكن مع نوع من الفهم لأنفسنا. 

عندما أنظر إلى بعض الأشياء التي قمت بها، يجب أن أقول إنني كنت شخصًا مختلفًا عندما فعلت تلك الأشياء، وفي العديد من المواقف كنت أفتقر حقًا إلى النضج، ولم أكن أفكر بوضوح. أو كنت أنانية بشكل لا يصدق. كنت أبرر الأشياء السلبية لأجعلها إيجابية لكي أعطي لنفسي عذرًا لفعل تلك الأشياء. لقد قمت بمخاطرات غبية. لذا، فأنا أعترف بذلك، ولكن بعد ذلك أرى أيضًا أنني كنت في العشرين أو الخامسة والعشرين من عمري في ذلك الوقت.

الآن، أعلم أنه في سن 16 عامًا، أصبحنا جميعًا تقريبًا كلي المعرفة. واعتقدنا أننا كنا على علم بكل شيء طوال عمرنا 20 و25 وما إلى ذلك. ثم في مرحلة معينة من حياتنا، ربما عندما نصل إلى عمر والدينا، ندرك أننا لا نعرف القدر الذي كنا نعتقد أننا نعرفه، ونصبح أكثر تواضعًا قليلاً. هذا النوع من التواضع جيد. وعلينا أن نقول: "انظروا ماذا فعلت، لكنني كنت أيضًا في العشرين من عمري ولم أفكر بوضوح. لقد خلقت تلك الأفعال، وسوف أختبر تلك النتائج الكارمية لأن البذور وضعت في استمراريتي، لكن ليس علي أن أكره الشخص الذي كنت عليه قبل 20، 10، 20، 30، 40 عامًا [ضحك ]، لأنني أستطيع أن أفهم من كان هذا الشخص. 

عندما تنظر إلى الوراء عندما كان عمرك 20 أو 25 عامًا، أو حتى 40 أو 45 عامًا، يمكنك أن ترى ما كنت تعاني منه. الآن بعد أن أصبحت أكبر سنًا وناضجًا، يمكنك رؤية التناقضات في طريقة تفكيرك في ذلك الوقت. ويمكنك أن ترى ما هي الاحتياجات العاطفية التي كانت لديك في ذلك الوقت، والتي لم تدرك أنك تمتلكها، أو أدركت أن لديك ولكنك لم تعرف كيفية تلبية تلك الاحتياجات العاطفية. لقد فعلت كل أنواع الأشياء الغبية بدلاً من ذلك التي أضرت بالآخرين وأضرت بنفسك. 

لذلك فقط قل: "هذا الشخص الذي اعتدت أن أكونه كان يعاني بهذه الطريقة، وأنا أفهم ذلك الشخص، ولماذا فعل ذلك، ولكن ليس من الضروري أن أكرهه. أنا ذاهب لتنقية العمل، وتنقية الكارماثم أواصل حياتي دون أن أتسبب في كارثة كاملة من شيء ما. انها جميلة.

أنا أحب هذه الكلمة "الانتشار". إنه مرادف آخر لـ هائل المفاهيم، والتفاصيل واسعة النطاق. تتكاثر أذهاننا، بفكرة تلو الأخرى، أحيانًا إلى درجة أننا لا نستطيع حتى أن نتباطأ بما يكفي لمعرفة ما يحدث. هل سبق لك أن حدث ذلك؟ كنت أقرأ للتو شيئًا عن هذا الأمر برمته المتمثل في "الهشاشة البيضاء". قرأت مقالًا عنه، وقرأت مقالًا آخر، ونظرت إلى هذا وفكرت، "أصبحت مجنونًا، كما تعلمون، لأن قول "صباح الخير" يتم تفسيره الآن من حيث العنصرية." يتم تفسير كل شيء من حيث العنصرية الآن، وبالنسبة لي، هذا كثير جدًا. لا أستطيع التعامل مع ذلك. إنه نفس الشيء، ما يفعله عقلي، إذا حدث حدث ما، وأفكر، "لماذا فعلت ذلك، لماذا قالوا ذلك؟ ماذا لو لم يقولوا ذلك وماذا لو لم أقل ذلك؟ وماذا لو لم أفعل ذلك، وكيف كان بإمكاني أن أفعل ذلك، وهذا وذاك وأوه. . ". 

هل فعلت ذلك من أي وقت مضى؟ ينتهي بك الأمر بالجلوس هناك تتمتم لنفسك لأنك لم تعد قادرًا على التفكير بوضوح في أي شيء بعد الآن، لأن عقلك يركز بشدة على تصنيف كل شيء إلى فئات، وعليك أن تفهم ذلك! عليك اصلاحها! عندما نحتاج في الواقع إلى التفكير بهدوء، "حسنًا، أنا فقط بحاجة إلى الاسترخاء. أفعل ما أستطيع؛ أنا أفهم ما أستطيع. لن أفهم الأمر برمته الآن. لذا، سأهدأ وأتقبل نفسي كما أنا الآن، وما أنا عليه الآن، مع العلم أنه يمكنني التغيير في المستقبل، وهذا جيد بما فيه الكفاية.

واحد آخر من اللاما راهب بوذي كانت أقوال ييشي المفضلة، إلى جانب "ببطء، ببطء يا عزيزي"، هي "جيدة بما فيه الكفاية يا عزيزي". لذلك، نحن نعمل على المسامحة، والاعتذار، كل ذلك بسرعتنا الخاصة. لا تجعل نفسك في حيرة من أمرك، لأنك تشعر أن والدتك أو صديقك أو شخص ما يدفعك للاعتذار، أو التسامح، أو لأن عقلك يصاب بالجنون بسبب الكثير من الأفكار. فقط تعلم أن يكون لديك عقل مرتاح، وبعد ذلك ترى أخطائك. أنت تقبل نفسك لأنك تفهم الشخص الذي أنت عليه، ولكنك تعلم أيضًا أنه يتعين عليك التعويض من خلال القيام بذلك أربع قوى الخصم For تنقية. وتعلم أيضًا أنه يمكنك التغيير في المستقبل من خلال التدرب على "ببطء، ببطء عزيزي" و"عزيزي تدريجيًا" و"هذا جيد بما فيه الكفاية".  

اللاما راهب بوذي تظهر أشياء ييشي البليغة في ذهني في العديد من الظروف المثيرة للاهتمام، وهي صحيحة جدًا. ذات مرة، كنت في ولاية كارولينا الشمالية، وكنت أفكر: "ماذا أفعل هنا؟ ماذا أفعل هناك؟” ثم فكرت - أحيانًا أقوم بالاتصال بالرقم 911 البوذاورقم 911 لمعلمتي – "حسنًا، اللاما راهب بوذي، عقلي يصبح هائجا؛ ماذا أفعل؟" والتعليم الذي جاء بصوت عال وواضح للغاية: "أبقِ الأمر بسيطًا يا عزيزي". وبعبارة أخرى، أغلقوا مصنع الرأي، أغلقوا مصنع عبوات الانتشار النووي، فقط ابقوا الأمر بسيطًا. ازرع قلبك الطيب، وابذل قصارى جهدك، وافعل بعض الشيء تنقية، تقبل نفسك، تقبل الآخرين، تنفس، ابتسم.

ندم

أول من القِوى الأربع المضادة هو الندم. الندم هو تحمل المسؤولية ولكن دون لوم أو ذنب. إن العقل هو الذي يغلق كل الأحاديث حول هذا وذاك: "ماذا لو كان هذا وذاك؟" و"كيف يمكنني؟" و"من أنا؟ أنا مقرف." و"أريد أن أخبر الناس بما فعلته لأنني أريد أن أزيح ذلك عن صدري، لكني لا أريدهم أن يعرفوا ما فعلته لأنه كان فظيعًا للغاية، ولن يتحدثوا معي مرة أخرى أبدًا." لقد هدأ هذا العقل. لقد قلت للتو "أبقِ الأمر بسيطًا" وأسقطت كل ذلك، وأنت نادم على ما فعلته. 

أنت تقول ذلك ل البوذا—تقوم بالتخيل مع البوذا والبوديساتفا أمامك، وتذكر أنهم لا يحكمون عليك. إنهم لا ينتقدونك، لذا فإن أي نوع من الحكم عندما تنفتح وتخبرهم بما فعلته هو صادر منك. انها لا تأتي منهم. لذا، في الحقيقة ركز على تخيل أنه يمكنهم الجلوس هناك والاستماع إلى ما تريد قوله، وأنهم يتمتعون برباطة جأش ثابتة. إنهم لا يكرهونك أو يحكمون عليك بسبب أي منها. في الواقع، أنت تعلم أن السبب وراء عملهم الجاد ليصبحوا مستنيرين هو أن يتمكنوا من نفعنا. لذا، فهم بالتأكيد لن يحكموا علينا. قم بتأسيس علاقة مع البوذا بهذه الطريقة، وتقول ما تندم عليه.

استعادة العلاقة

والثاني من الأربعة هو استعادة العلاقة. سنتحدث هنا عن الاعتذار، لكن هذه القوة الثانية ليست مجرد اعتذار، فالاعتذار يتعلق به، لكنه ليس معنى القوة الثانية. والثاني يعني استعادة العلاقة، والاعتماد على من تضررنا منه، وخلق شعور جديد ودافع تجاههم، حتى نتصرف بشكل مختلف في المستقبل. وبهذه الطريقة نستعيد العلاقة. فيما يتعلق بأفعالنا السلبية، فإنها في بعض الأحيان تكون ضد الجواهر الثلاث-The البوذاو دارما و السانغا– في بعض الأحيان يكونون ضدنا المرشدين الروحيينوأحيانًا يكونون ضد الكائنات الواعية العادية. 

عندما نتعرض للأذى البوذاأو دارما أو السانغا، نقوم بإصلاح تلك العلاقة من خلال اللجوء والسعي إلى إرشادهم الروحي. هذا تغيير في أذهاننا، لذا بدلًا من أن يكون لدينا الكثير من الأشياء الشكبدلاً من انتقاده وإلقاء اللوم عليه الجواهر الثلاث ولهذا أو ذاك نرى صفاتهم الحميدة؛ نحن اللجوء فيهم. 

من حيث الكائنات الحية الأخرى؛ بدلًا من كرههم والحكم عليهم، والغيرة والكراهية لهم، والرغبة في معاقبتهم والرغبة في السيطرة عليهم والحسد وكل هذا النوع الآخر من الأشياء غير المرغوب فيها، سنقوم باستبدال كل هذه الأشياء بالبوديتشيتا، مع طموح أن نصبح كائنًا مستيقظًا تمامًا حتى نتمكن من تقديم أكبر فائدة للكائنات الحية الأخرى. وهذا دافع مبني على الحب الحقيقي والرحمة، وتذكر أن الحب والرحمة متساويان بين جميع الكائنات. الحب يعني ببساطة الرغبة في أن يحصل شخص ما على السعادة وأسباب السعادة. الرحمة تعني ببساطة الرغبة في أن يتحرروا من الضحك: من المعاناة، والقلق، وعدم الرضا، وأسبابه. 

لذلك، نقوم بتوليد موقف إيجابي تجاه شخص ما قمنا بإيذائه، أو مجموعة من الأشخاص الذين قمنا بإيذائهم، أو أيًا كان. الآن، هذا هو المكان الذي يمكن أن يأتي فيه الاعتذار، لأنه كما كنت أقول بالأمس، أحيانًا يكون الشخص لا يزال على قيد الحياة؛ نريد أن نذهب ونتحدث معهم ونعتذر. عندما نعتذر، ليس من الضروري أن يسامحونا. لأن العمل هو تحويل دوافعنا نحوهم، وهذا هو الثاني من أربع قوى الخصم. سواء قبلوا اعتذارنا أم لا فهذا شأنهم؛ هذا ليس من شأننا. إذا رفضوا ذلك، فسيكون الأمر مأساويًا نوعًا ما لأنهم يبقيون أنفسهم في معاناة. 

علينا أن نقبل أن الناس موجودون حيث هم، ولا يمكننا أن نجبرهم على أن يكونوا في مكان آخر غير حيث هم في تلك اللحظة. المهم هو التغيير في أذهاننا. قد نذهب إلى الشخص الآخر ونعتذر له، أو قد نرغب في كتابة ملاحظة، لأنها قد تكون حساسة إلى حد ما. قد نقوم فقط بإثارة الأمور أولاً، من خلال التحدث إلى أحد المعارف المشتركة أو صديق مشترك، لمعرفة ما إذا كان هذا الشخص مستعدًا للتحدث معنا. نحن نفكر في الأمر ونرى ما إذا كان بإمكاننا تقديم اعتذار مباشر. ولكن إذا لم نتمكن من ذلك، أو إذا لم يقبل الشخص الآخر ذلك، فلا توجد مشكلة. ما زلنا أنجزنا الجزء الثاني من القِوى الأربع المضادة

يبدو كل هذا جيدًا، لكن ما الذي يمنعنا من الاعتذار؟ على الرغم من أننا نعلم أننا ارتكبنا خطأ، وعلى الرغم من أننا نأسف لهذا الخطأ، إلا أننا لا نريد أن نعتذر حقًا للشخص الآخر. نعتقد: "نعم، لقد تغير رأيي، لكنني حقًا لا أريد أن أقول لك إنني آذيتك". ما الذي يمنعنا؟ إنه الفخر أليس كذلك؟ فخر. إذن، ما هو هذا الفخر؟ دعونا تشريح هذا الفخر.

ماذا يحدث، عندما لا نستطيع، بسبب الكبرياء، أن نمتلك شيئًا لشخص آخر - شخص يعرف بالفعل أننا قمنا بهذا الفعل. نحن لا نقول لهم أي شيء جديد. نحن فقط نقول أننا آسفون للقيام بذلك. وهم يعرفون أننا فعلنا ذلك. إذن ما الذي يمنعنا من امتلاكها لشخص آخر؟ وعندما نرفض امتلاكها لأنفسنا عن طريق التبرير والتبرير، ما الذي يحدث هناك أيضًا؟ ما هذا الفخر الذي لا أستطيع أن أقوله لنفسي: "لقد أخطأت، وأنا نادم على ذلك". 

ماذا تعتقد؟ ماذا يحدث هنا؟ ما هي الفكرة وراء هذا الفخر الذي لن يسمح لنا أن نقول ذلك؟ هل هو الخوف من أن يقول الشخص الآخر: "لقد اعترفت أخيرًا بهذا! أنا سعيد لأنك فعلت ذلك، وكان ينبغي عليك الاعتراف بذلك من قبل! هل نحن خائفون من أن الشخص الآخر سوف يقتحمنا، هل هذا هو الحال؟ أم أننا خائفون من أننا إذا اعتذرنا فهذا يعني أننا أشخاص فظيعون حقًا؟ في حين أننا إذا لم نعتذر، فهذا لا يجعل منا شخصًا سيئًا، على الرغم من أننا نعلم أننا فعلنا ذلك ويعرفون أننا فعلناه.

ترى كيف يمكن للعقل أن يكون سخيفا في بعض الأحيان؟ إذن، ما هو هذا الفخر؟ "لدي سمعة معينة وطريقة معينة أريد أن يفكر فيها الآخرون بي، وإذا اعترفت بأخطائي وضعفي فسوف أفقد سمعتي في أعينهم. والعياذ بالله من ذلك». لكن لا تتوقف عند هذا الحد في استجوابك؛ استمر في قول "ما السيء إذا فقدت سمعتي في أعين الآخرين؟" ما هو سيء للغاية؟ ماذا سيحدث؟ هل ستسقط السماء كما حدث مع تشيكن ليتل؟ [ضحك] هل ستسقط السماء لأنني اعترفت بخطئي لنفسي؟

هذه حقًا إهانة للشخص الآخر أن يعتقد أنه ليس لديه القدرة على التسامح والتسامح معنا؛ هذا حقًا إهانة لذكاء الشخص الآخر. لكن لنفترض أنهم كانوا غير متسامحين، وفكروا، "يا له من شخص فظيع. كنت أعلم أنهم فعلوا ذلك طوال الوقت، وفي النهاية اعترفوا بذلك، وهم حقًا فظيعون كما كنت أعرف بالفعل، ولن أتحدث معهم مرة أخرى أبدًا. أوه، إنهم مقرفون، أخرجوني من هنا! إنها مشعة. إنهم سامون، ولا أستطيع أن أتحمل التواجد حولهم لأنهم يسممون حياتي! لنفترض أنهم فكروا في كل هذا بعد أن قدمنا ​​اعتذارًا. ومن ثم تتضاءل سمعتنا مع ذلك الشخص. ما هو السيء في ذلك؟ ما المشكلة إذا كان شخص ما يفكر بهذه الطريقة عنا؟ هل العالم سينتهي؟ سيظل هناك تغير مناخي. سيظل يوهو رئيسًا، على الأقل حتى نوفمبر. سيفعل الوباء ما سيفعله. شخص ما يعتقد أنني زاحف، فماذا في ذلك؟ فقط لأن شخص ما يفكر عني بهذه الطريقة، هل هذا يعني أنني بهذه الطريقة؟ 

انتظر لحظة، لدي قدرتي الخاصة على تقييم سلوكي. لدي القدرة على تقييم أفعالي وأن أكون صادقًا مع نفسي. شخص آخر – إنهم غاضبون مني ولا يريدون أن يسامحوني – هذا هو أمرهم. هذا هو الشيء الخاص بهم. لقد اختفت سمعتي، فماذا في ذلك؟ هذه هي الطريقة التي يتعامل بها ممارس الدارما الجديد في الدارما مع الموقف.

بالنسبة للأشخاص الذين كانوا يمارسون فترة من الوقت، تقول؛ "لقد فقدت سمعتي -خيالي. من الجيد جدًا أن يفكر الناس بي بشكل سيئ؛ هذا جيد! لأنني كنت فخوراً جداً بأنفي في الهواء طوال الوقت، وهذا يحبطني قليلاً. وإذا أردت أن أصبح بوذا، وهذا ما أقول أنني أريد أن أفعله، ليس هناك شيء اسمه مغرور بوذا. لذا، فإن هذا الشخص يساعدني في ممارستي لإزالة غطرستي وجعلني أكثر تواضعًا وأكثر تواضعًا. ذلك رائع!"

هذا هو توغماي سانجبو، لذا إذا لم يعجبك، قم بإلقاء اللوم عليه - فهو البوديساتفا. لا أوصي بإلقاء اللوم على البوديساتفاس؛ إنها ليست عادة جيدة. هو يقول:

حتى لو قام شخص ما ببث جميع أنواع الملاحظات غير السارة عنك في جميع أنحاء العالم الثلاثة آلاف—[ليس هذا الكوكب فحسب، بل إنهم يبثون جميع أنواع الملاحظات غير السارة عنك عبر ثلاثة آلاف عالم]—وفي المقابل، تحدث بعقل محب عن صفاته الحميدة. هذه هي ممارسة البوديساتفاس. 

"لا بد انك تمزح! هذا الرجل دمر سمعتي أمام ثلاثة آلاف عالم، وسأتحدث عن صفاته الجيدة؟ وهذه ممارسة بوديساتفاس؟ هذه هي الطريقة التي يفكر بها بوديساتفاس؟ والبوديساتفات هم الذين سيصبحون بوذا والكائنات الواعية الجاهلة مثلي لن تصبح بوذا؟ يجب أن أتعلم التفكير بهذه الطريقة؟ " 

تفضل واحد اخر: 

على الرغم من أنه قد يسخر منك شخص ما ويتحدث عنك بكلمات سيئة في اجتماع عام—[أمام الجميع]—انظر إليها ك المعلم الروحي وانحني لها احتراما. هذه هي ممارسة البوديساتفاس.

"تلك الشخص الذي شوه سمعتي وسخر مني وقال عني كلام سيء حتى لو كان صحيح أو حتى لو لم يكن صحيح وكان عبارة عن مجموعة من الأكاذيب، من المفترض أن أراها كشخصية المعلم الروحي؟ ماذا تعلمني في العالم؟ إنها تثير غضبي وهذا خطأها، لذا سأستعيدها! ومن ثم أستمر في ذلك لمدة عقد أو عقدين من الزمن، حول رؤيتها كشخصية المعلم الروحي والانحناء لها احتراما. ماذا في العالم يعلمني هذا الشخص؟

إنهم يعلمونني ألا أتعلق بسمعتي إنهم يعلمونني أن السمعة هي مجرد مجموعة من أفكار الآخرين، وأفكار الآخرين ليست موثوقة، وأنها تتغير طوال الوقت. وفي كثير من الأحيان لا علاقة لهم بالوضع الفعلي. حتى لو كان الكثير من الأشخاص يصدقون ما قاله ذلك الشخص عني، وعلى الرغم من أنه ليس صحيحًا، فمن الجيد بالنسبة لي أن أتعلم بعض التواضع وألا أعتقد أنني مميز جدًا. إنه جيد. شخص ما يحبطني - الآن سأفهم بشكل أفضل الأشخاص الآخرين الذين يتعرضون للإهانة، وكيف يشعرون. الآن يمكنني تطوير سبب للتخلي عن السامسارا. أنا أرى ما تعنيه السامسارا، والآن أستطيع أن أنمي التعاطف مع الأشخاص الذين يعانون مثلي تمامًا ومع الأشخاص الذين يسخرون منهم تمامًا كما سخر مني شخص ما. 

هناك العديد من الفوائد التي يمكن أن تأتي من الإضرار بسمعتك. وهل تضرر سمعتك يقصر من عمرك؟ رقم هل يجعلك مريضا؟ رقم هل يجعلك تفقد كل حكمة الدارما الخاصة بك؟ رقم هل يرسلك إلى ولادة جديدة أقل؟ لا، إن فقدان سمعتنا ليس في الواقع أفظع شيء يمكن أن يحدث لنا، بل يمكن أن يكون مفيدًا لنا. هذه هي ممارسة البوديساتفاس. هل هي ممارسة سهلة؟ عندما نتعرف عليه، وعلى الأسباب الكامنة وراءه، يصبح الأمر سهلاً. عندما عقلنا القديم، متى التعلق لتحقيق السعادة في هذه الحياة النشطة، فإن هذه الممارسة صعبة للغاية.  

كيف تتغلب على هذا الكبرياء؟ ما وجدته هو أنه في كثير من المواقف التي أتعثر فيها، يكون الجواب دائمًا هو قول الحقيقة. إذن ماذا أفعل للتغلب على هذا الكبرياء؟ أقول الحقيقة: “لقد فعلت ذلك؛ لقد كان غبيًا حقًا. لقد آذيتك، وأنا نادم على ذلك حقًا." كنت تقول الحقيقة. لا تحتاج إلى اللعاب في كل مكان. لا تحتاج إلى الزحف على طول الممر المركزي: "Mea culpa!" الشرق الأوسط وأفريقيا الإهمال!" لا تحتاج إلى القيام بذلك. اعتذرت ثم انتهى الأمر. 

نتخلص من الكبرياء، ونفعل ذلك فحسب، ثم نشعر بتحسن كبير بعد ذلك لأنه لا يوجد شيء مثل الحقيقة. لا يوجد شيء مثل الحقيقة والقدرة على قولها، وقبولها ثم التعلم مما حدث. وبعد ذلك، الخصم الثالث لـ القِوى الأربع المضادة هو اتخاذ قرار بعدم القيام بذلك مرة أخرى!

قرر عدم القيام بذلك مرة أخرى

بعض الأخطاء التي ارتكبناها والتي نحتاج فيها حقًا إلى الاعتذار، يمكننا أن نقول ببعض الثقة: "لن أفعل ذلك مرة أخرى. لقد نظرت حقًا إلى عقلي، ونظرت إلى سلوكي، ولن أفعل ذلك مرة أخرى. ثم هناك أشياء أخرى، مثل النميمة، حيث عندما أقول "لن أفعل ذلك مرة أخرى"، فإن ذلك ليس صادقًا بنسبة مائة بالمائة. لذا، ربما يتعين علينا أن نقول: "خلال اليومين المقبلين، لن أتحدث عن النميمة". وبعد يومين تجددها لمدة يومين آخرين. أنت تفعل شيئا معقولا. 

إجراءات تصحيحية

ثم الرابع هو القيام بنوع من الإجراءات العلاجية، القيام بشيء فاضل. اعتقد أحد الأشخاص الذين طرحوا سؤالاً أن الإجراء العلاجي هو الذهاب وإصلاح الوضع الذي أفسدته. لكن الشخص الآخر لم يردها أن تفعل ذلك، لذا فهذا ليس سلوكك العلاجي. عليك أن تتراجع. هناك أشياء أخرى كثيرة يمكننا القيام بها لخلق الفضيلة. بطريقة روحية، يمكننا أن نقوم بالسجود، يمكننا القيام بذلك الوهب، يمكننا أن نفعل التأمُّل على البوذا تصور النور يأتي ويطهرنا، يمكننا تلاوة الكتب المقدسة، نستطيع تأمل; هناك الكثير من الأشياء التي يمكننا القيام بها للتطهير. 

على مستوى آخر، يمكننا التطوع بخدمتنا للأديرة، ومراكز الدارما، والجمعيات الخيرية. يمكننا القيام ببعض الأعمال التطوعية في مدرسة، في مستشفى، في ملجأ للمشردين - التواصل بطريقة ما لفعل شيء ما لشخص ما. هناك دائمًا أشخاص يمكنك مساعدتهم؛ ليس هناك نقص منهم. يمكنك الذهاب إلى فرد. يمكنك التفكير في منظمة تساعد اللاجئين. هناك الكثير من الأشخاص الذين يقومون بعمل تنظيمي جيد مثل هذا. لذلك، نقوم بنوع من السلوك العلاجي. ثم عندما تنتهي من كل هذه الأمور الأربعة، تفكر، "حسنًا، الآن هذا الكارما يتم تطهيره." 

الفرص هي مجرد جولة واحدة من القِوى الأربع المضادة لن ينقي كل شيء تمامًا، لذلك نفعل ذلك مرة أخرى! مثل هذا الشخص الآخر قال، "لدينا الغضب يأتي مرة أخرى، أو يظهر ندمنا مرة أخرى، أو أيًا كان، فإنه يظهر مرة أخرى،" لذلك نقوم بما يلي القِوى الأربع المضادة مرة أخرى. لكن في كل مرة في النهاية، نقول حقًا لأنفسنا: "حسنًا، لقد تم تطهيره الآن؛ والآن، لن نتمكن من تطهيره". لقد وضعتها جانبًا،" وأنت حقًا تدع نفسك تشعر وكأنك قد وضعت ذلك جانبًا. ليس الأمر وكأنك تقول ذلك فحسب، لكنك لم تترك الأمر حقًا. فقط تخيل ما ستشعر به في حياتك إذا تركت الأمر جانبًا وشعرت، "لقد قمت بتعديل ما قمت به؛ لقد قمت بالتعويض". لقد تم ذلك. هذا لن يطاردني بعد الآن." فكر حقًا بهذه الطريقة، فهذا يمكن أن يكون له تأثير قوي جدًا على العقل. 

تحمل المسؤولية عن أفعالنا

عند تحمل المسؤولية، ربما نكون قد فعلنا أشياء معينة في هذه الحياة ساهمت في الحدث المؤسف، ولكن ربما كانت هناك أيضًا أشياء فعلناها في حياتنا السابقة. الآن هناك من يؤذيني، وأواجه تحديًا في مسامحته. وبينما أنظر إلى الوراء لأفهم الموقف، علي أيضًا أن أتقبل أنه بالإضافة إلى ما فعلته في هذه الحياة، ربما أختبر نتيجة أفعال قمت بها في حياة سابقة.

قد تقول: "حسنًا، هذا ليس عدلاً؛ كان هذا شخصًا آخر عندما كنت تفعل الأشياء عندما كنت طفلاً. هل واجهت نتائج بعض الإجراءات التي قمت بها عندما كنت طفلاً، والآن كشخص بالغ؟ نحن نفعل، أليس كذلك؟ هل كنت شخصاً مختلفاً عندما كنت طفلاً؟ نعم. هل كنت في نفس استمرارية الشخص الذي أنت عليه الآن؟ نعم. هل حياتك السابقة في نفس استمرارية الشخص الذي أنت عليه الآن؟ نعم. لذا، مهما كان ما فعله ذلك الشخص، فإن بذور أفعاله - والتي، بالمناسبة، هناك بعض الفاضلين هناك أيضًا لأن لدينا حياة إنسانية ثمينة - التي الكارما ينضج الآن. 

إنه ينضج جزئيًا في هذا الوضع البائس الذي أنا فيه الكارما ربما أكون قد نضجت أيضًا في عادتي للقيام بنفس السلوك المدمر للذات. هذه طريقة واحدة الكارما ينضج: يهيئنا للقيام بنفس الفعل مرة أخرى. إنها نفس الطريقة التي نتبعها في هذه الحياة، حيث نفعل شيئًا ما، وهذا يبدأ عادة القيام بذلك مرة أخرى. شخصيًا، أجد أنه من المتحرر جدًا أن أقول: "نعم، أنا أختبر نتيجة منتجاتي التي تم إنشاؤها مسبقًا" الكارما الآن هذا ينضج. كان من الممكن أن تنضج في وضع أسوأ بكثير، مثل أن تولد في عالم مؤسف لدهور. إنها لا تنضج هكذا. إنه ينضج في نوع من البؤس في هذه الحياة، عندما أنظر إليه، أستطيع التعامل معه. أستطيع التعامل مع هذا الوضع الصعب. إنها بالتأكيد أفضل بكثير من الطرق البديلة لذلك الكارما كان من الممكن أن تنضج. لذلك تقول: "جيد! أنا سعيد لأنه ينضج بهذه الطريقة."

كان أحد أصدقائي يقوم بالتراجع، وفي كثير من الأحيان عندما تقوم بالتراجع فإنك تقوم بتنقية الكثير من السلبية، لذلك تظهر الأمور. كانت تعيش في الدير في نيبال وأصيبت بغليان كبير على خدها. لقد كان مؤلما جدا. وكانت تتجول في دير كوبان واصطدمت بالرينبوتشي كيابجي زوبا، وقالت: "أوه الرينبوتشي!" فنظر إليها وقال: ما هذا؟ قالت: "الرينبوتشي لديّ هذا الدمل المؤلم الضخم." فقال: "رائع!" لقد أغمي عليها تقريبًا! "رائع - كل هذا سلبي الكارما ينضج وهو يغلي، وسرعان ما سينتهي كل شيء.» 

إذا كنت تفكر بهذه الطريقة، فهذا يساعدك حقًا في التعامل مع الموقف الصعب، لأنك تدرك، "أنا فقط أختبر نتيجة ما فعلته، ولدي موارد داخلية ستساعدني في التعامل مع الموقف، وهناك أشخاص في المجتمع الذي يمكنه مساعدتي في التعامل مع الموقف. من الأفضل أن ينضج هذا الآن بدلاً من أن ينضج لاحقًا في ولادة جديدة سيئة. ثم أنت نوع من السعادة. إنها طريقة مفيدة جدًا للتفكير. إنه يمنع أحد الأشياء الأخرى التي اعتدنا على القيام بها عندما نواجه المعاناة. أحيانًا نغضب وننفجر، وأحيانًا نلوم أنفسنا. 

حزب شفقة

عندما نقوم برحلة "ألوم نفسي"، فأنا لا أعرف شيئًا عنك، لكنني أقيم حفلة شفقة. أذهب إلى غرفتي وأبكي لأنني "أعاني كثيراً؛ أنا أعاني كثيراً". الناس لا يفهمونني. كم أنا بائسة، وكم أشعر بالأسف على ما فعلته. أنا شخص فظيع. أنا فاقد للأمل. حتى أنني حاولت الاعتذار، لكن اتضح أن الأمر كان خاطئًا لأنني لا أستطيع فعل أي شيء بشكل صحيح ولا أحد يحبني، الجميع يكرهونني. أعتقد أنني سوف آكل بعض الديدان. هناك بعض الأشياء التي تتعلمها في رياض الأطفال والتي لا تتركك أبدًا، وهذه واحدة منها! [ضحك] ربما يتعلمون أشياء مماثلة في كندا وألمانيا. 

لذلك، نجلس ونقيم لأنفسنا حفلة شفقة بالبالونات الرصاصية، والكثير من عبوات المناديل الورقية. نغلق الباب ونشعر بالاكتئاب. نشعر أنه لا أحد في العالم يفهمنا. ثم يأتي شخص ويقول: هل أنت بخير؟ تبدو غير سعيد حقًا." نقول: لا! كل شئ على مايرام! هل تشعر بالأسف من أجلي أيضًا، لأن حالتي الذهنية هي خطأك؟” هذا بديل للتسامح. إذا كنت لا تريد أن تسامح، يمكنك أن تقيم حفلة شفقة. إنهم ممتعون للغاية! لأننا مركز الاهتمام في حفلة مؤسفة، ولا يمكن لأحد أن يسرق الاهتمام منا. مجرد التفكير في ذلك.

أيها الناس الذين يستمعون، كم منكم أقام لنفسه حفلة شفقة؟ كن صادقا. [ضحك] أحيانًا أطرح هذا السؤال أمام جمهور مباشر، ولا يرفع أحد يده. أقول: هل تقول الحقيقة؟ وفي النهاية تقريبًا كل يد ترتفع. الشعور بالأسف على نفسك أمر رائع جدًا! منتجع للشفقة على الذات والشعور بالأسف على أنفسنا. عندما أشعر بالأسف على نفسي، فأنا ضحية، والجميع على خطأ، وليس علي أن أفعل أي شيء سوى الانتظار. هم ليدركوا مدى خطأهم ويعودوا زاحفين ويعتذروا لي. 

هناك بالفعل بعض الامتيازات لكونك ضحية، لأنني أعرف من أنا؛ أعرف كيف أقدم نفسي. أنا أعرف ما هي قصتي تنهد. بعض الناس سوف يغضبون مني حقًا، وسيقولون، "حسنًا، كفى من روح الدعابة، خذ هذا على محمل الجد لأننا نتألم من الداخل. خذ آلامنا على محمل الجد؛ اعترف بألمنا، ولا تسخر منه. يسعدني الاعتراف بألمك وعدم السخرية منه. أنا أسخر من ألمي، لأنني وجدت أن السخرية من ألمي يساعدني على التخلص من ألمي. يسعدني أن أتعامل مع ألمك على محمل الجد، وإذا كان بإمكاني فعل شيء لمساعدتك فسأفعله. وأعلم أيضًا أنني لا أستطيع علاجه. أحاول مساعدتك في تعلم بعض الطرق لعلاج آلامك. إذا لم يساعدوك، إذا كنت تعتقد أنني أسخر منك ومن ألمك، فضع ذلك في الاعتبار؛ لا بأس. هذا ما يساعدني. 

وهذا شيء آخر اللاما راهب بوذي نعم لقد فعلها. كان لديه هذه الطريقة الماهرة بشكل لا يصدق لجعلنا نضحك على أنفسنا. لا أعرف كيف فعل ذلك. لقد كنا مجموعته الأولى من تلاميذه، وكنا مجموعة مشاكسة وبغيضة! لم يكن لدينا أي فكرة عما التبتية اللامات كان؛ لم نكن نعرف ما الذي يحدث. اللاما راهب بوذي لم تجلس هناك وتفكر: "يا إلهي! ما لم أحصل على نفسي في؟ أخرج هؤلاء الرجال من هنا. أريد تلاميذ تبتيين مرة أخرى." لقد وجد طريقة ليجعلنا نضحك على نقاط ضعفنا. لقد وجدت أنه من المريح جدًا أن أتمكن من الضحك على غبائي، بدلاً من أخذ كل شيء على محمل الجد. لقد وجدت أنه مريح للغاية. هذا ما ساعدني. 

التشوهات الأربعة

لذا فإن هذا يثير كل الأذى، لأن ما يكمن وراءه الغضب غالبا ما يتأذى. غالبًا ما يأتي الأذى من وجود توقعات غير واقعية. في ال البوذا الدارما نتحدث عن أربعة مفاهيم مشوهة، وهذه الأربعة مفيدة جدًا. أحدهما: رؤية ما هو زائل ومتغير في طبيعته إلى دائم. إنه تصور مشوه أن نرى أنفسنا دائمًا، والشخص الآخر دائمًا، وألمي دائمًا. هل ألمك دائم؟ عندما تشعر بالألم، هل يستمر الألم دون أن يتغير إلى الأبد؟ لا، أليس كذلك؟ وأحيانًا يختفي، وتقول في نفسك: "أوه، لقد اختفى، كيف اختفى؟" هل سبق لك أن حدث ذلك؟ لقد عانيت من الألم، أو الألم العقلي أو الجسدي، ثم فجأة أدركت، "أوه، أشعر أنني بخير! متى حدث ذلك؟ كيف حدث هذا؟" 

لقد توقفنا عن التكاثر. توقفنا عن التكاثر لمدة دقيقة واحدة، ولاحظنا: "أوه، يا إلهي، هناك عالم في الخارج!" العالم ليس مجرد ألمي. الألم موجود، لكنه ليس دائمًا؛ لا يدوم إلى الأبد. كانت لدي صديقة كانت ممرضة في دار المسنين، وقد أخبرتني من تجربتها - وكانت ممرضة في دار العجزة لفترة طويلة ورأت العديد من الأشياء المختلفة - أنه حتى لو أراد الشخص التمسك بمكانته الغضب أو بعض المشاعر السلبية حقًا لفترة طويلة، قالت: "لقد لاحظت أنه لا يمكنك التمسك بشعور كهذا لأكثر من 45 دقيقة". في مرحلة ما يتغير. يتغير، ولكن هذا لا يعني أنه ذهب إلى الأبد. ولكن ما يظهره هو أنه ليس دائمًا، وأن ألمك ليس هو شخصيتك. إنها مجرد تجربة تحدث، وهي في طور الانتهاء. إذن، هذا هو الحال. وتعلم ماذا؟ هناك الكثير من الأشخاص الآخرين يشعرون بذلك أيضًا.

Tonglen

وهذا يأخذنا إلى التأمُّل كنا نفعل هذا الصباح، والتي كانت عبارة عن نسخة قصيرة جدًا من "تونجلين" - الأخذ والعطاء - حيث نفكر في الأشخاص الآخرين الذين يعانون من نفس الألم الذي نعاني منه. مجرد التفكير في هؤلاء الأشخاص الآخرين هو أمر مبالغ فيه، لأنني لا أعرف شيئًا عنك، ولكن عندما أشعر بألم جسدي، يمكن أن يكون الأمر فظيعًا، لكنني أعلم أن الآخرين يعانون من ما هو أسوأ. لكن مع الألم العاطفي، أعتقد أنه لم يتألم أحد بهذه الطريقة من قبل، لا أحد. 

وهذا صحيح خاصة عندما يخون شخص ما ثقتي. لم يتأذى أحد كثيرًا من الأشخاص الذين خانوا ثقتي كما أتألم الآن. وهناك فكرة في ذهني مفادها أن ذهني يشبه الخرسانة، وهذا يجعل الألم مثل الخرسانة. ولكن إذا كنت قادرًا على التراجع، فإنني أدرك أن الألم ينشأ بسبب الأسباب الشروط، كما أنه يتلاشى عند الأسباب و الشروط تتلاشى. لماذا هو مؤلم للغاية أن تشعر بهذا الألم؟ لأنه ألمي. لا أفهم تقريبا كما تشعر بالانزعاج من آلام الآخرين. لماذا هذا؟ إذا قام شخص ما ببث جميع أنواع الملاحظات غير السارة حول الموقر سيمكي في جميع أنحاء العالم الثلاثة آلاف، أقول، "انظر أيها الموقر سيمكي، إنها ليست مشكلة كبيرة. أعلم أنك شخص جيد، أنت صديقي. فقط هدئ أعصابك. هذا الرجل لا يعرف ما الذي يتحدث عنه."

عندما يبث شخص أعرفه وأثق به جميع أنواع التعليقات غير السارة عني في جميع أنحاء العالم البالغ عددها 3000 عالم، فهذه كارثة وطنية - لا، بل كارثة وطنية. عالمي كارثة! "لم يتألم أحد أكثر مما أتألم - لا أحد على الإطلاق! سأقيم حفل شفقة بشأن هذا الأمر، ولا تقاطعني.» هذا تصور مشوه، أليس كذلك؟ لماذا أنا مميز جدًا لدرجة أنني أتألم أكثر من أي شخص آخر على هذا الكوكب أو في هذا الكون؟ هل هذا صحيح؟ لا أعتقد أن هذا صحيح. وها أنا ذا مرة أخرى، أواجه الحقيقة المحزنة للغاية وهي أن الكون لا يدور حولي. ثم أضحك. 

ثم ضحكت على مدى سخافتي، وعلى الطريقة التي كنت أفكر بها. وأنا أدرك ما هي تجربة شائعة هي الألم العاطفي، وكم من الناس يشعرون بأن الألم العاطفي أكثر إيلاما من الألم الجسدي. أتذكر كل الأوقات في الماضي حيث شعرت بألم عاطفي مؤلم لأنني كنت جيدًا حقًا في ذلك. لقد شعرت بمشاعري المؤلمة بعمق حقًا، وقمت أيضًا بتحليلها حتى الموت وتكاثرت كثيرًا. الآن أنا قادر على النظر إلى تلك الأشياء والقول، "نعم، لقد تألمت من قبل، وتغلبت على كل ذلك. لم يقتلني أي منها، وفي كثير من الأحيان، عندما أتعافى من الألم، أصبحت شخصًا أقوى وأكثر وضوحًا في التفكير. الألم لم يدمرني إلى الأبد. لقد أعطتني بعض الحكمة، وأعطتني الثقة بأنني أستطيع إدارة مشاعري دون الانهيار. على الرغم من أن الأمر ربما استغرق مني ستة أشهر للقيام بذلك، إلا أنني يمكن إدارة مشاعري الخاصة." 

هناك طرق يمكن أن تساعد من خلالها في وضع كل الأحداث في حياتنا في منظور معين، وخاصة رؤية الأشياء غير الدائمة والعابرة - الأشياء المشروطة - على أنها غير دائمة وعابرة، بدلاً من كونها دائمة. يمكن أن يساعد كثيرا! والتفكير المشوه الآخر هو: الأشياء التي هي في طبيعة الضحكة - التجارب غير المرضية، والمعاناة - نرى تلك الأشياء على أنها متعة. 

لدي قصة عن كيف قام شخص ما بخيانة ثقتي بشدة. كنت أتحدث مع صديقي الدارما الآخر حول هذا الموضوع، فقال: "ماذا تتوقع؟ أنت في سامسارا." كنت أرى الأشياء بطريقة مشوهة. اعتقدت أن الصداقة مع هذا الشخص ستكون دائمة. اعتقدت أنها ستكون سعيدة، ولم أعتقد أنها ستجلب المعاناة على الإطلاق. على الرغم من النظر إلى الأمر مرة أخرى، كان هناك الكثير من العلامات الحمراء، وقد تجاهلتها فحسب. لقد أدخلت نفسي في هذا الموقف، وانهارت الأمور، وشعرت بالألم الشديد. لقد كنت غاضبًا حقًا، وكنت في حيرة من أمري، لكن ذلك جعلني شخصًا أفضل. 

أنا ممتن جدًا لهذه التجربة الآن، لأنني أدرك مدى تطوري من خلال الاضطرار إلى إيجاد طريقي للخروج من هذه المشكلة. وأدرك أنني لست الوحيد الذي يعاني من ألم فظيع. هذه تجربة عالمية، وطالما أنا في السامسارا فمن الأفضل أن أعتاد عليها. لكنني أرى أيضًا أنه كلما قمت بتدريب العقل على التفكير وفقًا للدارما، كلما قمت بتدريب ذهني ليكون أكثر واقعية، كلما كان الألم أخف. إنها مسألة ممارسة.

فيما يتعلق بمسامحة الناس، من المهم جدًا فصل الشخص عن الفعل الذي قام به. الشخص هو ليس الفعل الذي قاموا به. هم ليس حقيقة أنهم ضربوك. إنها ليست الكلمات القاسية إنها ليست الأفكار الخبيثة. إنهم بشر، مع البوذا الطبيعة، التي لديها القدرة على أن تصبح كائنًا مستيقظًا تمامًا. وهذا لن يتغير: لديهم دائمًا تلك الإمكانية؛ لديهم دائما هذا الاحتمال. وقد ارتكبوا عملاً سلبيًا حقًا.

فصل الشخص عن الفعل

أتعلم؟ إنهم مثلي تمامًا، لدي البوذا الطبيعة، ولقد قمت بالكثير من التصرفات السلبية أيضًا. لكن الفعل ليس الشخص. انهما شيئان مختلفان. يمكننا أن نقول أن الفعل فظيع، لكن لا نستطيع أن نقول أن الشخص شرير. لا يمكننا أن نقول أن الشخص سام للغاية بحيث لا يوجد أمل له. وربما يكون هناك أمل لهم في الحياة المستقبلية. ربما لديهم في هذه الحياة عادات قوية جدًا يصعب عليهم التخلص منها، لكنهم ما زالوا محتفظين بها البوذا محتملون، ولا يزال بإمكانهم تحقيق البوذية. يمكنهم التغلب على مشاكلهم وعاداتهم السيئة، ربما في الحياة المستقبلية - لن يحدث ذلك في هذه الحياة - لكنهم ليسوا الأفعال السلبية التي قاموا بها. 

وبنفس الطريقة، لقد قمت بالكثير من السلبيات ولكن هذا ليس مجموع ما أنا عليه كإنسان. هناك الكثير في حياتي من الخطأ الذي ارتكبته. مثل قصة هذا الصباح مع الرجل الذي أطلق النار على ضابط شرطة في رقبته، والرجل الآخر الذي شكره ورأى إمكاناته كإنسان، ودعمه في تغيير حياته. 

ذات مرة كنت أقوم بالتدريس في مدرسة ثانوية في منطقة من البلاد حيث يوجد الكثير من الأشخاص الإنجيليين. وبعد المحاضرة، جاء إليّ أحد الشباب وقال: "هل تؤمن بالشيطان؟" وهذا يؤلمني كثيرًا لأنه تعلم أن هناك شيطان، وأن الشيطان يصيبك، وأن هناك كائنًا خارجيًا ما يؤذيك. فقلت: "لا، أنا لا أؤمن بالشيطان، لكني أعتقد أنه عندما نركز على أنفسنا بطريقة غير صحية، فإننا نجلب الألم لأنفسنا. لكن هذا ليس ثابتًا إلى الأبد، يمكننا علاج ذلك”. إذن الفعل والشخص مختلفان. 

الآن سأتحدث إلى جمهور بوذي لمدة دقيقة - لذا، أيها الجمهور البوذي، أنتم تؤمنون بالولادة الجديدة، وأننا قد ولدنا من جديد منذ زمن لا بداية له. هل سبق لنا، في أي من ولاداتنا الجديدة التي لا بداية لها، أن قمنا ببعض الأفعال الفظيعة التي نرى الآخرين يفعلونها، أو نفس الأفعال التي حدثت لنا؟ هل هناك أي احتمال بأننا، في أذهاننا المنكوبة في زمن لا بداية له، تصرفنا بهذه الطريقة؟ هناك فرصة كبيرة، لأنه طالما أن هناك بذور الكارما في عقولنا، من يعرف ما نحن قادرون عليه؟ إذا رأيت أنه كان بإمكاني القيام بهذه الأشياء في الحيوات السابقة، ولا يزال لدي بذور الآلام في ذهني الآن، فمن الأفضل أن أكون حذرًا من عدم القيام بذلك في الحيوات المستقبلية. إنه يساعدني على رؤية أنني أكبر من أي فعل قمت به في حياتي السابقة، وأن الآخرين أكبر من أفعالهم التي يقومون بها في هذه الحياة. إنهم بشر معقدون والآلام تطغى على عقولهم.

إذا تمكنا من التفكير بهذه الطريقة، فهذا يمنعنا من كراهية الآخرين، وبدلاً من ذلك يمكننا رؤية المأساة في أفعالهم. يمكننا أن ننظر إلى ضابط الشرطة الذي وضع ركبته على رقبة جورج فلويد لمدة تسع دقائق تقريبًا دون كراهية. يمكننا أن ننظر إلى هذا الفيديو، وهو فيديو يصعب مشاهدته. يمكننا أن نخرج منه غاضبين: "كيف فعل ذلك؟" لكن إذا كان لدينا منظور بوذي وفهمنا كيف تعمل الآلام، فيمكننا أن نفهم كيف كان بإمكانه فعل ذلك. لأن الآلام تأتي في عقلك وتضربك تمامًا. ويمكننا أيضًا أن نرى أنه لا يزال يتمتع بطبيعة النودها. 

لا أعرفه كشخص، ولا أعرف الآن إلا إذا كان في السجن، إذا كان نادمًا أم غاضبًا. ليس لدي أي فكرة. ما أعرفه هو أنه إنسان مع البوذا الطبيعة، التي لديها آلام، والتي ليست هي الأفعال التي قام بها، والتي هي مثلي تمامًا تريد أن تكون سعيدة ولا تعاني. ويمكنني أن أشعر ببعض التعاطف معه. أستطيع أن أغفر له. ومع ذلك، لا يزال بإمكاني القول أن تصرفاته كانت مروعة. لذلك علينا أن نفصل الشخص عن الفعل.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: رد العديد من الأشخاص عبر الإنترنت بأنهم يقيمون حفلات شفقة. [ضحك] يقول أحد الأشخاص: "أنفق الكثير من طاقتي في محاولة إصلاح مشاكل الآخرين وتخفيف آلامهم، حتى عندما لا يكون للأمر علاقة بي. ثم أشفق على الاحتفال عندما أفشل، وأضحك بصوت عالٍ! بالنسبة للخطوة الثانية، استعادة العلاقة، بماذا تنصح بعد مرور عقود، وليس لديك معلوماتهم؟ 

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): يمكنك استعادتها في عقلك. أنت تقوم بمسح عقلك من أي مشاعر قاسية تجاه هذا الشخص. إذا كنت ترغب في ذلك، يمكنك حتى تخيل رؤيتهم وتخيل الاعتذار. لكن الشيء المهم هو أن عقلك لم يعد في صراع حول ما حدث، وأن يكون لديك ندم حقيقي على ما فعلته. 

الجمهور: أنا أتساءل عما إذا كانت عبارة "التوقعات المعقولة في السامسارا لعقل عادي" عبارة عن تناقض لفظي. [ضحك] وأنا أتساءل عما إذا كان الحد الأقصى من ذلك هو اتباع نهج كونك سائقًا دفاعيًا وتوقع أن يرتكب الجميع خطأ في كل لحظة. 

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا، لا، أنت لا تريد الخوض في هذا الأمر، حيث تكون متشككًا في الجميع وفي كل شيء؛ هذا ليس جيدًا جدًا. لقد فكرت في هذا أيضا. في عوالم أو مواقف اجتماعية معينة، لدينا توقعات معينة، وعلينا أيضًا أن نضيف التحذير بأن الكائنات الواعية تفعل ما تفعله الكائنات الواعية. لذلك، يمكننا أن نتوقع ذلك، وبعد ذلك عندما لا يفعلون ذلك، نقول: "أوه نعم، لقد كان لدي هذا التحذير أيضًا. لقد توقعت أن يحدث ذلك أيضًا». لذلك، أنت لست مشبوهة. أنت تثق بالناس. لكن عندما يرتكبون الأخطاء، تقول: "بالطبع، إنهم بشر مبتلون، مثلي تمامًا". 

الجمهور: لقد وجدت هذا مفيدا للغاية. هذه الفكرة برمتها الكارما ينضج في حياة الإنسان الثمينة. عندما أفكر في كيفية الكارما قد ينضج في عالم الجحيم، أو كشبح جائع، أو في عالم الحيوان، أو حتى في عالم أنصاف الآلهة، مما يضع لمسة جديدة تمامًا على ثبات من القدرة على تحمل المعاناة. لأن من حياة الإنسان الثمينة، أنها قابلة للتنفيذ. 

مركز التجارة الافتراضية: إنه ممكن! نعم، لن يدمرك.

الجمهور: انها لن تدمرك. ولديك الفرصة لاستغلالها للابتهاج، ومن ثم تنمية الرغبة في أن تكون حرًا ولمساعدة الآخرين على فعل الشيء نفسه. الجزء الثاني، وهو الجزء الذي كان مفيدًا حقًا، هو عندما أفكر في كيفية تسببي لنفسي في الكثير من الألم عندما أواجه صعوبات مع الآخرين - العقل المتكاثر الذي يهيئ السيناريو حول سبب الألم الشديد. يستمر الوضع برمته، ثم نرى شخصًا آخر يحدث له ذلك — لنرى مستوى الانتشار المعتاد الذي يديم المعاناة العقلية التي لا يجب أن تكون موجودة. 

مركز التجارة الافتراضية: هل يمكنك صنع مثال؟ 

الجمهور: أتقدم بطلب إلى شخص ما هنا في المجتمع ويرفضونه. بدلاً من مجرد النظر إلى ذلك وتركه، أو معرفة كيف يمكننا العمل معه، أذهب وأقول: "هذا الشخص يفعل ذلك طوال الوقت. أريد بعض الاستقلالية. أريد بعض الاحترام، يادا، يادا. أنا فقط أبني الأمر على هذا الأذى الكبير، وهذا فقط لأنهم اختلفوا مع ما قلته. ثم عندما قد أعود لأصحح الأمر، يعترض شخص آخر – إنه مجرد اختلاف في الرأي – لا يوجد شيء هناك! لقد نجحت في هذا الجرح، هذه الخيانة. أنا أجعلها في هذه الدراما. إنه مثل القدرة على تحديد أنها مجرد عادة عقلية، ولا يوجد شيء في الواقع يمكن أن نبني عليه المشاعر. لقد فهمت ذلك بشكل أكثر وضوحًا. 

مركز التجارة الافتراضية: جيد، لأنك تستطيع أن ترى كيف يختلق العقل قصة: "إنهم لا يحترمونني". ثم يُرى كل شيء من خلال عيون "إنهم لا يحترمونني". كما قلت، إنه مجرد اختلاف في الرأي؛ لا علاقة له بما إذا كان شخص ما يحترمك أم لا. 

الجمهور: أعتقد أن لكل واحد منا احتياجات كبيرة؛ قد يكون الاحترام واحدًا، والاستقلالية واحدة، والثقة واحدة، والتعاون قد يكون واحدًا. وعندما تعيش في مجتمع مثل هذا، سيتم تلبية تلك الاحتياجات أو لن يتم تلبيتها. وكل هذه الممارسة تدور حول "ماذا تفعل عندما لا يتم تلبية الطلب؟" عليك أن تتعامل مع ذلك. ليس على العالم أن يسلم نفسه طوال الوقت! [ضحك]

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.