Chú giải Tâm Kinh

• Tính không của các uẩn và tính không của con người
• Năm bồ tát đường dẫn
• Bốn sự sâu sắc
• Làm thế nào hai sự thật có cùng một bản chất
• Đối tượng hoặc lĩnh vực trải nghiệm về tính không

Bình luận về Kinh Tâm. (tải về)

Động lực

Chúng ta hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta và nhớ lại tiềm năng con người của chúng ta, Phật thiên nhiên, nhớ rằng chúng ta có truy cập đến điều kiện hợp tác để phát triển điều này Phật thiên nhiên. Chúng ta hãy thực sự cố gắng làm như vậy vì mục đích truyền bá hạnh phúc trên thế giới này, vì mục đích vượt qua sự ngu dốt đang trói buộc chúng ta, và để dẫn dắt tất cả chúng sinh khác có thể vượt qua sự ngu dốt đó, những mầm mống và vết nhơ của nó — vì vậy mọi người có thể trở nên hoàn toàn giác ngộ.

Bình luận về Kinh Tâm

Có nhiều bình luận khác nhau về Kinh Tâm. Khi tôi ở Delhi vào tháng Ba trước ngày cuối cùng này, Đức Ông Đức Đạt Lai Lạt Ma dạy trên Kinh Tâm, có thể trong khoảng thời gian mà chúng ta sẽ có. Tôi đang sử dụng bản phác thảo mà anh ấy đã sử dụng vào thời điểm đó, đó là bản phác thảo của Jnanamitra. Nó phân chia Kinh Tâm thành các phần. Tôi cũng sẽ bình luận một chút về một số phần và những gì đang diễn ra trong đó. Đó là tờ giấy mà bạn có.

Kinh này được nói ra vì lợi ích của các hành giả Đại thừa, nói cách khác, những người có khát vọng để trở thành những vị Phật hoàn toàn giác ngộ vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Điều này là để những hành giả Đại thừa muốn tham gia vào sự hoàn thiện của trí tuệ sẽ có thể làm được như vậy. Sự hoàn thiện của trí tuệ, sự nhận biết về tính không, là điều đưa bạn đến trạng thái giải thoát, và trong trường hợp của các hành giả Đại thừa đạt đến giác ngộ hoàn toàn. Vì vậy, nó được nói cho họ.

Nó được chia thành bảy phác thảo (mặc dù đối với tôi, có vẻ như cũng nên có một phác thảo thứ tám).

Có:

1. Thiết lập của sân khấu, hoặc phần mở đầu
2. Đi vào trí tuệ
3. Đặc tính của sự trống rỗng
4. Đối tượng hoặc lĩnh vực trải nghiệm về tính không
5. Những lợi ích hoặc phẩm chất của trí tuệ
6. Thành quả của sự khôn ngoan
7. Sản phẩm thần chú của trí tuệ

Cuối cùng, có một chút ở cuối đó là phần vui mừng. Không có một phác thảo đặc biệt cho điều đó nhưng nó chỉ ra Phậtchấp thuận những gì Avalokiteshvara đã nói.

1. Thiết lập của sân khấu — phần mở đầu

Vì vậy, tôi đã nghe: một lần nọ, Đức Thế Tôn đang cư ngụ tại Rajagriha trên Núi Kền Kền cùng nhau trong một pháp môn với một hội chúng xuất gia và một hội đại bồ tát. Vào lúc bấy giờ, Đức Thế Tôn đã đắm chìm trong sự tập trung của vô số khía cạnh của hiện tượng gọi là Chiếu sáng sâu.

Sự sắp đặt của sân khấu hoặc phần mở đầu: nó nói, “Vì vậy, tôi đã nghe…” Ananda là người đang nói. Cậu ấy đã Phậtngười phục vụ. Sau PhậtNiết bàn thành tựu khi 500 vị A la hán tụ tập để đọc tụng và thu thập tất cả các giáo lý của Phật, Ananda là người được chỉ định để nói kinh vì ông đã nghe hết. Vì vậy, "tại một thời điểm, Đức Thế Tôn" - nói cách khác, Phật- “đang ở Rajagriha trên Núi Vulture…” Đây là một nơi ở Ấn Độ không quá xa Bồ Đề Đạo Tràng.

Vì vậy, họ đang ngồi “cùng nhau trong một phương pháp” —với một tâm trí hài hòa — “với một hội đồng lớn của những người xuất gia và một hội nhóm lớn của các vị bồ tát.” Nếu bạn đã từng đến Rajgir và đến Đỉnh núi Kền kền, nơi có lời kinh, thì đó thực sự là một nơi nhỏ bé. Tôi nghĩ số lượng người xuất gia ít nhưng họ nói rằng các vị bồ tát đã lấp đầy cả bầu trời. Vì vậy, đây là một giáo lý không chỉ dành cho con người trên hành tinh mà còn ở nơi các vị bồ tát từ cõi tịnh độ cũng tham dự. Vì vậy, đó là thiết lập giai đoạn.

2. Sự đi vào sự khôn ngoan

Sau đó, để đi vào sự khôn ngoan, "Vào lúc đó, Phật đã bị hấp thụ bởi sự tập trung của vô số khía cạnh của hiện tượng được gọi là Sự chiếu sáng sâu sắc. ” Nên Phật đã thiền định về tính không. Nó được gọi là sự soi sáng sâu sắc bởi vì vào thời điểm đó khi ông ấy đang thiền định, có một ánh sáng lớn tỏa ra từ thân hình và lan rộng khắp vũ trụ. Tất nhiên, chỉ có những vị bồ tát cao mới có thể nhìn thấy điều này. Ánh sáng này đã thanh lọc tâm trí của chúng sinh; và nó đã giúp chín muồi tâm trí của họ để bất cứ hạt giống nào họ đã cấy vào những lần trước để hiểu được trí tuệ sâu rộng - những hạt giống đó có thể chín và trưởng thành vào thời điểm đó. Ngài cũng phát ra ánh sáng để khuất phục sự kiêu ngạo của một số chư thiên, các vị thần đã đến, bởi vì thân thể của họ cũng tỏa ra ánh sáng. Các vị thần có một chút kiêu ngạo. Nhưng Phật'S thân hình tỏa ra nhiều hơn nên nó làm dịu đi sự kiêu ngạo của họ.

Vào lúc đó, Đức Avalokiteshvara cũng là bồ tát, đấng vĩ đại, đã hoàn toàn nhìn vào sự thực hành của trí tuệ viên mãn sâu sắc, hoàn toàn nhìn vào tính không tồn tại vốn có của năm uẩn.

Vào thời điểm đó, cũng là đấng cao quý, Arya Avalokiteshvara — hay Chenrezig— “ bồ tát, đấng vĩ đại ”- ai đã từng là bồ tát và một sinh mệnh vĩ đại, một arya Đại thừa - “đang xem xét một cách hoàn hảo việc thực hành sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ” - người ấy cũng đang thiền định về sự hoàn hảo của trí tuệ.

Ở đây, thành ngữ Tây Tạng là “pha-rol-tu phyin-pa”Và nó thường được dịch là“ sự hoàn hảo ”. Nhưng thực ra “paro” có nghĩa là “vươn xa” hoặc “vượt qua”. Đó là lý do tại sao chúng tôi thường dịch nó là “trí tuệ sâu rộng” thay vì “sự hoàn hảo của trí tuệ”. Nó có tầm ảnh hưởng sâu rộng bởi vì khi trí tuệ này được phát triển trong tâm trí, nó sẽ giúp chúng ta vượt qua đại dương sinh tử — nơi chúng ta đang chìm trong vô minh, phiền não, nghiệp, và dukkha.

3. Đặc tính của tính không

Vì vậy, ông ấy đang thiền định về tính không, “cũng nhìn một cách hoàn hảo về tính không của sự tồn tại vốn có của năm uẩn”. “Ngoài ra” có thể có nghĩa là anh ta cũng đang thiền định về tính không. Nó cũng có thể có nghĩa là, ngoài việc nhìn vào tính không của năm uẩn, vị ấy còn đang nhìn vào tính không của con người. Tính không của năm uẩn — hãy nhớ hôm qua tôi đã nói về hai loại vô ngã: tính vô ngã của hiện tượng và lòng vị tha của con người. Các uẩn, là các thành phần của tự ngã - năm uẩn: hình thức hoặc của chúng ta thân hình, cảm giác, phân biệt, yếu tố điều hòa, và sau đó là ý thức (hay ý thức sơ cấp). Đây là năm uẩn. Việc thu thập chúng đóng vai trò là cơ sở chỉ định mà một người được chỉ định hoặc áp dụng. Khi nào chúng ta suy nghĩ về tính không của năm uẩn — đó là tính vô ngã của hiện tượng. Khi nào chúng ta suy nghĩ về sự trống rỗng của con người (được cho là phụ thuộc vào họ) —đó là lòng vị tha của con người. Vì vậy, "cũng" ở đây cũng có thể bao gồm lòng vị tha của con người.

Sau đó, thông qua sức mạnh của Phật, Tôn giả Shariputra nói với Thượng tọa Avalokitveshvara, bồ tát, vị vĩ nhân, "Làm thế nào để một đứa trẻ trong dòng dõi đào tạo những người mong muốn tham gia vào việc thực hành sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ?"

“Sau đó, thông qua sức mạnh của Phật, Tôn giả Shariputra nói với Thượng Quan Thế Âm, bồ tát, đấng vĩ đại… ” Phậtđang ngồi đây thiền định toàn bộ kinh này. Nhưng ông ấy đã ban phước hoặc cảm hóa tâm trí của Shariputra; và truyền cảm hứng cho tâm trí của Avalokiteshvara, để họ có cuộc đối thoại này vì lợi ích của tất cả những người đang lắng nghe.

Shariputra là một trong những Phậtđệ tử cao cấp và là chuyên gia về trí tuệ. Với tâm trí được ban phước, ông nói với Đức Avalokiteshvara, "Làm thế nào để một đứa trẻ trong dòng dõi đào tạo những người mong muốn tham gia vào việc thực hành sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ?"

Anh ấy đang hỏi câu hỏi đó. Chúng tôi thực sự phải cảm ơn Shariputra vì đã hỏi câu hỏi này. Anh ấy không ngồi đó ở phía sau phòng và suy nghĩ, "Ồ, mọi người sẽ nghĩ tôi thật ngốc nếu tôi hỏi câu hỏi này, vì vậy tốt hơn là tôi nên im lặng," hoặc, "Tôi sẽ hỏi nó sau sự dạy dỗ đã kết thúc. ” Không, Shariputra chỉ đưa nó ra khỏi đó và chúng ta phải cảm ơn anh ấy vì đã làm điều đó.

Câu hỏi của ông là, "Làm thế nào để một đứa con của dòng dõi" - điều đó đề cập đến một bồ tát. Một bồ tát giống như một đứa trẻ của Phật bởi vì chúng sẽ lớn lên trở thành Phật. Vì vậy, làm thế nào nên một bồ tát Ai mong muốn được đào tạo trong sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ này đi về làm điều đó? Bạn biết đấy, bạn không chỉ ngồi đó và nói, “Trống rỗng, trống rỗng, trống rỗng,” và nhận ra sự trống rỗng. Và bạn không chỉ ngồi đó và khoanh chân chờ đợi sự trống rỗng xuất hiện. Bạn phải thực sự biết mình phải làm gì.

Vì vậy, ông ấy đã nói, và Quán Thế Âm Vô Thượng, bồ tát, vị vĩ nhân, đã trả lời với Tôn giả Shariputra như sau, “Shariputra, bất cứ con trai hay con gái nào của dòng dõi đều mong muốn tham gia vào việc thực hành trí tuệ viên mãn sâu xa nên trông hoàn hảo như thế này: sau đó nhìn hoàn hảo và chính xác vào tánh không vốn có. sự tồn tại của năm uẩn cũng vậy. ”

Vì vậy, “Vì vậy, ông ấy đã nói, và Quán Thế Âm Vô Thượng, bồ tát, đấng vĩ đại, đã trả lời với Tôn giả Shariputra như sau ”và đây là những gì ông ấy nói. Ông ấy nói, “Shariputra, bất kể con trai hay con gái của dòng dõi” —vì vậy bất cứ học viên nam hay nữ nào là bồ tát người “mong muốn tham gia vào việc thực hành sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ nên hoàn toàn giống như thế này…” Ở đây anh ấy sẽ giải thích ngắn gọn.

Hai đoạn cụ thể này bắt đầu bằng, “Vì vậy, ông ấy đã nói…” đến cuối đoạn tiếp theo kết thúc bằng “… cũng có năm uẩn”. Hai đoạn văn này là một lời giải thích ngắn gọn về cách thực hành sự hoàn thiện của trí tuệ trên con đường tích lũy và con đường chuẩn bị.

Khi chúng ta nói về bồ tátCon đường của bạn, có năm con đường mà bạn phải trải qua để đi đến con đường không cần học nữa. (Tôi thậm chí còn không vào cái đầu tiên.) Cái đầu tiên là nơi bạn có tâm bồ đề, nơi bạn nhận ra tâm bồ đề đó là chắc chắn và ổn định. Và vì vậy khi bạn nhìn thấy một chúng sinh, đây là phản ứng của bạn, "Tôi muốn trở thành một Phật để mang lại lợi ích cho họ. " Điều đó đánh dấu việc đi vào bồ tát con đường, nơi bắt đầu của con đường tích lũy. Con đường tích lũy được gọi như vậy bởi vì bạn đang tích lũy công đức tại thời điểm đó; và bạn cũng đang phát triển trí tuệ của mình tại thời điểm đó.

Khi bạn đã phát triển đủ công đức và trí tuệ để bạn có được sự kết hợp của sự thanh thản (hoặc chỉ thị) và cái nhìn sâu sắc (hoặc vipassana) về đối tượng của tính không - nhưng đây là một khái niệm, không phải là một nhận thức trực tiếp; đó là một suy luận. Đó là điểm mà bạn bước vào con đường thứ hai, con đường chuẩn bị. Trong suốt con đường chuẩn bị, bạn đang chuẩn bị để có nhận thức trực tiếp về tính không. Điều này được nói bởi vì ngay bây giờ nhận thức của bạn vẫn là một nhận thức khái niệm. Nhận thức khái niệm về tính không có nghĩa là có một bức màn che của cái được gọi là tính tổng quát có nghĩa [hay hình thức khái niệm] —một hình ảnh tổng quát nào đó về tính không. Vì vậy, bạn lại đang thu thập công đức để hỗ trợ bạn nhận ra tính không.

Khi bạn đi đến điểm mà sự hiểu biết của bạn về tính không, nơi mà bức màn đó giờ đây đã mất đi, thì nhận thức trực tiếp về tính không sẽ xảy ra. Tại thời điểm này, bạn có sự hợp nhất của sự thanh thản và sáng suốt với sự nhận biết trực tiếp về tính không. Điều đó đánh dấu sự khởi đầu của con đường nhìn — hoặc thứ ba bồ tát đường dẫn. Và đó được gọi là “nhìn thấy” bởi vì đó là trải nghiệm trực tiếp đầu tiên của bạn về việc nhìn thấy sự trống rỗng. Sau đó, trên con đường nhìn thấy những gì bắt đầu được gọi là mười bồ tát các căn cứ. Bạn thường nghe thấy biểu thức của mười cấp độ, hoặc các giai đoạn, hoặc bhumi của một bồ tát. Họ bắt đầu trên con đường nhìn thấy và họ đi qua con đường thứ tư, con đường của thiền định.

"Thiền”Được gọi như vậy vì nó có cùng gốc từ là“ làm quen ”. Trên con đường của thiền định, trên tất cả mười bồ tát bhumis, những gì bạn đang làm là làm quen với nhận thức về sự trống rỗng và sử dụng nó để dần dần loại bỏ các lớp che khuất khác nhau. Khi bạn đến phần tám bồ tát cấp độ hay bhumi, tại thời điểm đó bạn đã trút bỏ được tất cả những che chướng phiền não khiến bạn bị ràng buộc trong sinh tử. Nhưng chỉ khi bạn hoàn thành tất cả mười bồ tát giai đoạn [hoặc bhumis hoặc căn cứ] và bạn đi đến con đường thứ năm, con đường không còn học hỏi nữa, mà tại thời điểm đó bạn cũng đã trút bỏ được tất cả những che khuất nhận thức ngăn cản bạn trở nên hoàn toàn giác ngộ. Con đường thứ năm là con đường không học nữa; đó là con đường của một Phật. Nó được gọi là “không học nữa” vì bạn đã hoàn thành mọi thứ. Bốn con đường đầu tiên là con đường học tập.

Ở đây, hai đoạn này, chúng ta đang nói về đoạn đầu bồ tát ai đang trên con đường tích lũy và con đường chuẩn bị. Đầu tiên họ đang thực sự làm việc để thiết lập một cái nhìn đúng đắn và hoàn thiện sự tập trung cũng như cái nhìn sâu sắc của họ. Điều này là để họ có thể có một nhận thức suy luận của sự trống rỗng — đó là sự kết hợp của sự thanh thản và sáng suốt. Đây [tức là, hai đoạn văn này] là một bản tóm tắt cho người đó.

Nơi anh ta nói "sau đó" - sau đó đề cập đến suy luận. Thuật ngữ suy luận trong tiếng Tây Tạng có liên quan đến tiếp theo. Một là "sau đó nhìn một cách hoàn hảo và chính xác" - vì vậy một người có cái nhìn đúng nhưng đó là một sự hiểu biết theo cấp số nhân - "cũng ở tính không của sự tồn tại vốn có của năm uẩn." Một lần nữa, [chúng ta có] năm uẩn [đề cập đến] tính vô ngã của hiện tượng; và "cũng" có nghĩa là vị tha của con người.

Bốn sự sâu sắc

Bây giờ với đoạn tiếp theo, chúng ta bắt đầu giải thích sâu rộng.

Biểu mẫu trống; trống không là hình thức. Tính không không khác hơn là hình thức; hình thức cũng không khác ngoài sự trống rỗng. Tương tự như vậy, cảm giác, sự phân biệt, các yếu tố cấu thành và ý thức đều trống rỗng.

Đây là điều tinh túy: “Hình thức là trống rỗng; trống không là hình thức. Tính không không khác hơn là hình thức; hình thức cũng không khác ngoài sự trống rỗng. Tương tự như vậy: cảm giác, sự phân biệt, các yếu tố cấu thành và ý thức đều trống rỗng ”. Điều này nói lên bốn sự sâu sắc ở đây. Đôi khi người ta dịch nó là "hình thức là sự trống rỗng", nhưng đó không thực sự là một bản dịch chính xác. Đó là "biểu mẫu trống."

Hình thức là một chân lý quy ước. Đó là một hiện tượng có điều kiện, một tổng hợp, một thứ được tạo ra. Trống rỗng là của nó bản chất cuối cùng. Vì vậy, hình thức là trống; và sau đó tính không là một thuộc tính hoặc một phẩm chất của hình thức. Nhưng hình thức không giống với sự trống rỗng. Vì vậy, "biểu mẫu trống." Ở đây, sự sâu sắc đầu tiên đang nói về việc hình thức trống rỗng như thế nào. Và nó đang hình thành bởi vì đó là tổng thể đầu tiên. Biểu mẫu ở đây đề cập đến thân hình. Nó là uẩn đầu tiên trong năm uẩn mà chúng ta được gán cho sự phụ thuộc vào.

Trong “hình thức là trống rỗng”, trống không không có nghĩa là không tồn tại. Sự trống rỗng có nghĩa là nó thiếu một dạng tồn tại không chính xác nào đó mà chúng ta có, trong lúc bối rối, đã phóng chiếu nó và nghĩ rằng nó có. Để đưa ra một sự tương tự rất thô, cứ như thể bạn sinh ra đã đeo kính râm vậy. Mọi thứ bạn đang thấy đều tối. Bạn không nhận ra rằng những gì bạn đang thấy không phải là thực tế bởi vì đó là tất cả những gì bạn từng biết.

Đó là loại giống như chúng tôi. Chúng tôi có sự thiếu hiểu biết này. Chúng ta nhìn mọi thứ như vốn dĩ tồn tại hoặc chúng xuất hiện với chúng ta như vốn đã tồn tại. Chúng tôi đồng ý với sự xuất hiện đó; và nắm bắt và nắm bắt chúng như vốn dĩ đã tồn tại — và chúng tôi thậm chí không bao giờ coi đó là một vấn đề bởi vì đó là điều chúng tôi luôn làm. Tuy nhiên, mọi thứ vốn dĩ không tồn tại. Nói cách khác, chúng không có bản chất thiết yếu tạo nên chúng, chúng. Chúng không tồn tại độc lập với bất kỳ yếu tố nào khác, có nghĩa là không phụ thuộc vào nguyên nhân của chúng và điều kiện-bởi vì chúng tôi thân hình phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện. Các thân hình không tồn tại độc lập với các bộ phận của nó. Nó có nhiều phần. Nó phụ thuộc vào các bộ phận. Bạn không thể có một thân hình mà không có các bộ phận của thân hình. Các thân hình cũng phụ thuộc vào thuật ngữ và khái niệm. Tâm trí của chúng ta lấy những phần đó và ghép chúng lại với nhau và nói, "Ồ, đây là thân hình, ”- gắn nhãn cho nó“thân hình. ” Nên thân hình phụ thuộc vào tất cả những cách khác nhau này. Nhưng chúng tôi không xem nó là phụ thuộc. Chúng tôi nghĩ rằng nó có bản chất riêng này khiến nó tự đứng vững.

Vì vậy, ở đây Shariputra đang nói về bản chất cuối cùng của hình thức: “Hình thức trống rỗng” — nó thiếu sự tồn tại vốn có mà chúng ta nghĩ rằng nó có.

Sau đó, sự sâu sắc thứ hai là "tính không là hình thức." Điều này đang nói là chúng ta hiểu rằng hình thức chỉ là sự xuất hiện đơn thuần và tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn - chỉ bằng tên gọi. Sự hiểu biết về duyên khởi này giúp chúng ta hiểu rằng hình thức là biểu hiện của tính không. Nói cách khác, hình thức tồn tại bên trong trống rỗng. Nên bản chất cuối cùng của hình thức là trống rỗng — hình thức là trống rỗng. Nhưng sự trống rỗng không tồn tại trong một số vũ trụ khác ở đâu đó — trong hình thức trống rỗng xuất hiện.

Ở đây chúng ta đang nói về bản chất thông thường của hình thức. Trên thực tế, ba trong số bốn sự sâu sắc cuối cùng liên quan đến bản chất thông thường của hình thức. Ở đây chúng tôi hiểu rằng bên trong hình thức trống rỗng phát sinh. Vì vậy, hình thức là một biểu hiện của tính không về mặt đó, theo nghĩa là nó phát sinh bên trong tính không. Nhưng đừng nghĩ rằng đó là biểu hiện của sự trống rỗng theo nghĩa trống rỗng là một chất tích cực nào đó sau đó xuất hiện trở lại dưới dạng hình thức. Không, đấy không phải nó. Đó là một quan điểm sai lầm.

Độ sâu thứ ba và độ sâu thứ tư thực sự được nêu trong hai câu tiếp theo. “Tính không không khác hơn là hình thức; hình thức cũng không khác hơn là sự trống rỗng. ” Đây là những gì chúng ta đang xem xét: hai sự thật có cùng bản chất, nhưng chúng không hoàn toàn giống nhau. Vì vậy, tính không không khác với hình thức, nghĩa là nó cùng bản chất với hình thức. Chúng ta có thể có xu hướng nghĩ, “Ồ, sự thật cuối cùng. Nó tồn tại ở đâu đó, bạn biết đấy, trong một số vũ trụ khác. Ở đây chúng ta đang ở trong luân hồi, trong thế giới điên đảo của chúng ta với tâm trí điên đảo của chúng ta; và tính không, bản chất của thực tại, tồn tại ở một nơi siêu việt nào đó khác mà chúng ta phải đến ”. Sai! Sự trống rỗng hiện ở đây trong mọi thứ — bởi vì sự trống rỗng là bản chất cuối cùng của tất cả mọi thứ. Tính không không tồn tại tách biệt với mọi thứ khác; vì vậy tính không là hình thức. Nó không tách rời khỏi hình thức. Nhưng nó cũng không hoàn toàn giống với hình thức - bởi vì tính không là sự thật tối thượng và hình thức là sự thật thông thường. Chúng là những gì chúng tôi gọi là “một bản chất nhưng danh nghĩa là khác nhau. ” Điều đó có nghĩa là hai sự thật rất gần nhau. Họ đang một bản chất. Chúng không thể tồn tại nếu không có nhau. (Khi chúng ta có nhận thức trực tiếp như một Phật có, hai điều này — sự thật cuối cùng và sự thật thông thường — không xuất hiện riêng biệt.) Vì vậy, chúng có cùng bản chất nhưng chúng không giống nhau. Đó là điều thứ ba trong số bốn sự sâu sắc.

Điều thứ tư trong bốn sự sâu sắc, cũng được thể hiện bằng “tánh không không khác với hình thức, hình thức cũng không khác với tánh không,” được ngụ ý ở đây. Đây là hai sự thật, sự thật thông thường và sự thật cuối cùng, là cùng một thực thể nhưng chúng khác biệt về danh nghĩa. Chúng không thể tồn tại nếu không có nhau nhưng chúng không hoàn toàn giống nhau. Để hiểu điều này, chúng ta phải nhận ra cả hai bản chất cuối cùng và bản chất quy ước của hình thức, và có thể phân biệt giữa bản chất cuối cùng và bản chất thông thường. Vì vậy, nó không chỉ nhận ra sự trống rỗng. Nó cũng nhận ra rằng tồn tại như sự phát sinh phụ thuộc và tính không đều đến cùng một điểm; chúng không mâu thuẫn. Nếu bạn có sự hiểu biết như vậy thì bạn không rơi vào hai thái cực. Một cực đoan là chủ nghĩa chuyên chế - nghĩ rằng mọi thứ tồn tại vốn có. Người khác, cực đoan của chủ nghĩa hư vô, đang nhầm sự trống rỗng với sự không tồn tại hoàn toàn. Tính không là sự trống rỗng của tồn tại cố hữu — chúng ta có thể viết tắt là “tính không”, nhưng đó là tính không của sự tồn tại vốn có. Nó không phải là sự trống rỗng của sự tồn tại. Tồn tại và tồn tại cố hữu khác nhau bởi vì tồn tại tồn tại, [ngược lại] tồn tại cố hữu chưa bao giờ tồn tại.

Sau đó, chúng tôi tiếp tục. Đoạn tiếp theo là làm thế nào để thực hành sự hoàn thiện của trí tuệ trên con đường của cái thấy. Đây là lúc bạn có cái nhìn sâu sắc trực tiếp đầu tiên nếu bạn là người mới bồ tát, không phải [một học viên] chuyển từ xe la hán [sang bồ tát phương tiện giao thông]. Đây là lúc bạn có nhận thức trực tiếp đầu tiên về sự trống rỗng.

Shariputra, tất cả như thế này hiện tượng chỉ đơn thuần là trống rỗng, không có đặc điểm. Chúng không được sản xuất và không ngừng hoạt động. Họ không có nhiễm ô và không có sự tách rời khỏi nhiễm ô. Chúng không giảm và không tăng.

Ở đây Avalokiteshvara nói, "Shariputra, tất cả như thế này hiện tượng chỉ đơn thuần là trống rỗng, không có đặc điểm. ” Bạn có thể nói, “Nhưng chúng có những đặc điểm. Tấm vải này có màu xanh lá cây và nó là một hình chữ nhật và nó có kết cấu. Nó có những đặc điểm. ” Nhưng điều này có nghĩa là nó không tồn tại theo những đặc điểm riêng của nó. Nó không có những đặc điểm vốn có sẵn. Mặc dù nó không nói, "không có đặc điểm tồn tại vốn có," điều đó được ngụ ý. Hãy nhớ trước đó trong kinh này, chúng ta đã đề cập đến tính không của sự tồn tại vốn có, mà bạn không nói nó mọi lúc. Chúng ta sẽ đi đến phần “không hình thức, không cảm giác, không phân biệt…” Bạn không nói mọi lúc: “không hình thức tồn tại cố hữu, không cảm giác tồn tại cố hữu, không phân biệt tồn tại cố hữu, không tồn tại vốn có…” Bạn có hiểu ý tôi. Bạn sẽ không bao giờ hoàn thành công việc! Nó chỉ được giả định và chuyển từ nơi nó đã nói trước đó trong kinh. Đôi khi nó có nhiều tác động hơn theo cách này.

Shariputra, tất cả như thế này hiện tượng chỉ đơn thuần là trống rỗng, không có đặc điểm.

Hình thức không có đặc điểm tồn tại vốn có nhưng nó có những đặc điểm quy ước.

Chúng không được sản xuất và không ngừng hoạt động.

Một hình thức ... tốt, tất cả hiện tượng chúng ta đang nói đến ở đây, chúng không được sản xuất. Nhưng bạn sẽ nói, “Chúng được sản xuất. Hoa mọc từ hạt. ” Chúng vốn dĩ không được sản xuất. Chúng không phát sinh độc lập với những thứ khác. Chúng không chấm dứt một cách độc lập hoặc cố hữu — bởi vì cái gì đó vốn dĩ không được tạo ra vốn dĩ không thể chấm dứt.

Họ không có nhiễm ô và không có sự tách rời khỏi nhiễm ô.

“Họ không có ô uế…” Bạn sẽ nói, “Nhưng chờ một chút! Chúng ta vừa mới nói về ngày hôm qua rằng mọi thứ bị ô nhiễm bởi vô minh đều thuộc bản chất của dukkha. Vì vậy, hãy chờ một phút! Chắc chắn họ có nhiễm ô ”. Không có ô nhiễm vốn dĩ tồn tại. Nói cách khác, phiền não không phải là bản chất cố hữu của bất cứ thứ gì. Nhưng chúng cũng không tồn tại cố hữu “tách khỏi phiền não”.

Sự tách biệt khỏi phiền não đề cập đến sự chấm dứt thực sự — những gì chúng ta cố gắng hiện thực hóa. Những thứ đó cũng không tồn tại. Tuy nhiên, đôi khi tâm trí của chúng ta nói, “Được rồi, tất cả những thứ phức hợp này, những thứ tổng hợp, tất cả những thứ tôi thấy trên thế giới, chúng vốn dĩ không tồn tại. Nhưng niết bàn là một sự thật tuyệt đối; sự tách biệt khỏi sự ô uế — vốn dĩ tồn tại độc lập với mọi thứ khác. Sự trống rỗng vốn dĩ tồn tại. Nó không phụ thuộc vào bất cứ điều gì ”. Sai! Đó là một sai lầm lớn, một sai lầm lớn. Tất cả những điều này tuy là phủ định nhưng chúng vẫn tồn tại phụ thuộc vào các yếu tố khác. Chúng vẫn tồn tại phụ thuộc vào các yếu tố khác; và chúng vẫn đặc biệt tồn tại do quan niệm và nhãn giới.

Chúng không giảm và không tăng.

Chúng không có sự giảm đi vốn tồn tại và không có sự gia tăng tồn tại vốn có. Chúng giảm theo cách thông thường — tài khoản ngân hàng của bạn đi xuống, tài khoản ngân hàng của bạn tăng lên. Mọi thứ giảm và tăng, nhưng không phải vốn có.

Sau đó, đoạn tiếp theo bắt đầu phần về cách bạn thực hành trên con đường thiền định.

Do đó, Shariputra, trong tánh không, không có hình tướng, không có cảm giác, không có phân biệt, không có yếu tố cấu tạo, không có thức. Không có mắt, không có tai, không có mũi, không có lưỡi, không thân hình, không có tâm trí; không có hình thức, không có âm thanh, không có mùi, không vị, không có đối tượng xúc giác, không có hiện tượng. Không có yếu tố mắt và vân vân cho đến không có yếu tố tâm trí và cũng không có yếu tố nào của ý thức tinh thần. Không có vô minh và không có cạn kiệt của vô minh, vân vân cho đến không có già và chết và không có kiệt sức của già và chết. Tương tự như vậy, không có đau khổ, nguồn gốc, sự chấm dứt hay con đường; không có trí tuệ cao siêu, không có thành tựu và cũng không có không đạt được.

Vì vậy, “Vì vậy, Shariputra, trong tính không…” Ở đây, khi bạn trực tiếp nhận ra tính không, không có sự xuất hiện của bất kỳ quy ước nào. hiện tượng và không có sự xuất hiện vốn có nào cả. Khi bạn suy nghĩ về tính không và có nhận thức trực tiếp đó, điều duy nhất xuất hiện trong tâm trí là tính không — không gì khác. Thậm chí không có cảm giác tôi đang nhận ra sự trống rỗng. Đây là ý nghĩa của tính bất nhị nguyên. Tôi không có cảm giác đang nhận ra sự trống rỗng.

Đôi khi bạn nghe mọi người nói, "Tôi nhận ra rằng tôi là một với tất cả mọi thứ." Một và bất nhị rất khác nhau. Điều này là do một là một điều tích cực, và để có một, bạn phải có hai, ba — bạn phải có nhiều hơn một. Tính bất nhị nguyên là, bạn nói, "Chính là nó." Chúng tôi đang phủ định. Khi bạn nghĩ, “Tôi là một với mọi thứ,” đã có tính hai mặt - bởi vì có tôi và có tất cả mọi thứ. Ở đây trong nhận thức trực tiếp về tính không, điều duy nhất xuất hiện là tính không. Không có sự xuất hiện đối với tâm trí của một tâm trí hay một ý thức hay một người đang nhận biết về tính không. Chủ thể và khách thể hoàn toàn hợp nhất. Đó là ý nghĩa của tính bất nhị nguyên.

Bây giờ, tôi không biết về bạn như thế nào, nhưng khi nghĩ về điều đó, tôi khó có thể hình dung ra được cảm giác trống rỗng một cách phi chính xác là như thế nào. Điều này là do luôn có cảm giác chủ thể nhận thức một đối tượng — luôn luôn. Cùng với đó là sự xuất hiện của một chủ thể thực sự tồn tại và một khách thể thực sự tồn tại. Và chúng tôi đồng ý với điều đó, chúng tôi nắm bắt được điều đó. Nhưng khi bạn đang có nhận thức trực tiếp về sự trống rỗng, không có bất kỳ hình thức thông thường nào hiện tượng. Vì vậy, khi chúng ta nói, “Không có hình thức, không có cảm giác, không có sự phân biệt…” bạn phải đặt “vốn dĩ tồn tại” trước tất cả những thứ này — để toàn bộ danh sách những thứ sắp tới bạn ngụ ý rằng vốn dĩ đã tồn tại trước tất cả chúng.

Khi chúng ta nói, “Không có hình thức, không có cảm giác, không có phân biệt, không có yếu tố cấu tạo (hoặc điều kiện), không có ý thức” —đó là năm uẩn. Chúng không tồn tại thực sự. “Không có mắt, không có tai, không có mũi, không có lưỡi, không thân hình, không có tâm trí ”—đây là sáu giác quan mà qua đó chúng ta nắm bắt các đối tượng. Sau đó, các đối tượng mà họ nắm bắt, "Không có hình thức (không có thị giác), không có âm thanh, không có mùi, không có vị, không có đối tượng xúc giác, không hiện tượng. ” Khoa, đối tượng, và (chúng ta đang nói đến) ý thức, không có thứ nào trong số này tồn tại vốn có. Tất cả chúng đều tồn tại một cách phụ thuộc. Vì vậy, “Không có yếu tố mắt, v.v. cho đến không có yếu tố tâm trí và cũng không có yếu tố nào của ý thức tinh thần” - ở đây chúng ta đang phủ định mười tám yếu tố hoặc mười tám cấu thành. Điều đó bao gồm sáu đối tượng, sáu giác quan và sáu thức. Vì vậy, nó đang nói rằng mọi thứ, tâm trí của chúng ta, khoa cảm giác, đối tượng, tất cả những thứ này phát sinh một cách phụ thuộc. Không ai trong số họ tồn tại vốn có. “Không có vô minh và không có cạn kiệt của vô minh, vân vân cho đến không có già và chết và không có kiệt sức của già và chết” —điều này đang nói về mười hai liên kết của duyên khởi, bắt đầu bằng vô minh và kết thúc bằng già và chết. Mười hai liên kết này nói về cách chúng ta tái sinh trong luân hồi. Mười hai liên kết này cũng không tồn tại cố hữu; và sự chấm dứt hay kiệt quệ của chúng cũng là trống rỗng của sự tồn tại vốn có.

Mọi thứ tâm trí của chúng ta đang cố gắng nắm bắt như đang tồn tại, Avalokiteshvara đang nói, “Hãy quên nó đi! Quên đi! Không có điều này vốn tồn tại. Quên đi." Tâm trí của chúng ta luôn luôn là, "Chà, nếu tôi không thể bám vào điều đó, thì tôi sẽ bám vào điều này."

“Tương tự như vậy, không có đau khổ, nguồn gốc, sự chấm dứt hay con đường…” Đó là những gì? Tứ diệu đế; và chúng cũng không thực sự tồn tại. Họ không có bất kỳ bản chất riêng của họ.

“Không có trí tuệ cao siêu” — trí tuệ sẽ giải phóng chúng ta, nó cũng không phải là một sự tồn tại thực sự hiện tượng.

"Không đạt được và cũng không có không đạt được." “Sự đạt được” giải thoát hay giác ngộ — điều đó cũng không thực sự tồn tại. Và cho đến khi chúng ta đến đó, “sự không đạt được” —điều đó cũng không thực sự tồn tại. Vì vậy, mọi thứ mà tâm trí chúng ta chắc chắn đang cố gắng nắm bắt không tồn tại theo cách nó xuất hiện với chúng ta.

Đó là đặc điểm của tính không; thực sự giải thích sự trống rỗng là gì.

4. Đối tượng hoặc lĩnh vực trải nghiệm về tính không

Bây giờ nó là đối tượng hoặc lĩnh vực của kinh nghiệm về tính không. Từ giờ cho đến hết điểm năm đây cũng là nói về con đường đạt được con đường không cần học nữa. Bạn có thể thấy rằng ở đây chúng ta cũng đang đi qua năm con đường Đại thừa.

Do đó Shariputra, bởi vì không có chứng đắc, các vị bồ tát nương tựa và an trụ trong trí tuệ viên mãn; tâm trí của họ không có vật cản và không sợ hãi. Vượt qua hoàn toàn nghịch cảnh, họ đạt được trạng thái cuối cùng vượt qua nỗi buồn. Cũng vậy, tất cả chư Phật hoàn toàn an trú trong ba thời, nương theo trí tuệ viên mãn, đều trở thành những vị Phật hiển lộ và viên mãn trong trạng thái thức tỉnh vô thượng, viên mãn và hoàn toàn.

Vì vậy, đối tượng hoặc lĩnh vực của kinh nghiệm, "Do đó, Shariputra, bởi vì không có (vốn dĩ tồn tại) thành tựu, các vị bồ tát dựa vào và an trụ trong sự hoàn hảo của trí tuệ." Cuối cùng là gì đối tượng của nơi ẩn náu cho một bồ tát? Đó là sự khôn ngoan nhận ra sự trống rỗng. Đôi khi tính không của bản thân sự tồn tại vốn có được gọi là sự hoàn thiện của trí tuệ bởi vì nó là đối tượng của trí tuệ đó. Đó là đối tượng hoặc lĩnh vực kinh nghiệm của trí tuệ.

5. Những lợi ích hoặc phẩm chất của trí tuệ

Sau đó, điểm năm là lợi ích hoặc phẩm chất của trí tuệ này. Vì Bồ-tát nương tựa họ được lợi ích gì? “Tâm họ không chướng ngại và không sợ hãi.” Họ không sợ luân hồi và họ không bị mắc kẹt trong sự bình yên tự mãn của mình. nghe thấyniết bàn. Họ cũng không có nỗi sợ đó. Họ có cái gọi là vô trụ niết bàn.

“Vượt qua hoàn toàn nghịch cảnh” —chính vì vậy, không còn quan niệm sai lầm, không còn vô minh, không còn nắm bắt sai lầm — “họ đạt được trạng thái cuối cùng vượt qua nỗi buồn.” Trạng thái cuối cùng bên ngoài nỗi buồn là sự giác ngộ hoàn toàn, niết bàn không an trụ này. Nó được gọi là không trụ bởi vì nó không trụ trong luân hồi. [Điều này gần giống hoặc] giống như niết bàn của vị la hán [cũng không ở trong luân hồi]. Nhưng nó cũng không tồn tại trong niết bàn của vị la hán, một trạng thái bình an cá nhân. Thay vào đó, nó đi đến tận cùng sự giác ngộ hoàn toàn, nơi ngay cả những che khuất về nhận thức cũng đã bị loại bỏ. Điều này cho phép một bồ tát để trở thành một Phật và làm việc vì lợi ích của chúng sinh mà không có bất kỳ trở ngại nào cho đến khi sinh tử chấm dứt.

6. Thành quả của sự khôn ngoan

Sau đó, hoa trái của sự khôn ngoan là tiếp theo. Đây là nói về cách bạn đạt được giác ngộ thông qua việc dựa vào sự hoàn hảo của trí tuệ trong năm con đường.

Vì vậy, “Cũng vậy, tất cả những vị Phật hoàn toàn an trú trong ba thời (quá khứ, hiện tại và vị lai) dựa vào trí tuệ hoàn hảo, trở thành những vị Phật hiển lộ và hoàn chỉnh” —chúng đã loại bỏ mọi che chướng và phát triển mọi phẩm chất— ”trong trạng thái của sự giác ngộ vượt trội, hoàn hảo và hoàn toàn. ” Vì vậy, họ đã có thể vượt qua tất cả các con đường và đi đến giác ngộ hoàn toàn, con đường không cần học hỏi nữa.

7. Thần chú của trí tuệ

Điểm bảy là thần chú của trí tuệ. Những gì chúng tôi có trước đây là lời giải thích "rộng rãi hơn" cho những người có trình độ khiêm tốn hơn. Bây giờ Shariputra sẽ đưa ra câu trả lời cho những người có căn cơ thực sự tiến bộ và cao cấp. Anh ấy làm điều này về mặt thần chú. Thần chú có nghĩa là bảo vệ tâm khỏi phiền não.

Vì vậy, thần chú về sự hoàn hảo của trí tuệ, thần chú của kiến ​​thức tuyệt vời, vượt trội thần chú, ngang hàng thần chú, Các thần chú điều đó làm dịu triệt để mọi đau khổ, vì nó không phải là giả, nên được biết đến như là sự thật. Các thần chú về sự hoàn hảo của sự khôn ngoan được công bố: cổng cổng tayata paragate Paragate bodamgate bodhi soha.¹

Shariputra, một bồ tát, một vĩ nhân, nên rèn luyện sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ như thế này.

Nên thần chú về sự hoàn hảo của trí tuệ, thần chú của tri thức vĩ đại ”—vì nó biết được con dấu tuyệt vời, sự trống rỗng của đối tượng vĩ đại. Vì vậy, đó là kiến ​​thức tuyệt vời. Nó biết đối tượng đó. “… Vượt trội thần chú”—Được gọi là vì không có thần chú điều đó cao hơn và vượt trội hơn— ”the-bằng-to-the-vô song thần chú”—Nói cách khác, không có thần chú điều đó tương đương với điều này thần chú. "…các thần chú điều đó làm dịu triệt để mọi đau khổ ”—vì vậy, nó giải thoát chúng ta khỏi luân hồi và cũng khỏi niết bàn tự mãn.

"Các thần chú, "Sự khôn ngoan thực sự, nó không phải là những lời của thần chú. Nó có nghĩa là sự khôn ngoan bởi vì nó là sự khôn ngoan thực sự bảo vệ tâm trí— ”vì nó không phải là giả dối nên được gọi là sự thật” — những gì nó đang nói là hoàn toàn không lừa dối và chúng ta có thể tin tưởng nó.

"Các thần chú về sự hoàn hảo của sự khôn ngoan được công bố: cổng cổng tayata cổng paragate Paragate bodhi soha".

tayata: "nó là như thế này"

cánh cổng: có nghĩa là "đi". Thực ra nó có nghĩa là "đã biến mất". Đức Ngài giải thích nó ở thì quá khứ, "Đã qua, đã biến mất, đã vượt ra ngoài, vượt xa hoàn toàn"

bồ đề: "giác ngộ"

soha: "Vì vậy," hoặc, "Mong điều này sẽ xảy ra"

Việc đầu tiên cửa khẩu là con đường tích lũy; thứ hai cửa khẩu—Phương trình chuẩn bị; diễu hành—Cách nhìn; người đi đường-một phần của thiền định; bồ đề—Cách không học nữa.

Bạn thấy trước đó Avalokiteshvara đã đưa ra câu trả lời này nói về cách bạn suy nghĩ về tính không qua năm con đường này; cách bạn phát triển sự hiểu biết của mình về tính không bắt đầu từ con số không và trải qua quá trình hoàn thành. Toàn bộ quá trình: Tính không là gì, cách bạn nhận ra nó, cách bạn sử dụng nó để làm sạch tâm trí và đạt được giác ngộ, được tóm tắt trong đó thần chú cổng cổng tayata cổng paragate Paragate bodhi soha. Bạn có thể nghĩ đến năm con đường khi bạn nói thần chú.

“Shariputra, một bồ tát, một sinh vật vĩ đại, nên rèn luyện sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ như thế này ”—nếu bạn là bồ tát và bạn muốn rèn luyện sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ, đây là điều bạn phải làm.

Phê duyệt

Bây giờ, phần tiếp theo là sự chấp thuận câu trả lời của Đức Quán Thế Âm [cho câu hỏi của Shariputra.] Bạn có thể tưởng tượng khi nói về tính không khi có sự hiện diện của Phật, trong khi Phậtđang ngồi ở đó? Phật'tội thiền định và bạn là người giải thích nó? Một số người có thể nói, "Ồ, bạn biết đấy, Phậtkhông dạy. Đó chỉ là Quán Thế Âm. Anh ta biết gì? Anh ấy giống tôi. Tôi không cần lắng nghe những gì anh ấy đang nói ”. Vì vậy, để vượt qua điều đó, bạn có Phật ra khỏi của anh ấy thiền định và nói, "Tốt, tốt," và khẳng định những gì Avalokiteshvara đã nói.

Sau đó, Đức Thế Tôn khởi lên từ sự tập trung đó và nói với Đức Avalokiteshvara, bồ tát, đấng vĩ đại, rằng anh ấy đã nói tốt. “Tốt, tốt, hỡi người con của dòng dõi. Nó là như vậy đó. Vì nó là như vậy, giống như bạn đã tiết lộ, sự hoàn thiện sâu sắc của trí tuệ nên được thực hành theo cách đó, và các tathagatas cũng sẽ vui mừng.

Khi Đức Thế Tôn nói điều này, Tôn giả Shariputra, Thượng tọa Quán Thế Âm, bồ tát, đấng vĩ đại, và toàn thể hội chúng đệ tử cũng như chúng sinh thế gian — chư thiên, loài người, á thần và linh hồn — rất vui mừng và hết sức tán dương những gì đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng ”.

Vì vậy, “Sau đó, Đức Thế Tôn khởi lên từ sự định tâm đó và nói với Đức Avalokiteshvara, bồ tát, đấng vĩ đại, rằng anh ấy đã nói tốt. "Tốt tốt." Vì vậy, bạn đã nói nó chính xác tại chỗ. Anh ấy không ca ngợi Quán Thế Âm. Anh ấy đang nói với tất cả những người khác trong khán giả, "Hãy lắng nghe những gì anh ấy nói vì anh ấy đã nói đúng."

Và anh ta gọi anh ta là "đứa con của dòng dõi" bởi vì anh ta là một bồ tát sắp trở thành một Phật. “Nó là như vậy” —như bạn đã nói. Và, “Vì nó là như vậy, giống như bạn đã tiết lộ, sự hoàn hảo sâu sắc của trí tuệ nên được thực hành theo cách đó” —chúng ta nên thực hành theo cách Avalokiteshvara đã giải thích, và nếu chúng ta làm như vậy, “tathagatas (chư Phật) sẽ cũng vui mừng. ” Tại sao chư Phật sẽ hoan hỷ? Bởi vì toàn bộ mục đích của họ khi trở thành Phật là để làm lợi ích cho chúng ta và giúp chúng ta đạt được giải thoát và giác ngộ, và cuối cùng chúng ta đang thực hành và làm điều đó. Vậy thì chư Phật và chư Bồ tát đều hoan hỷ. Chúng tôi rất vui khi mọi người tặng quà cho chúng tôi; họ hạnh phúc khi chúng ta được khai sáng.

Sau đó, phần tiếp theo sẽ nói về cách những người theo dõi, phần còn lại của khán giả, cách họ hài lòng và cách họ ghi nhớ những lời dạy này.

Vì vậy, “Khi Đức Thế Tôn đã nói điều này, Tôn giả Shariputra, Thượng tọa Quán Thế Âm, bồ tát, đấng vĩ đại, và toàn thể hội chúng đệ tử ”—và tất cả những người nghe và những người nhận thức đơn độc —” cũng như những sinh vật thế gian ”—vì vậy, các vị thần, con người, á thần, linh hồn, có lẽ là kiến. đó là trên Đỉnh của Kền kền, và những con nhện, và tất cả những sinh vật đó. Mọi người đều “vui mừng và hết sức tán thán những gì đã được Đức Thế Tôn thuyết giảng.” Vì vậy, tại thời điểm đó, họ nhận ra rằng toàn bộ cuộc đối thoại này thực sự được thực hiện dưới sự truyền cảm hứng của Phật và theo cách đó đã được Đức Thế Tôn nói - lúc đó Phật.

Chúng ta làm được rồi!!! [vỗ tay] Bây giờ chúng ta chỉ cần hiện thực hóa nó.

Thính giả: Bạn có thể lặp lại bản dịch của thần chú?

Hòa thượng Thubten Chodron: “Đã đi, đã đi, đã vượt ra ngoài, vượt ra ngoài hoàn toàn, được khai sáng (hoặc thức tỉnh). Như chỉ thị." (Hoặc, "Cầu mong điều này xảy ra" hoặc, "Cầu mong cho những phước lành này chìm trong.")

Trong khi chúng ta tụng kinh này, có rất nhiều điều để suy nghĩ, phải không? Điều tôi thực sự thích về điều này là có toàn bộ khung cảnh cho nó. Bạn có thể ngồi đó và tưởng tượng toàn bộ sự việc đang xảy ra. Trên Đỉnh của Kền kền - tất cả họ đang ngồi ở đó, và cuộc đối thoại này đang diễn ra, và những gì họ đang nói. Nó thực sự khá truyền cảm hứng. Nó giống như bạn đang hồi tưởng lại nó hoặc diễn lại nó khi bạn đọc thuộc lòng kinh.

Thật may mắn khi có thể nghe được cách giảng dạy như thế này. Chúng ta thực sự nên nghĩ về nó, và ghi nhớ nó, và áp dụng nó vào thực tế nhiều nhất có thể. Mặc dù chúng tôi không hiểu mọi thứ, tôi chắc chắn không hiểu - tất cả chúng tôi đều đang trong quá trình đào tạo. Tất cả chúng ta không ngừng lắng nghe và suy ngẫm và thiền định, rồi từ từ, dần dần, sự hiểu biết của chúng ta sẽ sâu sắc hơn. Sau đó, chúng ta sẽ thực sự có thể đi vào con đường thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, và sau đó đạt được Phật quả.

Hãy cống hiến.

---

1. Đã đi, đã biến mất, đã vượt ra ngoài, vượt xa hoàn toàn, được đánh thức, vì vậy hãy là nó! ↩