Bình đẳng giữa bản thân và người khác

• Bình đẳng giữa bản thân và người khác chống lại sự bình tĩnh
• Chín điểm của việc gỡ hòa thiền định
• Bất cứ điều gì tồn tại là trống rỗng của tồn tại vốn có

Bồ đề tâm 10: Bình đẳng giữa bản thân và người khác (tải về)

Bây giờ, phương pháp thứ hai để tạo tâm bồ đề được gọi là Cân bằng và Trao đổi bản thân và người khác. Chúng ta sẽ bắt đầu vào ngày hôm nay. Trước đây, chúng ta đã xem qua Nhân quả bảy điểm để tạo ra tâm bồ đề. Bây giờ chúng ta sẽ quay lại và xem xét phương pháp thứ hai để thực hiện việc này. Phương pháp thứ hai này được cho là dành cho những chúng sinh rất thông minh hoặc chúng là những chúng sinh có căn cơ cao. Thực ra, trí thông minh không phải là từ hoàn toàn vì nó không liên quan gì đến chỉ số IQ của bạn; nó liên quan nhiều hơn đến khả năng tiếp thu của bạn đối với Pháp. Khả năng hiểu Phật pháp của bạn không nhất thiết phải liên quan đến chỉ số IQ của bạn vì rất nhiều người có I.Q cao và rất ngớ ngẩn khi nói đến Phật pháp. Những người khác không biết chữ, nhưng họ là những vị Phật hoàn toàn giác ngộ. Vì vậy, đừng nghĩ rằng nó liên quan đến những thứ học thuật.

Cân bằng và Trao đổi bản thân và người khác—Hãy xem phần cân bằng. Giữ điều này khác một chút với sự bình đẳng. Hãy nhớ rằng chúng ta đã thảo luận về sự bình đẳng trước đây như một phần sơ bộ cho cả hai phương pháp để tạo tâm bồ đề. Sự bình tĩnh dựa trên việc cân bằng cảm xúc của chúng ta đối với bạn bè, kẻ thù và người lạ, nói cách khác, làm dịu tập tin đính kèm, sự thù địch, và sự thờ ơ. Bình đẳng bản thân và người khác—Có một chút khác biệt bởi vì, mặc dù nó dựa trên sự bình đẳng, nhưng trong sự bình đẳng này, chúng ta đang cố gắng bình đẳng, hoặc xem như bình đẳng giữa bản thân và những người khác hơn là bình đẳng giữa bạn bè, kẻ thù và người lạ. Với sự bình đẳng của phương pháp Nhân quả bảy điểm, chúng ta có thể khiến bạn bè, kẻ thù và người lạ ngang nhau nhưng vẫn cảm thấy chúng ta quan trọng hơn cả ba người họ. Vì vậy, ở đây với bản thân và những người khác, chúng tôi cũng đang cân bằng những điều đó.

Bình đẳng và Trao đổi Bản thân và Người khác thách thức bản ngã và ý thức bẩm sinh về bản thân. (Ảnh chụp bởi Brett Davies)

Chúng ta sẽ đánh vào một số điểm thực sự nhạy cảm. Đây là một cảnh báo trước vì điều này sẽ thách thức phản ứng chính tự động đã ăn sâu rất sâu của chúng ta để tìm ra lợi ích của chính mình trước bất kỳ ai khác. Chúng ta không chỉ có điều kiện trong điều này thông qua xã hội và văn hóa của chúng ta, mà đó là bẩm sinh. Chúng ta đã được sinh ra với nó bởi vì chúng ta có cảm giác rất mạnh mẽ về “tôi”, điều này làm tôi vững chắc. Tất nhiên, một khi bạn có một con người thật vững chắc là trung tâm của vũ trụ, thì "Hạnh phúc của tôi quan trọng hơn những người khác," và, "Nỗi đau của tôi đau hơn những người khác." Chúng tôi tự động cảm thấy như vậy. Bình đẳng giữa bản thân và người khác sẽ thách thức điều đó — vì vậy hãy sẵn sàng. (Cười lớn).

Có một rất tốt thiền định bởi vị thầy gốc của tôi, Serkong Rinpoche, người đầu tiên đã dạy tôi điều này. Nó có chín điểm mà chúng tôi trải qua để cân bằng thiền định. Ba điểm đầu tiên thực sự ở mức độ thông thường, nhìn nó từ quan điểm của người khác. Ba điểm thứ hai cũng ở mức độ thông thường, bây giờ hãy nhìn nó từ quan điểm của riêng chúng tôi. Ba điểm thứ ba ở cấp độ cuối cùng.

Hãy quay lại và điền vào dàn ý này.

Mức độ thông thường

Điểm đầu tiên

Ba điểm đầu tiên là ở cấp độ thông thường, chúng ta đang sống như thế nào trong xã hội thông thường với tất cả hiện tượng, nhưng nhìn vào bình đẳng bản thân và những người khác thông qua quan điểm chủ yếu tập trung vào người khác. Điểm đầu tiên là mọi người đều muốn hạnh phúc và không bị đau khổ như nhau. Tất cả chúng ta đều biết điều này trong đầu; chúng ta không biết điều đó trong trái tim của chúng ta. Chúng ta phải rèn luyện tâm trí của mình bất cứ khi nào chúng ta nhìn thấy người khác để nghĩ, "Người đó muốn được hạnh phúc và không bị đau khổ như tôi." Mỗi khi chúng ta nhìn thấy ai đó đều nghĩ như vậy. Nó sẽ giúp bạn lần đầu tiên liên hệ với bạn muốn được hạnh phúc và không còn đau khổ. Đó là mối quan tâm chính của chúng tôi phải không? Từ khi thức dậy vào buổi sáng đến khi đi ngủ và trong giấc mơ, chúng ta luôn mong muốn được hạnh phúc và không còn đau khổ. Tiếp xúc với mức độ sâu thẳm bên trong chúng ta và sau đó mỗi khi chúng ta nhìn vào một sinh thể khác, hãy nghĩ rằng “Đó chính xác là cách mà sinh vật kia cảm thấy”.

Đây là một điều tuyệt vời để làm khi bạn đang bị tắc đường. Hãy suy nghĩ điều này khi bạn nhìn những người khác trên ô tô hoặc khi bạn đang xếp hàng chờ đợi, hoặc khi bạn đang đứng ở sân bay để chờ lên chuyến bay. Nhìn vào tất cả những người xung quanh bạn và rèn luyện tâm trí của bạn để suy nghĩ, “Họ muốn hạnh phúc nhiều như tôi, họ muốn không còn đau khổ như tôi”. Khi bạn xem tin tức sáu giờ và bạn đang theo dõi quân đội, hãy nghĩ về họ mà không đứng về phía nào. Hãy nghĩ về cách mọi người bị mắc kẹt trong nghiệp. Tôi nghe nói John Ashcroft thân yêu sắp đến thị trấn, hãy nghĩ về điều đó cho anh ấy. Anh ấy chỉ đang cố gắng để được hạnh phúc và tránh đau khổ. Tôi biết điều này có thể kéo dài nó một chút nhưng chúng ta phải làm điều đó, chúng ta phải nghĩ theo cách này. Hoặc, nếu vấn đề của bạn là với Saddam Hussein và Osama Bin Laden, hãy nghĩ về vấn đề đó; họ chỉ đang cố gắng để được hạnh phúc và tránh đau khổ.

Một lần nữa, điều này không có nghĩa là bởi vì mọi người muốn điều đó, rằng mọi thứ họ làm là đúng, bởi vì mọi người có thể rất thiếu hiểu biết về những cách để mang lại hạnh phúc và tránh đau khổ. Như chúng ta thấy trong bản thân rằng chúng ta cũng thường tự đánh bại bản thân, phải không? Chúng ta muốn hạnh phúc và tránh đau khổ, chúng ta phải làm gì? Hoàn toàn ngược lại với những gì sẽ giúp chúng ta có được hạnh phúc và tránh được đau khổ. Vì vậy, chúng ta phải kiên nhẫn và khoan dung với bản thân, và sau đó chúng ta phải kiên nhẫn và khoan dung với người khác và cả sự thiếu hiểu biết của họ nữa. Nhưng khi bạn xem tin tức, thay vì nhận ra tất cả, "Ồ, thế giới này thật khủng khiếp và đầy tuyệt vọng, thảm họa và khủng bố", chỉ cần lùi lại và nhận ra rằng đây là một lam-rim thiền định về bình đẳng bản thân và những người khác và phát triển tính kiên nhẫn, lòng khoan dung và lòng trắc ẩn thực sự đối với họ. Mọi người đều muốn hạnh phúc và không đau khổ như nhau. Không có sự khác biệt giữa tôi và họ, không có sự khác biệt.

Điểm thứ hai

Điểm thứ hai cũng liên quan đến những người khác: tránh quan tâm đến hạnh phúc của ai đáng giá hơn. Ví dụ, nếu bạn đi đến khu vực trung tâm thành phố và bạn thấy mười người vô gia cư, họ đều muốn được hạnh phúc như nhau, phải không? Có lý do gì để ủng hộ hạnh phúc của người này hơn hạnh phúc của người khác? Không, tất cả họ đều muốn được hạnh phúc như nhau. Nó không nhất thiết có nghĩa là bạn có khả năng như nhau để cống hiến cho tất cả chúng. Chúng tôi chỉ đang xem xét chúng ngay bây giờ. Tất cả họ đều muốn được hạnh phúc như nhau. Chúng tôi sẽ không mất nhiều thời gian để trở thành một người vô gia cư. Tôi đã là một trong 26 năm. (Tiếng cười của hòa thượng) Ý nghĩa của việc trở thành một tu viện là bạn đã đi ra khỏi cuộc sống gia đình. Tuy nhiên, tôi không ngồi ngoài đường ở trung tâm thành phố và ăn xin, tôi có những cách khác. (Cười lớn). Tên của một nữ tu sĩ xuất gia hoàn toàn là gelongma. Bản dịch theo nghĩa đen của ge là đức hạnh và Dài là đi khất thực, thích ăn xin, và ma là biểu hiện của một người phụ nữ. Vì vậy, đó là một người có ý định về đức hạnh nhưng sống bằng bố thí. Ý tôi là, đó là tên của lễ xuất gia của chúng tôi. Đó là do lòng tốt của bạn mà tôi không phải ở trung tâm thành phố để xin thức ăn, mà ở đây để xin thức ăn. (Cười lớn).

Quay lại chủ đề. Theo một cách nào đó, tất cả chúng ta đều là những người ăn xin phải không? Tất cả chúng ta đều đang cầu xin hạnh phúc. Tất cả chúng ta đều mong muốn hạnh phúc như nhau, không quan trọng bạn có phải là người trên đường phố hay không. Tất cả chúng ta đều mong muốn hạnh phúc như nhau. Cũng như chúng ta sẽ không ưu ái người đường phố này hơn người đường phố khác về việc muốn họ hạnh phúc, tại sao lại ưu ái bản thân của chúng ta hơn tất cả những chúng sinh khác muốn bản thân được hạnh phúc trước và những người khác sau? Nó không có nhiều ý nghĩa. Bởi vì một người trên phố có thể muốn các thanh Granola và một người khác có thể muốn một chiếc bánh hamburger, và một người khác có thể muốn sinh tố, vì vậy họ có thể có những thứ khác nhau mà họ muốn nhưng tất cả đều bình đẳng. Tương tự với bản thân và những người khác, chúng ta có thể có những thứ khác nhau mà chúng ta muốn nhưng chúng ta đều bình đẳng về mong muốn và cần những thứ.

Điểm thứ ba

Điểm thứ ba cũng sử dụng một ví dụ. Ví dụ ở đây là những người bị bệnh. Nếu bạn đi vào một bệnh viện nơi tất cả những người này đều bị bệnh, thì có lý do gì để ước một người khỏi đau khổ hơn là ước những người khác không còn đau khổ? Một người bị bệnh thận, một người bị xẹp phổi, một người bị bệnh tiểu đường, vì vậy họ có những căn bệnh khác nhau nhưng họ đều bình đẳng mong muốn được chữa khỏi và không còn đau khổ. Tương tự như vậy, bản thân và những người khác đều bình đẳng và muốn thoát khỏi sự đau khổ của luân hồi. Người ăn xin giống như một ví dụ về những người đều muốn một thứ gì đó nhưng mặc dù họ có thể muốn những thứ khác nhau nhưng họ đều muốn như nhau, không có lý do gì để ưu tiên cả. Tương tự như vậy với bản thân và những người khác, tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc và không chỉ hạnh phúc tạm thời mà là hạnh phúc của sự giải thoát và giác ngộ, và tất cả chúng ta đều mong muốn điều đó. Sau đó, ví dụ khác về những bệnh nhân đau khổ trong bệnh viện và họ có thể mắc các bệnh khác nhau như thế nào nhưng họ đều muốn thoát khỏi bệnh tật và sự đau khổ của họ. Tương tự như vậy với bản thân và những người khác, chúng ta có thể ở các cấp độ khác nhau trên con đường và chúng ta có thể có những đau khổ của các cảnh giới tồn tại khác nhau nhưng tất cả chúng ta đều muốn thoát khỏi những đau khổ của sự tồn tại tuần hoàn. Không có lý do gì để nghĩ rằng đau khổ của một người quan trọng hơn đau khổ của người khác. Điều đó hoàn thành ba điểm đầu tiên ở cấp độ thông thường tập trung vào những người khác.

Điểm thứ tư

Ba điểm tiếp theo cũng ở mức độ thông thường nhưng nhìn nhiều hơn từ quan điểm của riêng tôi. Điểm đầu tiên là tất cả chúng sinh đều tốt với chúng ta và vì vậy chúng ta nên giúp đỡ họ trở lại. Đây là một trong những điều chúng ta đã học ở nhà trẻ hoặc trước khi đi mẫu giáo. Hãy dành một chút thời gian để suy nghĩ về lợi ích mà chúng ta có được từ những người khác. Đây là toàn bộ thiền định về lòng tốt của người khác. Chúng ta có thể bắt đầu nghĩ rằng bạn bè của chúng ta đã đối xử tốt với chúng ta, bạn bè và người thân của chúng ta như thế nào. Điều đó rất dễ dàng để nghĩ về. Chúng tôi nghĩ về điều đó không phải vì mục đích gắn bó với họ mà là để không coi lòng tốt của họ là điều hiển nhiên mà để thực sự cảm kích lòng tốt của họ đối với chúng tôi. Đó là điều quan trọng trong các mối quan hệ hàng ngày của chúng ta, không phải coi gia đình và bạn bè là điều hiển nhiên mà hãy thực sự đánh giá cao những gì họ làm cho chúng ta.

Sau đó, chúng ta chuyển sang suy nghĩ về lòng tốt của những người xa lạ. Đây là điều mà chúng tôi chưa bao giờ nghĩ đến trong đời, lòng tốt của những người xa lạ. Ví dụ, những người đã xây dựng những con đường mà chúng tôi đã lái xe để đến đây vào sáng nay. Họ đã tử tế với chúng tôi, phải không, bởi vì nếu họ không xây dựng những con đường thì chúng tôi đã không thể đến được đây. Hãy nghĩ đến lòng tốt của những người đã trồng trọt và cung cấp thức ăn cho chúng ta vào bữa sáng. Chúng tôi không tự trồng lương thực, nhưng ngay cả khi bạn có một khu vườn mùa hè, bạn vẫn nhận được hạt giống từ ai đó.

Nếu bạn ăn một miếng bánh mì, hãy nghĩ đến việc có bao nhiêu chúng sinh nằm sau miếng bánh mì. Ý tôi là tất cả những người ở cửa hàng, quầy thanh toán, từng là những chàng trai đóng hộp nhưng cũng có thể là những cô gái đóng hộp, những người đóng hộp, những người lái xe tải vận chuyển nó, những người ở tiệm bánh đã làm ra nó và sau đó là những người làm ra chiếc túi nhựa đó. nó được bao bọc trong, những người làm kế toán cho công ty túi ni lông, những người nông dân trồng lúa mì và tất cả những người làm kế toán cho những người nông dân. Khi bạn bắt đầu nhìn vào một miếng bánh mì và tất cả mọi thứ cần thiết để làm ra nó, đó không chỉ là lúa mì, mà là men. Nhưng men từ đâu ra? Sau đó, bạn có một dấu vết hoàn toàn khác của chúng sinh. Khi bạn đạt được điều này, bạn có thể dành một giờ để thiền trên một miếng bánh mì và bao nhiêu chúng sinh nằm sau nó. Nếu bạn có, bạn sẽ có được cảm giác thực sự về cách chúng ta liên kết với nhau và chúng ta phụ thuộc lẫn nhau như thế nào, và trên thực tế, những sinh vật khác đã tốt với chúng ta như thế nào và chúng ta đã nhận được rất nhiều lòng tốt từ họ mặc dù họ hoàn toàn xa lạ.

Ngay cả khi tâm trí của chúng ta quay cuồng và nói, “Họ đã không nghĩ đến tôi khi họ trồng lúa mì; họ chỉ đang cố gắng kiếm sống. " Đối xử tốt với chúng tôi, ai đó không cần phải nghĩ về chúng tôi riêng lẻ. Nhận được lòng tốt từ người khác chỉ đơn giản là chúng ta được hưởng lợi từ những nỗ lực của họ cho dù họ có ý định làm lợi cho chúng ta hay không. “Ôi lũ trẻ, tôi thực sự muốn bọn trẻ có một miếng bánh mì nướng sáng nay nên tôi đã đi trồng lúa mì, tôi lái xe tải, tôi đi làm trong tiệm bánh, và sau đó tôi lái xe tải đến cửa hàng tạp hóa và đặt nó trên giá để ai đó mua nó và mang nó đến nhà cô ấy ”. Tất nhiên, không ai nghĩ như thế! Tôi không mong có người nghĩ như vậy, nhưng vấn đề là tất cả những người đó đã làm việc của họ và tôi được hưởng lợi vì tôi đã ăn sáng, vì vậy họ tốt bụng vì nếu họ không làm những gì họ đã làm thì bạn sẽ như vậy. nghe dạ dày của tôi đang réo lên ngay bây giờ. Và nếu những sinh vật khác không tìm đường đến đây thì tôi thậm chí sẽ không có mặt ở đây để bắt đầu. Khi chúng ta bắt đầu nhìn xung quanh mình, mỗi thứ chúng ta có, chúng ta sẽ thấy chúng ta phụ thuộc vô cùng như thế nào và chúng ta đã nhận được bao nhiêu lòng tốt.

Đầu tiên là một số người thân yêu, sau đó là một số người lạ, bây giờ là những người khó tính, những người chúng ta không thích. Đôi khi chúng ta thực sự sa lầy, “Chà, còn những người đã làm hại chúng ta, những kẻ đe dọa chúng ta, những người mà chúng ta sợ hãi thì sao. Làm sao những người này có thể tử tế được? ” Chà, nếu bạn nghĩ về điều đó, chúng ta đã trải qua tất cả những trải nghiệm đó, chúng không giết chúng ta và, mặc dù chúng có thể khá đau đớn, chúng ta đều đã học được một điều khá quan trọng. Nếu bạn nghĩ về điều gì đó thực sự gây lo lắng trong cuộc sống của bạn, một trải nghiệm đau đớn mà bạn đã trải qua, bạn có học được điều gì đó quan trọng không? Không phải bạn đã thoát ra khỏi nó bằng một cách mạnh mẽ hơn một chút, khôn ngoan hơn một chút sao? Bạn cũng có thể hoài nghi hơn nhưng chúng tôi không xem xét phần đó. Chúng tôi đang xem xét một phần của bạn trở nên khôn ngoan hơn và mạnh mẽ hơn vì đã trải qua khó khăn. Chúng ta có thể thấy rằng chúng ta được hưởng lợi từ những khó khăn, và khó khăn đó là do ảnh hưởng của người đã làm hại chúng ta. Vì vậy, theo cách đó, họ đã tử tế với chúng tôi vì đã cung cấp một tình huống mà chúng tôi có thể phát triển bởi vì chúng tôi không thể phát triển theo cùng một cách với những người tốt với chúng tôi.

Những người không bao giờ phản bội lòng tin của chúng ta không cho chúng ta cơ hội phát triển khả năng tha thứ đáng kinh ngạc. Những người đánh bóng ô tô của chúng tôi không bao giờ cho chúng tôi cơ hội để tạo ra từ bỏ cho chiếc xe của chúng tôi bị móp hoặc va đập hoặc tổng. Khi chúng ta nghĩ về điều đó theo cách này, những người đã làm hại chúng ta hoặc can thiệp vào hạnh phúc của chúng ta, phản bội lòng tin của chúng ta, hoặc đe dọa chúng ta, họ bằng cách này hay cách khác đã cho chúng ta cơ hội, mà chúng ta đã tận dụng ở mức độ này hay cách khác , để phát triển nội lực của chính mình. Thử thách là rèn luyện tâm trí của chúng ta để nhìn những người đó và nói, “Cảm ơn” và thực sự nhìn thấy lòng tốt của họ.

Hãy để tôi kể cho bạn một câu chuyện. Tôi đã bao giờ kể câu chuyện về Lama Yeshe khi rời khỏi Tây Tạng? Đây là một ví dụ thực sự tốt về việc thực hành nhìn thấy lòng tốt của những người đã làm hại bạn. Lama có lẽ khoảng 24. Dù sao, anh ấy còn khá trẻ vào năm 1959 khi có cuộc nổi dậy chống lại sự chiếm đóng của Trung Quốc ở Lhasa. Anh ấy đã ở Tu viện Sera, ngay bên ngoài thành phố, khi cuộc chiến bắt đầu. Nhiều nhà sư đã lấy bát trà của họ, bởi vì bát trà của bạn là tài sản quý giá nhất của bạn, và túi bột lúa mạch tsampa nhỏ của họ và đi vào núi để chờ pháo kích. Họ nghĩ rằng mọi thứ sẽ lắng xuống và họ sẽ đến Lhasa, đến tu viện. Nó đã không thành ra như vậy. Họ ở đó trên núi mà hầu như không có gì khi họ nghe nói về Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma Đức Đạt Lai Lạt Ma đã bỏ trốn vào tháng 1959 năm XNUMX. Họ nhận ra rằng tốt hơn hết họ cũng nên vượt qua dãy Himalaya để đến Ấn Độ. Hầu hết thời gian họ đi bộ băng qua dãy Himalaya. Đi từ Tây Tạng ở độ cao lớn, nơi bạn có quần áo len ấm áp, nơi hầu như không có bất kỳ vi khuẩn hay vi rút nào vì nó quá cao, đến Ấn Độ nơi quần áo len của bạn không phù hợp chút nào, và bạn không có tiền để mua những thứ khác quần áo, và đến nơi có hàng tấn vi khuẩn và vi rút vì ở độ cao thấp và ẩm ướt, rất khó khăn. Tất cả họ đều đến Ấn Độ tay trắng, và chính phủ Ấn Độ của Nehru rất tử tế với tất cả những người tị nạn Tây Tạng. Ấn Độ là một nước nghèo, họ có thể làm gì với hàng chục ngàn người đến? Chà, dù sao thì đối với các nhà sư, họ đã đưa họ vào Buxa, một trại tù binh cũ của Anh từ Thế chiến thứ hai. Lama từng nói rằng anh ấy đã ở trong trại tập trung vì bộ phim đó Bảy năm ở Tây Tạng. Vâng, tôi nghĩ anh ấy có thể đã ở Buxa nhưng đó không phải là Buxa giống hệt như trong phim. Cách đây rất lâu, vào năm 1959, tất cả họ đều được gửi đến đó với tư cách là người tị nạn. Tất cả họ đều bị bệnh và họ không có gì để ăn. Dần dần, họ duy trì các tu viện của họ cùng nhau, và họ duy trì các truyền thống của họ, và rồi cuối cùng Lama đã đến Dalhousie, Ấn Độ, để sinh sống. Sau đó, một người phụ nữ đến, một công chúa người Mỹ gốc Nga, và giúp họ mua đất ở Kopan, Nepal, và họ thành lập Tu viện Kopan, và tất cả những người phương Tây này đã đến. Một mạng lưới các trung tâm Phật pháp quốc tế bắt đầu vì điều đó.

Đó không phải là một quá trình chuyển đổi dễ dàng cho Lama; Ý tôi là cuộc sống của anh ấy khá khó khăn. tôi nhớ rất rõ Lama nói về kinh nghiệm của anh ấy nói rằng thật tốt biết bao khi anh ấy phải trở thành một người tị nạn và rời bỏ quê hương của mình bởi vì trước đó anh ấy đã theo học chương trình geshe để trở thành một geshe. Khi bạn là một geshe ở Tây Tạng, bạn rất được kính trọng, mọi người cho bạn rất nhiều dịch vụ, và học sinh của bạn chăm sóc bạn và làm mọi thứ cho bạn. Lama nói: “Tôi sẽ có một cuộc sống rất thoải mái với tư cách là một geshe. Mọi người sẽ làm một cái gì đó. Tôi sẽ dạy một chút và giúp đỡ người khác, nhưng tôi sẽ có một cuộc sống rất thoải mái. Tôi sẽ rất, rất hư hỏng, nhưng bởi vì tôi trở thành một người tị nạn và đối mặt với khó khăn nên tôi đã thực sự học được ý nghĩa của việc thực hành Pháp.” Anh ấy nói: “Khi tôi có một cuộc sống dễ dàng, tôi chưa bao giờ thực sự đánh giá cao những gì Pháp đã làm. Chỉ đến khi tôi trở thành một người tị nạn, tôi mới thực sự bắt đầu hiểu Pháp là gì.” Sau đó, anh ấy đi như thế này, anh ấy chắp tay lại và nói: “Tôi phải nói lời cảm ơn tới Mao Trạch Đông.” Đó không phải là không thể tin được? Hãy tưởng tượng chính bạn rời bỏ quê hương và gia đình của bạn và trở thành một người tị nạn không có gì và mất toàn bộ cuộc sống thoải mái của bạn và sau đó nói lời cảm ơn với người đã là nhà lãnh đạo chính trị chịu trách nhiệm về điều đó. Nó có thể được thực hiện. Có, nó có thể được thực hiện. Lama là một ví dụ sống động về nó. Nếu chúng ta rèn luyện tâm mình theo cách này, chúng ta có thể thấy tâm mình tự do biết bao và chúng ta có thể có bao nhiêu tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với người khác. Đó là điểm đầu tiên, trong nhóm ba điểm thứ hai, khi xem xét mọi người đã tử tế với chúng ta như thế nào.

Điểm thứ năm

Điểm thứ hai trong bộ thứ hai là khi tâm trí của chúng ta quay trở lại và nói, “Nhưng chúng cũng đã làm hại tôi,” và ở đây chúng ta không bị mất trí nhớ. Họ đã làm điều này, và họ đã làm điều này, và họ đã làm điều này, và họ đã làm điều này. Ý tôi là, bạn có nhận thấy rằng tất cả chúng ta đều có những khoảnh khắc cấp cao về một số điều nhưng chúng ta chưa bao giờ có những khoảnh khắc cấp cao về việc những người khác đã làm hại chúng ta như thế nào không? "Ồ, tôi quên rằng người đó đã làm hại tôi như thế nào?" Chúng tôi không bao giờ nói điều đó, phải không? Khi tâm trí của chúng ta khởi lên, "Chà, họ cũng đã làm hại tôi", hãy nhớ rằng họ đã giúp chúng ta nhiều hơn là đã làm hại chúng ta. Vì vậy, họ đã làm hại chúng ta, họ cũng bối rối và thiếu hiểu biết giống như chúng ta, nhưng họ cũng đã giúp chúng ta, và nếu chúng ta coi tất cả những kiếp trước của chúng ta, họ chắc chắn đã giúp chúng ta nhiều hơn là hại. Nếu bạn nhìn vào mức độ cần thiết để giữ cho chúng ta sống sót so với số lượng thiệt hại mà chúng ta phải chịu, chúng ta đã nhận được lợi ích từ chúng sinh nhiều hơn là sự tổn hại, có lẽ là lợi ích nhiều hơn nữa. Cả cuộc đời của chúng ta, chúng ta đã được hưởng lợi nhiều hơn là chúng ta đã từng bị tổn hại. Chỉ cần nhớ rằng. Bởi vì những người khác đã làm hại chúng ta, đó không phải là lý do chính đáng để dán nhãn họ và ném họ vào thùng rác hoặc để nghĩ rằng hạnh phúc của họ là không đáng kể, bởi vì nó không phải.

Điểm thứ sáu

Điểm thứ ba của nhóm thứ hai trong số ba người, đó là thấy rằng chúng ta sắp chết. Có ích lợi gì khi ôm mối hận với kẻ đã hại mình? Hãy thực sự suy nghĩ về điều này rất sâu sắc, đó là một điểm rất lành mạnh trong thiền định. Coi như chúng ta sắp chết, có ích lợi gì khi ôm mối hận với những người đã làm hại chúng ta? Giữ mối hận thù là khi chúng ta giữ lấy sự oán giận và sự thù địch của mình và sự tức giận cho những gì ai đó đã làm với chúng tôi. Điều đó có ích gì cho chúng ta, khi thấy rằng chúng ta sắp chết và thứ chúng ta mang theo không phải là người đó? Những gì chúng ta mang theo bên mình là mầm mống của tất cả sự thù hận đó và nó sẽ ảnh hưởng đến quá trình chết của chúng ta và ảnh hưởng đến sự tái sinh tiếp theo của chúng ta như thế nào. Hãy tự hỏi bản thân, tôi có muốn chết với thù hận không? Tôi có muốn nằm trên giường bệnh và tâm trí tràn ngập sự thù hận vì tôi đang mang trong mình một mối hận thù không? Đó là một cái chết thực sự đau đớn, phải không? Tôi không nghĩ ai trong chúng ta muốn chết theo cách đó. Nếu chúng ta không muốn chết theo cách đó, tại sao phải sống theo cách đó? Cho rằng chúng ta không biết mình sẽ chết khi nào, nên nói, "Chà, tôi sẽ ôm mối hận của mình cho đến một giờ trước khi chết và để nó qua đi," bởi vì chúng ta không biết chính xác khi nào chúng ta sắp chết. Nếu mối hận thù sẽ khiến chúng ta khốn khổ vào lúc chết, thì chẳng phải nó cũng khiến chúng ta đau khổ khi còn sống sao? Nghĩ về điều này. Khi chúng ta thực sự suy nghĩ sâu sắc, sự thù địch đối với người kia sẽ biến mất.

Tôi nhớ một lần khi tôi đang làm việc tại một trung tâm Phật pháp trong cộng đồng. Có một người vừa khiến tôi phát điên. Cô ấy không tuân theo lịch trình, bữa sáng là lúc 7:30, và cô ấy sẽ đi dạo vào lúc chín giờ khi chúng tôi đang cố gắng bắt đầu nấu bữa trưa. Cô ấy không tuân theo lịch trình, mồm to, gây ồn ào quá mức và khiến tôi phát điên. Tôi đã có rất nhiều thù địch với người này. Tôi nhớ rất rõ khi bước vào giảng dạy và một trong những giáo viên của tôi bắt đầu nói về điều này. Thấy mình sắp chết, ôm mối hận thì có ích gì? Tôi chỉ nói với chính mình, "Chodron, bạn có ích lợi gì khi ghét người này?" Tất nhiên, tôi không bao giờ nghĩ rằng tôi ghét ai đó nên tôi đã nói, "Không thích người này thì có ích gì?" Người khác ghét người khác; họ có những thái độ tiêu cực đó nhưng không phải tôi. Tôi chỉ không thích họ. Khi tôi thực sự nghĩ về điều đó, cô ấy sẽ chết và tôi sẽ chết, có ích lợi gì khi không thích cô ấy? Có ích lợi gì khi có thù hận đối với ai đó bị ràng buộc trong sinh tử và sắp chết, và điều đó có ích gì cho tôi khi ai đó bị ràng buộc trong sinh tử và sắp chết? Chết với thù hận là điều nực cười. Tôi chỉ để nó đi sau đó. Điểm thứ ba này thực sự nghĩ rằng, coi như chúng ta sắp chết và họ sẽ chết, ôm mối hận thì có ích gì?

Tôi cũng có thể thấy từ ba điểm đó, bản thân và những người khác đều bình đẳng. Chúng ta không thể nói họ là kẻ xấu và tôi rất ngọt ngào hay tôi là người tốt với tôi và họ không tử tế với tôi. Chúng ta không thể nói điều đó khi chúng ta suy nghĩ sâu sắc về ba điểm này. Chúng ta nhận ra khi nghĩ về lòng tốt của chúng ta đối với bản thân và lòng tốt của người khác đối với chúng ta rằng thực sự những người khác đã tốt với chúng ta hơn chúng ta đối với chính mình. Chúng tôi cũng nhận ra rằng không ai có ích gì nếu giữ sự thù địch. Trong bộ ba thứ hai, chúng tôi vẫn ở mức độ thông thường nhưng nhìn vào các điểm từ quan điểm của bản thân chúng tôi.

Cấp độ cuối cùng

Điểm thứ bảy

Bộ ba thứ ba trong chín điểm này thiền định nhìn vào việc bình đẳng bản thân của chúng ta và những người khác từ quan điểm cuối cùng. Chúng ta sẽ tự hỏi mình, "Bạn, kẻ thù và người lạ hay bản thân của chúng ta và những người khác vốn đã tồn tại?" Nếu có một “Tôi” vốn đã tồn tại và một “Người khác” vốn đã tồn tại hoặc một “bạn, kẻ thù và người lạ” vốn đã tồn tại, nếu ai đó, về bản chất của họ, vậy thì không cần cố gắng thay đổi nó bởi vì bản chất của họ là như cái đó. Nhưng, nếu chúng sinh là bạn tự nhiên của họ, kẻ thù và người lạ hoặc nếu bản thân và những người khác là bản chất của họ và những người khác, thì Phật sẽ thấy điều đó là thực tế bởi vì Phật không có sự che khuất trên dòng tâm thức. Một Phật sẽ thấy đó là thực tế. Nhưng đó không phải là những gì Phật nhìn. Cái gì Phật thấy rằng bản thân và những người khác là bình đẳng và là bạn, và kẻ thù, và những người xa lạ là bình đẳng. Dưới góc độ của một Phật, nếu một Phật đang ngồi đó và một người ở bên này đang đấm anh ta và một người ở bên này đang xoa bóp anh ta hoặc một người ở bên này đang chỉ trích anh ta và xé nát anh ta và một người ở bên này đang nói, “Tôi yêu bạn,” từ điểm của một Phật, anh ấy có sự quan tâm và lòng trắc ẩn như nhau đối với cả hai người. Nghĩ về điều đó. Từ một Phậtcủa quan điểm, một Phật không phân biệt giữa người giúp đỡ và người làm hại bởi vì Phậtlòng trắc ẩn của lòng trắc ẩn mở rộng cho tất cả mọi người như nhau. Điều đó thật tuyệt vì nó có nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ bị bỏ rơi.

Nếu bạn lo sợ bị bỏ rơi và bị từ chối, Phật sẽ không bao giờ bỏ rơi và từ chối bạn. Thật tuyệt khi biết. Nhưng cũng từ một PhậtVề phía mình, người đó không xem ai trong số những người đó và bản thân họ ít nhiều quan trọng hơn hoặc ít nhiều xứng đáng được hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ. Thực tế là Phật không thấy có sự khác biệt lớn này giữa bản thân và những người khác ở cấp độ cuối cùng, thì chúng ta nên chú ý bởi vì nếu Phật không nhìn thấy nó, nó có thể có nghĩa là nó là như vậy.

Điểm thứ tám

Điểm thứ hai là nếu bản thân và người khác vốn đã tồn tại và nếu bạn và kẻ thù và người lạ vốn dĩ đã tồn tại thì nó sẽ không bao giờ thay đổi, nhưng nó sẽ thay đổi. Bạn bè trở thành kẻ thù, kẻ thù trở thành bạn bè, và người lạ trở thành cả hai. Tất cả các mối quan hệ này luôn thay đổi. Không có lý do gì để nghĩ rằng bất kỳ mối quan hệ nào trong số đó đều là tồn tại, bởi vì nếu có thì chúng sẽ là vĩnh viễn, nhưng không phải là vĩnh viễn. Một lần nữa, sẽ không có tác dụng giữ hạnh phúc của một người quan trọng hơn hạnh phúc của người khác bởi vì các mối quan hệ luôn thay đổi. Một người mà chúng ta có thể yêu quý như chúng ta giữ bản thân mình trong năm nay nhưng năm sau thì không. Năm nay chúng ta có thể không thích một ai đó và năm sau sẽ giữ họ rất yêu quý, thậm chí còn yêu bản thân hơn chúng ta giữ lấy bản thân mình. Đó là một lý do khác tại sao, ở cấp độ tối cao, bạn, kẻ thù, người lạ, bản thân và những người khác không tồn tại.

Điểm thứ chín

Điểm thứ ba của bộ thứ ba, điều này thực sự sẽ giúp bạn hiểu được, đó là bản thân và những người khác, chỉ là sự phân biệt giữa bản thân và người khác, vốn dĩ không tồn tại bởi vì nó phụ thuộc vào quan điểm. Theo quan điểm của tôi, Chodron là chính mình và Bobby là khác. Theo quan điểm của Bobby, anh ấy là chính mình còn Chodron thì khác. Nó giống như bên này của thung lũng và bên kia của thung lũng. Khi đứng ở đây, chúng tôi nhìn về dãy núi Owyhee. Đó là dãy núi khác, phải không? Khi chúng ta đứng ở đây là ngọn núi này, khi chúng ta nhìn về phía Owyhees thì đó là ngọn núi kia, ngọn núi kia. Nếu chúng ta đến Owyhees thì Owyhees là ngọn núi này và nhìn lại xung quanh, Boise trở thành ngọn núi kia. Vì vậy ngọn núi này và ngọn núi kia là gì phụ thuộc vào việc bạn đang đi chơi ở phía nào của thung lũng. Chúng vốn dĩ không tồn tại; nó chỉ phụ thuộc vào nơi bạn đang đứng, bạn nhìn nó theo cách nào. Giữa Bobby và Chodron cũng vậy; nó chỉ là sự khác biệt giữa nếu bạn đang nhìn nó từ quan điểm ở đây hoặc nếu bạn đang nhìn nó từ quan điểm ở đó, cho dù bạn gọi nó là “bản thân” hay “người khác”. Vì vậy, cái mà chúng ta gọi là cái tôi chỉ đơn thuần được dán nhãn, nó tồn tại bằng cách chỉ đơn thuần là được dán nhãn. Không phải là có một bản ngã cố hữu tồn tại, bởi vì nếu có một bản ngã vốn có tồn tại, tất cả bạn sẽ thấy Chodron là chính mình. Sau đó, khi bạn nói "Tôi muốn hạnh phúc", thì tất cả sẽ đến với tôi. (Cười lớn). Tất cả các bạn không coi Chodron là chính mình, phải không? Bạn thấy không? “Tôi” là chính mình bởi vì bạn đang nhìn nó từ quan điểm khác. Nhưng nó chỉ phụ thuộc vào quan điểm mà bạn đang nhìn vào nó. Nó không phải là một bản thể tồn tại cố hữu và những người khác.

Và bây giờ chúng ta có thể gặp đủ thứ rắc rối và tạo ra đủ thứ. Ví dụ, đây là của tôi thân hình vì vậy tôi phải bảo vệ thân hình đầu tiên thay vì cơ thể của người khác, bởi vì cái này là của tôi thân hình. Bạn thấy có một cái gì đó "tôi" về nó, nó là của tôi thân hình. Và chúng ta cảm thấy như vậy phải không? Nhưng, sau đó khi chúng tôi kiểm tra, nó có phải là của tôi thân hình? Tốt? Các gen đến từ mẹ và cha của chúng ta, vì vậy một phần của thân hình là mẹ và là một phần của chúng ta thân hình là bố. Phần còn lại của chúng tôi thân hình là kết quả của mọi thứ chúng ta đã ăn kể từ khi chúng ta được sinh ra. Điều đó đã được trao cho chúng tôi bởi tất cả những người nông dân. Trên thực tế, nếu chúng ta nhìn vào thân hình nó là của chúng tôi thân hình thuộc về mẹ, cha và những người nông dân. Chỉ bằng quá trình làm quen, chúng tôi mới bắt đầu nghĩ đến điều này thân hình với tư cách là tôi, và trở nên gắn bó với nó.

Bây giờ, nếu điều đó nghe có vẻ buồn cười với bạn, nếu bạn khó tưởng tượng điều đó, các nhà tâm lý học đã thực hiện rất nhiều nghiên cứu về trẻ sơ sinh. Trẻ sơ sinh thực sự không biết sự khác biệt giữa thân hình và mẹ của họ thân hìnhhoặc giữa những gì họ và những người khác. Và trẻ sơ sinh khi khóc, chúng sợ hãi vì tiếng khóc của chính mình. Họ nghĩ rằng tiếng than khóc lớn là do người khác phát ra khi đó là từ họ. Họ có ý thức bẩm sinh về bản thân, nhưng nó không cứng và cứng như ý thức về bản thân của chúng ta. Người lớn khái niệm hóa rất nhiều về nó. Chúng tôi đã được dạy rằng đây là thân hình. Chúng tôi đã học cách phân biệt tiếng than khóc của mình với tiếng than khóc của người khác. Nhưng một đứa trẻ sơ sinh không nhiều như vậy. Nếu chúng ta nghĩ về điều đó thì chúng ta thấy vai trò trong việc làm quen và tạo thói quen. Khi tinh trùng còn ở bố và trứng vẫn ở mẹ, chúng tôi không có tập tin đính kèm với tinh trùng và trứng đó, phải không? Chúng tôi đã không nhìn vào vật liệu di truyền đó và nói, "Đó là của tôi." Chỉ sau khi nó kết hợp với nhau, và ý thức của chúng tôi bùng lên ở giữa nó, chúng tôi mới bắt đầu nói rằng đây là của tôi hoặc trở nên bối rối hơn và bắt đầu nói rằng đây là tôi.

Nó thực sự không phải, phải không? Một điều rất thú vị khi chúng ta ăn, vì chúng ta thường bỏ ra ngoài khi ăn thức ăn, là nghĩ rằng chúng ta ăn một miếng bông cải xanh và chúng ta nghĩ rằng bông cải xanh này sẽ trở thành một phần của da mình, hoặc bông cải xanh này sẽ trở thành một phần nhãn cầu của tôi, hoặc bông cải xanh này sẽ trở thành một phần của ngón chân út của tôi, hoặc bất cứ thứ gì. Bởi vì nó là, phải không? Đó là nơi tế bào lấy vật liệu để tiếp tục tồn tại; nó là từ những gì chúng ta ăn.

Khi bạn ăn bông cải xanh, bạn không nói đây là của tôi, và đây là tôi, và đây là của tôi thân hình. Và chúng tôi không quá gắn bó với bông cải xanh, “Chắc chắn, bạn muốn một miếng bông cải xanh? Lấy nó." Chúng tôi thậm chí sẽ cho nó ra đĩa của riêng mình. Nhưng, sự liên tục của miếng bông cải xanh đó là của tôi thân hình. Nhưng tại sao tôi lại dính mắc vào nó khi nó ở dạng bông cải xanh? Tôi không nói những điều đó, bạn biết đấy, xác định rất mạnh mẽ với điều đó của tôi. Khi các nguyên tử và phân tử đó trở thành một phần của thân hình, sau đó tôi xác định nó là tôi hoặc đây là của tôi. Tại sao? Nó không gắn bó với nhau, phải không? Và ở đây, chúng ta có thể thấy chỉ qua quá trình làm quen và thói quen mà chúng ta đã trở nên gắn bó với điều này thân hìnhvà rất gắn bó với việc xem xét điều này từ quan điểm của điều này thân hình. Đơn giản là vì các cơ quan giác quan của chúng ta được gắn chặt vào phần này nên chúng ta nghĩ rằng có một cái “tôi” bên trong đầu của chúng ta. Không có "tôi" bên trong đầu của chúng ta. Bạn mở đầu ra và có tất cả những thứ màu xám này mà chúng tôi thậm chí không muốn nhìn vào nó thật kinh tởm. Không có người trong đó. Đó chỉ là một quá trình phụ thuộc mà chúng ta nghĩ rằng có một người vì đó là nơi đặt các cơ quan giác quan của chúng ta. Chúng ta chỉ mới làm quen với điều đó và sau đó nắm bắt nó như là một cái tôi vốn có tồn tại và một cái tôi vốn có tồn tại. Nhưng, đó chỉ là một quá trình phụ thuộc và làm quen.

Nếu chúng ta nghĩ về nó theo cách này, nó sẽ cho chúng ta một chút không gian để nghĩ rằng có thể bình đẳng giữa bản thân và người khác và quan tâm đến cơ thể người khác giống như cách chúng ta chăm sóc cho chính mình. thân hình, hoặc quan tâm đến cơ thể của người khác giống như cách chúng ta quan tâm đến hạnh phúc tình cảm của chính mình, bởi vì không có sự khác biệt, ở cấp độ cuối cùng, giữa bản thân và người khác. Đau là đau, loại bỏ nó! Không có “Tôi” lớn là chủ sở hữu của nó, không có “KHÁC” lớn ở đó với tư cách là chủ sở hữu của nó.

Sự giống nhau ở mức độ tối thượng không có nghĩa là tôi là bạn và bạn là tôi. Chúng ta phải rất rõ ràng về sự khác biệt giữa cấp độ tối thượng và cấp độ thông thường. Bởi vì bằng cách nói ở cấp độ cuối cùng, không có thứ này hay thứ kia cố hữu tồn tại, và không có bản thể vốn có tồn tại, tôi có thể lấy tiền từ tài khoản ngân hàng của bạn. Nếu tất cả chúng ta là một, tại sao không? Tại sao tôi không thể lấy thẻ tín dụng của bạn và lấy tiền ra khỏi tài khoản ngân hàng của bạn? Chúng ta phải phân biệt giữa cấp độ tối thượng và cấp độ thông thường. Ở cấp độ cuối cùng, không có tôi hay những người khác vốn dĩ tồn tại. Ở cấp độ cuối cùng, chúng tôi không nói rằng tất cả chúng tôi là một, chúng tôi chỉ nói rằng có Không vốn dĩ tồn tại bản thân và những người khác. Ở cấp độ thông thường, giống như chúng ta gắn nhãn núi này và núi kia tùy thuộc vào vị trí chúng ta đang đứng, ở cấp độ thông thường chúng ta có thể dán nhãn cho tôi và ngọn núi khác. Chúng tôi không nói rằng tất cả chúng tôi là một. Nhưng chúng tôi nhớ rằng nó chỉ ở mức độ thông thường, và điều đó chỉ phụ thuộc vào quan điểm mà bạn đang nhìn toàn bộ sự việc. Không có cái “tôi” vốn dĩ tồn tại bên trong cái này thân hình đằng sau tất cả các cơ quan cảm giác này. Cũng không có cái tôi vốn dĩ tồn tại, và tương tự, đằng sau những cơ thể và cơ quan cảm giác khác, không có cái khác vốn dĩ tồn tại. Thông thường, chúng ta tôn trọng nhau như những sinh thể khác nhau, và không có nghĩa là khi tôi chứa đầy lòng căm thù bản thân, tôi có thể trút bỏ điều đó với bạn, bởi vì chúng ta đều là một. Hoặc, tất cả chúng ta là một, vì vậy bạn sử dụng tài khoản ngân hàng của tôi và tôi sử dụng tài khoản ngân hàng của bạn. Nó không hoạt động theo cách đó. Bạn đã rõ về điều này? Chúng ta luôn duy trì thực tại thông thường, nhưng chúng ta chỉ tước bỏ sự nắm bắt của sự tồn tại vốn có khỏi nó, và điều đó mang lại cho chúng ta rất nhiều tự do. Vì vậy, đó là thiền định on bình đẳng bản thân và những người khác, với chín điểm đó. Chúng ta hãy xem lại chín điều đó một lần nữa.

Đánh giá

Đầu tiên, tất cả chúng sinh đều mong muốn có được hạnh phúc và thoát khỏi đau khổ như nhau. Sau đó, câu thứ hai là về những người ăn xin, mọi người có thể muốn những thứ khác nhau nhưng họ đều muốn hạnh phúc, vì vậy không có lý do gì để phân biệt hạnh phúc của bản thân và người khác, hay hạnh phúc của bạn bè, kẻ thù hay người lạ. Thứ ba là ví dụ của những bệnh nhân mắc các chứng bệnh khác nhau, nhưng họ đều đau khổ, và chúng ta đang đau khổ trong sinh tử, vì vậy không có lý do gì để phân biệt đối xử, bản thân và người khác, bạn bè, kẻ thù và người lạ về việc muốn loại bỏ đau khổ.

Điểm thứ tư là tất cả chúng sinh đều đối xử tốt với chúng ta. Ở đó có chúng ta suy nghĩ về lòng tốt của những người thân yêu, lòng tốt của những người xa lạ, và thậm chí cả lòng tốt của những người đã làm hại chúng ta. Thứ năm, ngay cả khi họ đã làm hại chúng tôi, số lượng sự giúp đỡ họ đã dành cho chúng tôi vượt xa số đó. Thứ sáu, coi như tất cả chúng ta sẽ chết, ôm mối hận thù có ích lợi gì? Đó là sáu điểm trên cấp độ thông thường.

Sau đó, thứ bảy, nếu vốn dĩ đã tồn tại bản thân và những người khác, hoặc bạn bè, kẻ thù và người lạ, Phật sẽ nhận thức được chúng, nhưng Phật không. Tám là, nếu bản thân và những người khác, bạn bè, kẻ thù và người lạ vốn dĩ tồn tại thì chúng sẽ vĩnh viễn không thay đổi, nhưng trên thực tế, tất cả những thứ này đều thay đổi. Và thứ chín, là bản thân và những người khác phụ thuộc vào quan điểm của bạn và tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn; chúng vốn dĩ không tồn tại.

Tôi nhớ khi Serkong Rinpoche đang giảng dạy điều này, chúng tôi đang ở Thụy Sĩ, và Alex Berzin đang phiên dịch. Rinpoche rất buồn cười vì ông ấy đang nói đặc biệt về điểm cuối cùng này về điều này và điều kia, bản thân và những người khác, và được dán nhãn, và vì vậy ông ấy chỉ làm cho Alex rối lên, bạn là chính mình hay bạn là người khác, và điều đó thật vui nhộn. . Tất cả chúng tôi đều cười trừ Alex. (Cười lớn). Rồi anh ấy cũng bắt đầu cười. Bởi vì Rinpoche đang nhìn về phía trước anh ta và nói, “Bạn là chính mình hay bạn là người khác? Bạn biết đấy, bởi vì tôi nhìn bạn và bạn khác. Nhưng bạn nhìn bạn và bạn là chính mình. Vậy bạn là người nào trên thế giới? ”

Có bất kỳ câu hỏi hoặc nhận xét nào không?

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Is Phật bản chất trống rỗng?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có, Phật bản chất là trống rỗng. Trên thực tế, sự trống rỗng là Phật bản chất, hoặc một khía cạnh của Phật bản chất là sự trống rỗng của tâm trí. Nói theo cách này, bất cứ thứ gì tồn tại đều là trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Không có gì mà chúng ta có thể xác định được rằng nó tồn tại một cách cố hữu hay cuối cùng.

Thính giả: Vì vậy, Phật nói rằng bất cứ điều gì mà bạn nghĩ rằng bạn là, bạn không thể là.

VTC: Ở cấp độ cuối cùng? Chắc chắn. Bất cứ điều gì chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang ở một cấp độ cao nhất mà chúng ta không có. Và điều đó rất hữu ích khi nghĩ về tất cả những đặc điểm nhận dạng mà chúng tôi tự nghĩ ra. Không chỉ danh tính nghề nghiệp của chúng tôi, mà còn là hình ảnh bản thân của chúng tôi: Tôi không thể yêu thương được, hoặc tôi làm hỏng mọi thứ, tôi không đáng giá. Được chứ? "Tôi" đó là ai? Khi chúng tôi tìm kiếm và điều tra, chúng tôi không thể tìm thấy “tôi” chính là điều đó. Điều đó rất, rất giải phóng.

Thính giả: Quay trở lại số năm và sáu, nhưng anh ta cũng đã làm hại tôi, và tôi cũng sắp chết và tôi không muốn anh ta đau khổ và tôi cũng không muốn anh ta can thiệp vào cuộc sống của tôi, vì đó là thể chất. Vì vậy, bạn chỉ tiếp tục thiền trong lĩnh vực đó cho đến khi nó có thể biến mất?

VTC: Chúng tôi nghĩ về điều đó một lần nữa và một lần nữa, thực sự sâu sắc. Không chỉ ở mức độ bề ngoài, mà chúng ta đã thực sự để điều đó chìm sâu vào trong. Hãy thực sự ngồi đó, ngồi đó và tưởng tượng mình trên chiếc giường tử thần đang ôm mối hận với người đó. Hãy tưởng tượng ở đó bạn đang chết với rất nhiều hận thù và oán hận đối với người đó, và điều đó sẽ như thế nào khi chết. Hãy tưởng tượng rằng, chết với bao nhiêu hận thù và uất hận. Sau đó, quay lại nơi bạn đang ở và nói, "Đó có phải là điều tôi muốn xảy ra với tôi không?" Sau đó, nó trở nên thực sự rõ ràng, "Không."

Thính giả: Vì vậy, sau đó nó chỉ là loại rơi tự nhiên?

VTC: Đúng. Vì ai mà muốn tự làm khổ mình?

Thính giả: Đâu là ranh giới tốt đẹp giữa tôi đang chăm sóc bản thân và tôi đã hoàn thành phần này của thiền định, và tôi đang xóa mình khỏi điều đó, và tôi là nạn nhân ở đây? Từ nạn nhân đến từ đâu, ăn khớp với nhau ở đâu?

VTC: Chúng ta biến mình thành nạn nhân. Chỉ cần tôi còn ôm mối hận với người kia là tôi đang tự biến mình thành nạn nhân. Bạn đang nghĩ về nó như là, "Người đó đã làm hại tôi, vì vậy ở đây tôi là nạn nhân tồn tại vốn có của sự hãm hại của họ."

Thính giả: Người này đã lấy tiền của bạn.

VTC: Ở đây, tôi là nạn nhân tồn tại vốn có của hành động ăn cắp của một kẻ khủng khiếp đó, đó là hành động tiêu cực thứ hai, và có nghĩa là bạn được sinh ra trong cõi linh hồn. Tôi hy vọng họ sinh ra như một con ma đói vì họ đã xé đồ đạc của tôi! Và tôi ghét họ!

Thính giả: Nói cách khác, bạn có đưa việc này ra tòa không? Bạn có làm tất cả mọi thứ để lấy lại tiền của bạn, hay bạn chỉ là nạn nhân một lần nữa?

VTC: Hãy để tôi đạt được điều đó. Đầu tiên chúng ta hãy đối phó với tâm lý nạn nhân. Được chứ? Tôi trở thành nạn nhân chừng nào tôi còn ôm hận với người đó. Lúc tôi trút bỏ được nỗi uất hận, tôi không còn là nạn nhân nữa. Điều đầu tiên bạn phải làm, bạn đã nói về việc đưa anh ta ra tòa, trước khi bạn nghĩ về điều đó, điều đầu tiên chúng ta phải làm là giải thoát khỏi sự oán hận của mình. Sau đó, khi không còn oán giận, chúng ta sẽ xem xét tình hình, và đâu sẽ là cách tốt nhất để đối phó với tình huống này. Nếu tôi để nó trôi qua thì có lợi hay hại gì cho tôi và người kia? Nếu tôi khởi kiện ra tòa thì người kia có lợi và hại gì? Nếu đây là một người nào đó đã cắt đứt nhiều người, thì có thể vì lợi ích của người khác mà họ khiến họ chú ý rằng đây không phải là hành vi mát mẻ. Nếu bạn nộp đơn kiện với mục đích bảo vệ người đó khỏi những hành động tiêu cực của chính anh ta và bảo vệ người khác khỏi bị anh ta xé xác, điều đó không sao cả. Nếu bạn chỉ nhìn nó như là, "Tôi muốn trả đũa và lấy tiền của tôi, và làm cho họ đau khổ," thực sự bạn sẽ cảm thấy rất hạnh phúc khi ở giữa phiên tòa đó và gây ra cho mình nhiều thiệt hại hơn. . Dù bạn thắng hay thua.

Thính giả: Bạn thực sự phải thoát khỏi sự oán hận đó trước?

VTC: Vâng.

Thính giả: Nếu bạn không thể làm điều đó, thì bạn chỉ cần không nộp hồ sơ hoặc bạn không thực hiện thêm bước nào?

VTC: Chà, tôi không thể nói vậy, nhưng điều đầu tiên bạn thực sự phải làm…

Thính giả: Có thể mất nhiều năm để làm điều đó.

VTC: Bạn có thể đã quá thời hiệu. Đúng. Đó là lý do tại sao nó là thực hành hàng ngày. (Cười lớn).

Thính giả: Vì vậy, nó thực sự rất, thực sự, đơn giản. Bạn thực hành điều này, sau đó bất cứ điều gì còn lại bạn có thể làm hoặc không thể làm. Có, nhưng nó không quan trọng.

VTC: Đúng! Nhưng điều quan trọng hơn là có được sự an tâm. Và sau đó, nếu bạn cần ngăn ai đó làm hại, nói cách khác là có lòng trắc ẩn với người đó, không có nghĩa là bạn để họ làm bất cứ điều gì họ muốn. Được chứ? Nếu ai đó đang làm hại chúng sinh khác, họ cũng cần được bảo vệ khỏi những hành động tiêu cực của chính họ.

Tất cả các bạn đều biết tôi làm rất nhiều việc trong tù. Cảm giác chung ở Mỹ là nhà tù là để trừng phạt. Nếu bạn trừng phạt ai đó, họ sẽ biến đổi. Tất cả các nghiên cứu cho thấy nó không hoạt động. Theo quan điểm của tôi, với tư cách một người, điều đó không có nghĩa là chúng ta nên mở cửa tất cả các nhà tù và để mọi người đi. Bởi vì đối với một số người, việc tự kiềm chế là rất khó, đặc biệt là trong một số bối cảnh nhất định, và họ cần được bảo vệ khỏi tâm trí khó khăn của chính họ, và những người khác cần được bảo vệ khỏi tâm trí của họ. Khi tôi nói cáu kỉnh, tôi không có nghĩa là tất cả mọi người trong tù đều trở nên tồi tệ, tôi không có ý đó. Bạn cũng có một tâm trí khó khăn. Ý tôi là tâm trí không được kiểm soát, bị vô minh lấn át, sự tức giậnvà tập tin đính kèm.

Vì vậy, tôi thấy rằng nhà tù là để bảo vệ chúng ta. Ngoài ra, họ dành cho người khác bởi vì họ không có lợi khi làm hại người khác, và nếu họ thiếu kiềm chế trong một số tình huống nhất định thì điều đó có lợi cho họ khi có một tình huống có cấu trúc mà họ không thể làm hại. Tôi nghĩ nếu các nhà tù được xây dựng với kiểu suy nghĩ đó, thì đó sẽ là một vấn đề hoàn toàn khác. Tôi nhận được một lá thư từ một tù nhân hôm qua nói với tôi rằng anh ta thắc mắc, bởi vì anh ta đã ở tù nhiều lần, nếu trong tiềm thức anh ta muốn quay lại nhà tù vì nó cung cấp cấu trúc và an ninh cho anh ta trong cuộc sống của anh ta. Và anh ấy nói "Khi tôi tránh xa ma túy và rượu, và phụ nữ," bởi vì anh ấy phạm tội hiếp dâm, đó là một trong những tội ác của anh ấy, và anh ấy nói, "Khi tôi tránh xa những thứ đó, thì tâm trí của tôi có thể tập trung vào việc cải thiện riêng tôi." Anh ấy thừa nhận, "Khi tôi ở gần đặc biệt là ma túy và rượu," anh ấy mất kiểm soát. Vì vậy, anh ấy thấy rằng theo một cách nào đó, tôi có nghĩa là nhà tù không có gì vui, và quản lý nhà tù không thực sự giúp anh ấy cải tạo, nhưng anh ấy thấy rằng anh ấy cần có cấu trúc hơn trong cuộc sống của mình ngay bây giờ, để giúp anh ấy xử lý sức mạnh của những cảm xúc xáo trộn của mình.