Універсальна протиотрута

• Протиотрути від кожної з недуг
• Усвідомлення порожнечі як універсальної протиотрути
• Важливість мати повністю правильний погляд

Щоб продовжити вірш 8.

Без того, щоб ці практики були осквернені плямами восьми мирських турбот
І сприймаючи все явищами як ілюзорний
Я буду практикуватися, не схоплюючись, звільняти всіх істот
З неволі тривожного, нескореного розуму і карма.

Щоб зберегти ці практики від плям восьми мирських турбот, нам потрібна дуже потужна протиотрута.

Існує два види протиотрути. Є той, який ми застосовуємо індивідуально до різних страждань, як-от медитація про непостійність для протидії прихильність; медитація про любов або стійкість протидіяти гнів. А ще є єдина універсальна протиотрута, яка знищить усі страждання, і цим є усвідомлення порожнечі. Ось до чого нас підводить цей вірш.

Якщо у нас є усвідомлення порожнечі, це протидіє всім стражданням, і як тільки страждання похилилися й померли, тоді вісім мирських турбот не мають соку, тому що вони є стражданнями.

Перший рядок дійсно опосередковано натякає на усвідомлення порожнечі. Коли ми усвідомлюємо порожнечу, ми розуміємо, що речі не існують за своєю природою, що мають власну самовстановлюючу природу. Ми не кажемо, що речі взагалі не існують. Це досить важливо. Те, що заперечується, — це певний вид існування, а не все існування.

Коли ви заперечуєте тип існування, якого ніколи не існувало і ніколи не існуватиме, але в яке ми віримо – природженого чи справжнього існування – тоді все ще залишається щось зайве, все ще залишається звичайне існування.

У випадку з бодхісаттвами, коли вони виникають із своїх медитативна рівновага на порожнечі, ці умовності все ще здаються їм, але вони виглядають інакше, ніж те, як ці умовності здаються нам, які все ще мають дуже велике невігластво та самоусвідомлення. Ці арья-бодхісатви виглядають як ілюзії. Не ЯК ілюзії. Але ЯК ілюзії.

Є різниця між ілюзіями AS та ілюзіями LIKE. Ілюзії - це речі, які виглядають так, але існують інакше. І коли вони з’являються, їм дуже легко обдурити нас, якщо ми не знаємо, що це таке. Коли ми були немовлятами і дивилися в дзеркало, ми думали, що в дзеркалі є інша дитина. Ми хотіли з ним пограти. Коли ви катаєтеся на атракціоні в Діснейленді, ви виходите з цього атракціону (це було багато десятиліть тому, я не знаю, чи це те саме), і ви дивитесь навпроти, і ви бачите своє відображення, і ви бачите, що сидите поруч із привидом. Будинок з привидами. Він виглядає як справжній привид. Якщо ви не знаєте, ви можете подумати «О» і подивитися, чи не сидить поруч з вами привид. Поки ти не подивишся і не побачиш, що привида немає.

Але є багато таких речей, де вони з’являються по-одному, а існують по-іншому. Ми бачимо їх весь час. Коли ми дивимося на телеекрани, ми інтелектуально знаємо, що на екрані немає людей, але ставимося до цього екрану так, ніби на ньому є справжні люди. Ми розчулюємося, ми кричимо в екран. Ми говоримо щось людям на екрані. Людей там немає. Але є зовнішній вигляд людей.

Таким же чином, немає внутрішньо існуючого явищами, але є їх поява. Таким чином, вони схожі на ілюзії, тому що вони виглядають одним способом, але вони не існують так, як вони виглядають.

Коли ми заперечуємо природжене існування, важливо мати повне розуміння, мати повністю правильний погляд. Недостатньо просто усвідомити порожнечу. Ми повинні бути в змозі постулувати традиційне існування згодом і бачити речі як ілюзії після того, як ми виходимо з медитативної рівноваги. Тому що, якщо ви цього не зробите, ви, по суті, або скажете, що ваше усвідомлення порожнечі зробило все неіснуючим (тому ви нічого не бачите, коли виходите з рівноваги), або ви збираєтеся сказати: «Ну, це була гарна подорож, але насправді речі все ще існують за своєю суттю, тому що саме такими вони мені здаються, і я вірю цій видимості».

Ви повинні пристосуватися з обох сторін – навчіться бачити кінцева природа правильно і навчитися правильно бачити умовну природу. Нам потрібно зробити обидва для правильного перегляду.

Коли сказано: «І сприймаючи все явищами як ілюзорні», те, що ми робимо, це те, що ми визнаємо, що їм бракує внутрішнього існування, але вони здаються такими, але ми не віримо цьому вигляду. Ось так існують умовності. Речі існують, але не за своєю суттю.

Нам ще належить встановити цю умовність. Це дуже важливо. Тому що, якщо ми не встановимо умовності, то як ми будемо практикувати, не осягаючи, звільняти всі істоти з рабства тривожного нескореного розуму і карма, тому що ми скажемо: «Жодних розумних істот не існує». Якщо ми не можемо встановити конвенціональність, тоді ви усвідомлюєте порожнечу, ви думаєте, що порожнеча означає, що нічого не існує, отже, тоді немає розумних істот, щоб мати бодхічітта для. Тоді ви говорите: «Чому я вдосконалювався бодхічітта якщо немає живих істот? І немає просвітлення. І навіть мене немає». Ось чому так важливо мати правильний погляд на обидві істини, а не лише на одну.

Виходячи з цього медитація на рівновазі, тоді сприймаючи живі істоти як ілюзорні. Також сприймаючи свої страждання як ілюзорні. Знову ж таки, це не означає, що їх дуккха не існує. Це не означає, що ви дивитеся на розумних істот, які голодні, і говорите: «О, це все лише у вашому розумі». Або розумні істоти, які хворіють і кажуть: «Ну, ти не існуєш» або «Твоєї хвороби не існує».

Ці речі існують, але як ви на них дивитеся, вони не мають такого заряду, як раніше. Коли ми можемо поглянути на власні страждання, тоді вони не мають того самого заряду. Коли ми дивимося на страждання інших живих істот, ми не панікуємо, не божеволіємо і не впадаємо в депресію, тому що бачимо, що це ніби ілюзія. Ми сприймаємо це серйозно, тому що воно існує, але це схоже на ілюзію, і ми можемо подумати, що якби всі ці живі істоти могли бачити лише те, що їх дуккха схожа на ілюзію, вони б не страждали так сильно від цих різних обставин, які вони відчувають.

Ви починаєте розуміти, що страждання живих істот не є даністю, це не обов’язково. Це те, що залежить від причин і Умови. Причини можна усунути. Розумні істоти можуть зупинити свою дуккху і вийти з усього цього. Отже, ви можете практикувати, не хапаючись за природньо існуючі живі істоти або природньо існуючі дуккхи. Себе не вловити. Щоб привести цих ілюзорних живих істот, які дійсно існують, до звільнення. Це «звільнити їх з рабства тривожного нескореного розуму і карма».

Тривожний, нескорений розум має на увазі страждання, головною з яких є невігластво. І карма, що є фактичною річчю, яка кидає нас у наступне переродження та викликає різні переживання, які ми бачимо.

Недуги і карма є другою з чотирьох істин, істинним походженням. Ми можемо допомогти живим істотам побачити істину нірвани, розвиваючи істинний шлях у їхній свідомості, і таким чином подолати справжня дукха та справжнє походження.

І бачимо, що всі ці чотири істини позбавлені внутрішнього існування, але все ж існують на загальноприйнятому рівні.

Кажуть, це досить складно. Про це легко говорити. О так, на найвищому рівні вони позбавлені внутрішнього існування. На загальноприйнятому рівні вони існують. Усвідомити це дуже важко. Тому що кожного разу, коли ми говоримо на загальноприйнятому рівні, що вони існують, ми повертаємося до розуміння справжнього існування. Тому що це те, з чим ми так знайомі. Справді, потрібен час, щоб отримати правильний вигляд. Його Святість каже, що правильний погляд важко зрозуміти, але як тільки ви його зрозумієте, то медитація над ним і ознайомлення з ним займає багато часу, але не так довго в порівнянні з бодхічітта, що дуже легко зрозуміти, але насправді дуже важко медитувати і перетворити розум на це.

Це написав Ленгрі Тампа, і це називається Вісім віршів трансформації думки. Дуже добре, щоб ми це практикували. У ньому багато чого.

Особливо, коли у вас проблеми. Замість того, щоб просто підняти руки: «Що мені робити? Я хочу розбити цю людину!» Сядьте і прочитайте цей текст. Тут для вас буде відповідь, якщо ви сядете і прочитаєте її. Або прочитайте 37 Практики бодхісатв. Там ви знайдете відповіді, що робити. Але якщо ми просто слухаємо вчення, а потім, коли у нас виникає проблема, просто розводимо руками, тому що ми не знаємо, що робити, тоді ми насправді не сприйняли вчення у своєму розумі. Ми не вивчали їх після того, як почули їх. Записуємо їх у зошит, кладемо зошит на полицю, і більше на нього не дивимося. І у вас є стопки зошитів. Але ви більше ніколи не дивитеся на них. Тож ви насправді не думаєте про них і не застосовуєте їх у своєму житті, або медитувати на них і трансформуйте свій розум. Це дуже важливо зробити. Просто почути вчення недостатньо. І ніхто інший не може займатися за нас. Ми повинні зробити це самі. Ви можете найняти когось, щоб попрати вашу білизну, помити посуд, покосити траву чи посадити дерева. Але ми не можемо найняти когось, щоб практикувався замість нас.