Негаразди виникають із щасливим чи злим розумом

• Третій куплет в Вісім віршів трансформації думки
• Заохочуючи нас пам’ятати про страждання, які відбуваються на задньому плані нашого розуму

Вірш 3.

У всіх діях я буду перевіряти свій розум,
і в момент, коли виникає тривожне ставлення,
наражаючи на небезпеку себе та інших,
Я рішуче протистоятиму цьому й відводитиму.

Це наша щоденна практика. У деяких інших віршах йдеться про конкретні ситуації — хтось ображає вас, хтось зраджує вашу довіру тощо — цей вірш підходить для всіх ситуацій. Немає значення, добре до вас ставляться люди чи погано, у будь-якому випадку можуть виникнути страждання.

Іноді ми думаємо, що, коли люди ставляться до нас добре, тоді це не так гнів, ми думаємо: «Гаразд, мій розум вільний від страждань». неправильно. Тому що іноді те, що приходить натомість, є прихильність— ми прив’язані до репутації, до похвали, до важливості. Або може прийти зарозумілість. Щось схоже. Ми повинні бути такими ж пильними, перевіряючи страждання, коли ми щасливі, як і тоді, коли ми нещасливі.

Це була різниця: на конференціях Mind and Life, коли вчених запитували між позитивними та негативними емоціями, вони робили різницю за тим, якщо ви почуваєтеся добре, то це позитивний психічний стан, а якщо ви відчуваєте себе нещасливим, це негативний психічний стан. Але з буддистської точки зору це не так. Тому що, як я щойно сказав, ти можеш почуватися щасливим і відчувати страждання всюди. Через це їх важко розпізнати, тому що почуваєшся добре, тому нема на що дивитися. Ми також зазвичай думаємо: «Якщо я почуваюся паршиво, значить, це страждання».

У цих дискусіях виявилося, — зазначив Його Святість, — що, наприклад, якщо ви розмірковуєте про недоліки циклічного існування, ваш розум може стати досить тверезим. Не це запаморочення, а справді [жах], і це не те, що ми б назвали щасливим станом розуму, але це дуже доброчесний стан розуму.

Те, що наш розум відчуває себе тверезим, а не просто кипить від радості, не означає, що в ньому немає чесноти. Це може означати, що це певний тип доброчесного розуму. Іноді навіть коли ми співчуваємо іншим, знову ж таки, наш розум може не кипіти від хвилювання чи навіть щастя, але це все одно досить доброчесний стан розуму.

Ми маємо навчитися розрізняти доброчесність і недоброчесність у спосіб, який буде зовсім іншим, ніж щасливий і нещасливий, і те, що багато людей назвали б доброчесним і нечеснотним станом розуму.

Наприклад, мета терапії полягає в тому, щоб ви могли пристосуватися до своїх взаємодій з іншими людьми та діяти розумно та задоволено. Це може бути однією з цілей терапії. І ви можете досягти цієї мети. Але ви можете мати прихильність виникає в процесі цього, тому що терапія намагається зробити, вона припускає, що страждання є нормальними, і що вони будуть у нас, і вона просто намагається збалансувати їх, щоб ви не були настільки захопленими Ви створюєте собі багато проблем і надзвичайно нещасливі.

Я маю на увазі те, що в буддизмі ми маємо конкретні стандарти чеснот і нечеснот, які суттєво відрізняються від того, з чим ми виросли в нашій сім’ї, у терапевтичних ситуаціях або навіть в інших релігіях.

Пригадую приклад останнього. Коли ми жили у Франції, там була група католицьких черниць, яких ми відвідували. Іноді ми залишалися там ночувати. Я пам’ятаю, як одного разу ми їли, і там повзав якийсь жучок, і одна з сестер просто схопила свій черевик і розбила його, а буддистські черниці казали: «Ні, не робіть цього!» І вона була дуже здивована нашою реакцією, і це призвело до великої дискусії про те, чому ми вважаємо нечесним вбивати комах. Для них це дуже добре, тому що комахи розносять хвороби, вони вас турбують і кусають.

У цьому вірші, де нас просять завжди досліджувати свій розум, ми прагнемо розрізнити чесноту й нечесноту. Тож ми справді повинні дослідити, що це за двоє з точки зору буддизму, а не з точки зору релігії, з якою ми виросли, чи нашого терапевта, чи наших друзів, чи суспільства в цілому.

У цьому вірші можна багато сказати, я зупинюся на цьому деякий час, але я думаю, що це один головний момент, над яким варто по-справжньому подумати, і отримати уявлення про те, як відрізнити чесноту від нечесноти. Саме тут вивчення Писань є справді корисним.

На початку Коштовна гірлянда, У першому розділі Нагарджуна розповідає про 16 практик, які потрібно виконувати. Десять повинні були відмовитися від десяти нечеснот. Від трьох інших потрібно відмовитися, а від трьох – практикувати: відмовитися від інтоксикантів, відмовитися від шкоди іншим, відмовитися від неправильних засобів до існування. Три інші, які потрібно практикувати: щедрість, повага до тих, хто гідний поваги, і любов. Ви пам’ятаєте про це, і це допомагає вам розрізняти доброчесність і нечесноту.

Коли ви читаєте Гарна Карма книга та кореневий текст там від Dharmaraksita, Колесо гострої зброї, що також навчить вас багато чому карма— які причини недобросовісності — те, що ми зробили, і ви можете сказати, що якщо ви відмовляєтеся від них, то це чеснота, і якщо ви робите їхню протилежність, це теж чеснота.

Проводити такі дослідження дуже корисно. Також є Сутра мудрих і дурних. Коли ми вивчаємо притулок і робити притулок ngondro, або навіть в сховавшись у нашій повсякденній практиці є пояснення щодо негативу, який ми створюємо у зв’язку з Будда, Дхарма і Сангха, і до нашого духовний вчитель, тому дуже корисно вивчати й ці речі. У 35 Буддах згадуються деякі речі, від яких слід відмовитися. Є багато місць, де ми можемо отримати інформацію про це. Потім по-справжньому подумати про це, щоб ми могли визначити доброчесність і недоброчесність у власному досвіді.