Прихильність ставить нас під загрозу

• Важливість помічати тривожне ставлення, коли воно виникає
• Розуміючи, що страждання загрожують нам і іншим
• Визнаючи прихильність як страждання, навіть якщо це добре

У всіх діях я буду перевіряти свій розум
І в момент виникає тривожне ставлення
Небезпека для себе та інших
Я рішуче протистоятиму і відверну це.

У цьому вірші важливо помітити тривожне ставлення. Багато разів вони спадають нам на думку, ми навіть не помічаємо їх, вони здаються нормальними, і ми просто їх виконуємо. Це через брак уважності та інтроспективної обізнаності.

Тут є ще один елемент. Коли йдеться про «небезпеку для себе та інших…». Ще одна проблема, яку ми маємо під час усунення наших страждань, полягає в тому, що ми не усвідомлюємо, що вони загрожують нам і іншим. Отже, вони виникають у нашому розумі, і навіть якщо ми їх помічаємо, ми не сприймаємо їх як страждання, ми не розпізнаємо їх як шкідливі. Ми вважаємо, що вони корисні, і замість цього їх слід вирощувати.

Наприклад, коли маємо прихильність у своїй свідомості — до когось чи чогось — ми почуваємося щасливими, відчуваємо близькість до цієї людини. Це задовольняє нашу потребу в дружбі, або в спілкуванні, або в чомусь іншому. Незважаючи на те, що це прихильність, ми не розпізнаємо це як прихильність. Або навіть якщо ми можемо сказати: «Ну, я, можливо, трохи прив’язаний до цієї людини», ми не думаємо про це як про щось шкідливе, тому що ми відчуваємо себе щасливими. Ми зв’язуємося з кимось іншим, і що в цьому не так, ми завжди говоримо.

Немає нічого поганого в тому, щоб бути щасливим і спілкуватися з іншими людьми. Це прихильність робити те, що створює проблему. Ми соціальні істоти, у нас є друзі, ми спілкуємося з людьми. Це приносить відчуття щастя. чудово The прихильність коли: «Ця людина справді особлива для мене, і я справді хочу з нею спілкуватися. І я не хочу ставити під загрозу стосунки, і я не хочу розлучатися з ним. Це справді задовольняє мою глибоку потребу, і немає іншого способу задовольнити цю потребу, окрім як через ці стосунки».

Ви бачите різницю між просто насолодою зв’язком (і все) і прихильність до людини, до приємного відчуття. Там теж багато: «Я для когось важливий. І якщо я для когось важливий, то моє життя варте уваги, то мені добре бути тут».

Команда прихильність дуже підступний. Він задовольняє всі ті глибинні речі, які ми могли б назвати нормальними людськими потребами, але які ми прив’язуємося до почуття, або людини, або ситуації, які задовольняють ці (потреби).

Щоб помітити це, потрібна певна проникливість у нашому розумі.

Є вправа (або вірш) із традиції Кадампа під назвою «Десять найпотаємніших коштовностей традиції Кадампа». Я провів деякий час, розмірковуючи над ними. Це було надзвичайно цінно, тому що воно дійсно вражає таким підступним видом прихильність

Можливо, після того, як ми закінчимо цей вірш (якщо ми колись це зробимо), я зроблю це,¹ оскільки це дійсно підкреслює рівень зречення ми повинні прагнути. Спочатку ми цього не матимемо, але до цього маємо прагнути. У ньому йдеться про те, як піти туди, де вас ніхто не знає, і жити наодинці. І поки ти живеш сам, ти не думаєш про всіх, кого залишив і сумуєш за ними. Ви не думаєте про всіх у місті, про те, наскільки вони будуть захоплюватися вами за те, що ви пішли самі, і поважати вас, і скільки вони можуть писати вам листи вдячності та дарувати вам пакети цампи чи шоколаду. Ти ні про що з цього не думаєш. Твій розум повністю в Дхармі. І це продовжується і продовжується. Зараз не буду розповідати весь вірш. Але це справді вражає багато подібних дуже підступних прихильність, прихильність до «Я важливий для когось. я потрібна. І хотів. Мене цінують. Я особливий».

І це, можна сказати, звичайна потреба людини. Але також це звичайна людська потреба звичайних людей. Я не думаю, що бодхісатви надто в це вникають. Оскільки а Бодхісаттваувага зосереджена на інших, а не на собі. І бодхісаттви не потребують чужого захоплення, подяки чи чогось іншого.

Також дуже цікаво спостерігати, що таке ці стосунки. У тибетській культурі ви стаєте близькими з кимось іншим, допомагаючи один одному в практичних питаннях. На Заході так не зближуються з людьми. Ви стаєте близькими, ділячись своїми емоціями. Ділячись своїми внутрішніми секретами. Це стає валютою, яка змушує людей відчувати себе близькими один до одного. Не збирайтеся разом фарбувати будинок або пилососити підлогу. Ми отримуємо це через емоційний обмін. Це досить різне в різних культурах. Дуже по-іншому. І я думаю, що в різні історичні часи це теж по-різному. У наших прадідів не було часу поділитися емоціями і зблизитися таким чином. Вони просто намагалися залишитися в живих. Для них, незважаючи на те, що це було в нашій культурі, те, що зближувало людей, — це практична допомога один одному. Але зараз все інакше.

Суть тут у тому, щоб дійсно зазирнути всередину та побачити ці речі. Не просто побачити їх, а запитати себе: «Ну, як це шкідливо? Як бути особливим в очах інших, як бути найближчим другом цієї людини, як це шкодить мені? Чи до них?» Це те, на що ми дійсно повинні звернути увагу, тому що спочатку це не здається шкідливим. У мирському розумінні це не вважається шкідливим. З точки зору Дхарми, ось тут і виникає недолік, тому що прихильність комусь іншому, прихильність відчуття особливого й потрібного стає чимось, що пов’язує нас із сансарою. Коли говорять про шістнадцять атрибутів чотирьох істин, під істинною причиною — звичайно, головною справжньою причиною сансари є невігластво — але який приклад використовується в шістнадцять атрибутів? Палке бажання. Це такий вид пристрасне бажання що прив’язує нас до сансари.

Це теж такий вид пристрасне бажання це установка для болю. Тому що, як тільки ми наближаємося до людей або предметів, будь-які дві речі, які знаходяться поруч, повинні розділятися. Вони або розійдуться, тому що щось зламалося, хтось помре, дружба закінчиться, ви посваритеся, або хтось піде і матиме іншого найкращого друга, або вам стане нудно. Але дві речі, які поєднуються, повинні розділитися. І коли ми таким чином сильно прив’язуємося, це пряма установка на біль. Напевно. 100% обіцяно. Якщо тільки ви не розриваєте стосунки, у цьому випадку ви почуваєтеся добре, але інша людина почувається погано. Але потім ви також почуваєтеся не дуже добре, тому що ви звинувачуєте себе: «Ой, їм сумно, я винна, можливо, мені варто повернутися разом із ним, тоді він почуватиметься краще». Ми хочемо його втішити, хоча це ми розлучилися з ними. Ми та людина, яка може втішати когось, від кого ми намагаємося дистанціюватися? Ні, ми не та людина, щоб їх втішати.

Ви можете побачити, як цей вид пристрасне бажання і липкість... Палке бажання відчуває себе таким інтенсивним. Просто подумайте «липкий». Розум липкий. І це просто створює, коли є липкість, ви застрягаєте.

Тоді, звичайно, все виникає: що я маю зробити, щоб ця людина завжди була щаслива? Ой, вони зближуються з кимось іншим, я не особлива. Тепер я близький з багатьма іншими людьми, вони мені вже не так потрібні. Я відчуваю провину….

Всі ці речі.

Це те, про що дійсно слід знати як практикуючим, як людям, які дійсно зацікавлені у звільненні та пробудженні.

Для людей, чия мета в цьому житті не є, можливо, вони практикують Дхарму, тому що просто хочуть бути щасливішими, тоді це не так важливо. Але вони обов'язково відчуватимуть біль. І це також має змусити нас прокинутися.

не гаразд Я хочу, щоб світ був іншим. мені потрібно прихильність щоб завжди було весело, без недоліків, тому що прихильність змушує мене почуватися так добре.

Дійсно перевірте, якщо прихильність змушує вас відчувати себе добре. Якщо прихильність зробив Будда почувався добре, він ніколи б не покинув палац. Він би тусувався зі своєю дружиною, усіма тими танцівницями та своїм сином. Він би сказав: «О, усі люди королівства люблять мене, я відчуваю себе потрібним, я можу зробити стільки добра». Де б ми були?

аудиторія: В UU ми говорили про те, як вам потрібно розвивати незворушність як основу любові та співчуття, як протиотруту гнів. А потім хтось із групи підійшов до Дня обміну Дхармою, сів поруч зі мною за обідом і запитав: «У мене проблеми з незворушністю, бо де моя дружина вписується в цю картину?» Вона займає особливе місце в моєму серці, ми одружені сорок з чимось років. Ви хочете сказати мені, що я повинен ставитися до неї, як до будь-якої іншої жінки?» Він був справді дуже стурбований цим. Тому мені дуже цікаво, яку точку зору ви б поділили.

Преподобний Тубтен Чодрон: Є різниця між відчуттям незворушності та діями однаково. Очевидно, ви ставитеся до своєї дружини не так, як до будь-якої іншої жінки. Справа в тому, зменшити прихильність і замініть це незворушністю, але це не означає, що ви ставитеся до всіх однаково. Ви не ставитеся до дворічної людини так само, як до тридцятирічної. Ми ставимося до когось, кого добре знаємо, інакше, ніж до незнайомця. Ми все ще повинні мати справу з соціальними звичками та такими речами. Але ідея полягає в тому, що замість того, щоб віддавати перевагу одним людям і дистанціюватися від інших — відчувати близькість, відчувати віддаленість — ми розвиваємо почуття незворушності та близькості з усіма. Але це не близькість, а липка близькість. Ось у чому хитрість.

1. Коротка дискусія може бути знайти тут ↩