Print Friendly, PDF & Email

Цінніше, ніж дорогоцінний камінь, що виконує бажання

Цінніше, ніж дорогоцінний камінь, що виконує бажання

Частина серії коротких Куточок для сніданку Бодхісаттви розмови про Langri Tangpa's Вісім віршів трансформації думки.

  • Задаючи тон бодхічітта
  • Як розвивається бодхічітта залежить від любові та співчуття до всіх живих істот
  • Послаблення наших жорстких уявлень про те, ким є люди
  • Важливість застосування цих вчень у нашому житті

Відразу після завершення реколекції в Ченрезігу, шановний Лобсанг, я думаю, від імені громади, попросив мене перейти до восьми віршів тренування розуму. Тому я подумав, що зроблю це зараз. Я можу дати довге пояснення, коротке пояснення. Я спробую зробити середній, але подивимося, що вийде.

Перший вірш говорить:

З думкою досягти пробудження
Для блага всіх істот,
Хто дорожчий за коштовність, що виконує бажання,
Я буду постійно вправлятися, щоб тримати їх дорого.

Це той вірш, який задає тон всьому. Це вірш породження бодхічітта, який, як кажуть, має бути кращим Буддавчення. Якщо ви збиваєте Буддавчення, вершки, які піднімаються на вершину є бодхічітта. Це думка про досягнення пробудження для блага всіх істот. Ось що бодхічітта є.

Усі ці істоти, які цінніші за дорогоцінний камінь, що виконує бажання. Я пояснив під час ретриту — це буде невелике повторення для тих із вас, хто був на ретриті, — що в давньоіндійській міфології є така ідея коштовності, яка виконує бажання, яка знаходиться десь в океані. Раніше вони відправляли дослідницькі кораблі, щоб спробувати його знайти. Ідея полягає в тому, що якщо ви знайдете коштовність, яка виконує бажання, вона виконає всі ваші бажання.

Тут йдеться про те, що всі ці живі істоти цінніші за дорогоцінний камінь, що виконує бажання. Цінніше, ніж дорогоцінний камінь, що виконує бажання, який міг би виконати всі наші світські бажання. Цей коштовний камінь може дати вам усе, що ви забажаєте в мирському сенсі, але він не може дати вам нірвану, чи пробудження, чи будь-який духовний прогрес. Але ці інші розумні істоти є ціннішими, ніж ця коштовність, що виконує бажання, тому що на їх основі ми можемо досягти всіх шляхів і етапів, а також повного пробудження.

Тоді ми кажемо: «Ну чому ці розумні істоти цінніші за дорогоцінний камінь, що виконує бажання?» чому?»

Це тому, що генерувати бодхічітта, що є мотивацією, яка нам потрібна, щоб пробудитися, і мотивацією, яка відрізняє когось на шляху Махаяни від того, хто прагне просто отримати архатство, це бодхічітта залежить від нашої любові та співчуття та бажання працювати для пробудження цих живих істот. Це не просто «розумні істоти». Його всі розумні істоти, що означає кожен і кожен. Це включає нас. Але це також включає всіх.

Отже, якщо ви подумаєте про останні події в країні, і це ніколи не вийде з моди протягом наступних двох років чи щось подібне, тому що кожного дня відбувається щось нове… Останній — це всі ці розумні істоти — ну особливо одна, ну двоє з них, які є справді хорошими бруньками — наше просвітлення залежить від них. Ми не можемо стати просвітленими, якщо залишимо поза собою хоча б одну розумну істоту бодхічітта.

Саме тому кожна з них дорожча, ніж коштовність, що виконує бажання. Тому що без нашої любові та співчуття тощо до кожного з них весь наш духовний прогрес до пробудження матиме величезні перерви. Ми навіть не зможемо вступити на перший із п’яти шляхів Махаяни, шлях накопичення, тому що ми не матимемо бодхічітта.

Тоді постає запитання: як я вважаю ці живі істоти цінними? Як я можу виховувати до них любов і співчуття, коли вони такі… як би ти їх не назвав? Або прикметник, який ви хочете їм приписати. Як це зробити?

Тут ми повинні трохи попрацювати перед тим, як приступити до медитацій для розвитку бодхічітта. Ми повинні послабити наші дуже жорсткі концепції про те, що хтось, хто здається нам зараз, таким він і буде завжди. Іншими словами, кожна розумна істота завжди буде тією розумною істотою, яка з’являється перед нами зараз. І це не так, тому що всі ми перероджуємося. Хто ми зараз, вмирає. Загальне «я» йде в наступні життя, але людина зараз, яку ми вважаємо таким придурком, ця людина не йде в наступне життя. Їх просте «Я робить», безперервність їх тонкої ментальної свідомості. Навіть їхня груба розумова свідомість не переходить до майбутніх життів. Агрегати цього життя припиняються в момент смерті. Продовжує лише надзвичайно тонкий розум.

Коли ми дійсно думаємо про це, то бачимо, ким би вони не були зараз, і ми не любимо, чи не схвалюємо, чи відчуваємо загрозу, чи що завгодно, ця людина не буде тією людиною, якою вона є в майбутньому житті . Вони стануть зовсім іншими людьми.

Це означає, що те, ким вони є в цьому житті — навіть до того, як вони відродяться — не є чимось постійним самоіснуючий. Навіть у цьому житті вони не є тими, ким вони були завжди. Ось коли стає дуже корисно думати про цю людину як про дитину. (Англія зробила це дуже добре [сміх]). Подумайте, що вони немовлята. Або подумайте про них старих і старих. (Що також не дуже складно….)

Я маю на увазі те, ким би вони зараз не були, тому давайте не будемо конкретизувати, ким би вони не були, тому що ким би вони не були, це щось минуще, непостійне, а також було створено причинами і Умови. Вони є лише продуктом причин і Умови. Вони нічого не виправляють, тому що причини і Умови завжди змінюються, тому результат завжди змінюється.

Іншими словами, я вважаю, що певне усвідомлення порожнечі та певне усвідомлення непостійності дійсно необхідні, якщо ми збираємося вдосконалюватися бодхічітта. Інакше ми занадто зациклюємося на своїх судженнях про людей на основі того, як вони нам здаються в цей самий момент, і всі наші неправильні уявлення вриваються та сприяють ситуації.

Я писав одному з ув’язнених, з якими я листуюся, і він розповів мені про ситуацію, яка трапилася, коли йому було 16 років і яка справила на нього сильне враження. Його батько лаяв його за те, що насправді не заслуговує на лайки, але потім сказав йому: «Ти нічого не досягнеш», «у тебе недоліки», і бла-бла. Справді розірвали його на шматки. У той делікатний вік 16 років, коли ти просто намагаєшся зрозуміти, хто ти. Після цього він дійсно пішов у гору, і він почав втягуватися в бандитські справи та всяке інше. Він казав мені, що в його серці досі є щось дуже важке через ту ситуацію, яка сталася 25, майже 30 років тому.

Я порадив йому, бачачи, що його батько зараз не такий, як та людина. Зараз його батько почувається дуже розтерзаним, оскільки більшу частину свого дорослого життя син провів у в’язниці. І він, як син, не хоче більше завдавати батькові болю, бо батько старіє. Але він хоче розірвати те, що було раніше. Тож я сказав: подивіться, що батько, який у вас зараз, не та сама людина, яка вам це сказала. І що людина, яка сказала вам це, була спонукана своїми попередніми причинами і Умови. І хоча він, напевно, не свідомо сказав: «Я хочу негативно вплинути на свого сина і залишити дуже сильний негативний відбиток на його житті». Через власну біду він щось сказав, і ось що сталося. Іноді його батько згадував ситуації, які нагадували йому про це, і йому це було дуже важко. Тому я сказав: «Просто дивіться на свого батька таким, яким він є сьогодні, а не тим, ким він був тоді».

Він сказав, що під час наступного відвідування сім’ї він спробував це зробити, і це дійсно йому дуже допомогло, тому що він почав бачити, що те, що сталося в минулому, залишилося в минулому. Його батько так не думає і не збирається зараз цього говорити. І його батько сказав, що через власне розчарування тим, хто знає, що сталося того дня багато років тому.

Розумієте, бачити речі непостійними, бачити, що люди змінюються, усвідомлювати, що вони насправді не існують, це дійсно допомагає з боку прощення. І щоб мати співчуття до інших, ми повинні вміти їх прощати. Якщо ми не можемо пробачити їх і покласти свої гнів, буде дуже важко викликати співчуття, тому що гнів і співчуття не може існувати, проявлятися, в одному потоці розуму одночасно. Вони суперечливі. І взаємовиключні. Але не дихотомія.

Ми повинні справді практикувати так і послабити цю дуже тверду думку про те, ким є люди, ніби вони мають одну сутність, тобто те, ким вони завжди були і ким вони завжди будуть. Це допоможе нам потренуватися ставитися до них.

Це початок першого куплету.

Знову ж таки, це те, що потрібно практикувати. Це не просто почути розмову BBCorner, а потім перейти до наступного. Але справді застосувати це в нашому медитація і згадати людей і випадки, які все ще викликають у нас дискомфорт, коли ми думаємо про них, щоб ми могли спробувати побачити людей, причетних до них, зовсім по-іншому, більш розширено, а не як щось постійне, невід'ємно існуюче, що ми хочемо подзвони їм. І якщо ви це зробите, а це потребує часу, нам потрібно потренуватися, і це не лише одне медитація сесії, це повторення, знову і знову, але коли ми це робимо і змінюємо наші почуття щодо цих людей, все в нашому житті справді починає змінюватися. Це справді може мати дуже потужний вплив на багато аспектів нашого життя.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.