Тонглен: брати і давати

Тонглен: брати і давати

Частина серії коротких Куточок для сніданку Бодхісаттви розмови про Langri Tangpa's Вісім віршів трансформації думки.

  • Основний огляд беріння та віддавання медитація
  • Що означає «дуккха».
  • Робота з розумом, який тремтить при цьому медитація

У цьому вірші йдеться про взяття та віддачу медитація. Тонглен, тибетською. Це дуже потужно. Його коріння лежать у Нагарджуні, у вірші в Коштовна гірлянда. І тоді, звичайно, Шантідева більше говорив про це. Це в лінії рівняння та обміну собою з іншими.

Найширше пояснення, яке я бачив, дав Кенсур Джампа Тегчок в 11-му розділі Перетворення нещастя на радість і відвагу. Я дуже рекомендую це. Я не можу дати детальну версію цього зараз. Ця книга справді неймовірна, оскільки він вдався в деталі.

По суті, те, що відбувається під час отримання та віддачі медитація він розроблений, щоб допомогти нам породити любов і співчуття, а також посилити нашу любов і співчуття. Любов — це бажання, щоб інші істоти мали щастя, і його причини. Співчуття — це бажання, щоб вони звільнилися від страждання та його причин. Це робиться так: ви уявляєте окрему людину або групу людей і думаєте про тип дуккхи, який вони мають.

Пам’ятайте, дуккха означає не просто «ой» страждання. Це не означає, що вони хворі чи в депресії. Це може означати, що. Але це також може означати дуккху змін, що будь-яке щастя, яке вони мають, зникає і може легко перетворитися на справжній біль. І тоді третій вид дуккха, який просто має a тіло і розум, п'ять агрегатів, під владою страждань і карма є незадовільним. Ми хочемо переконатися, що коли ми це робимо, ми включаємо всі три. Що ми не просто зосереджені на болю, який кожен може розпізнати.

Викликати співчуття до істот, які зазнають будь-якої форми дуккхи, про яку ми думаємо в цей момент, і уявити, що вона залишає їх у формі забруднення, а потім ми вдихаємо це забруднення. Забруднення не просто потрапляє всередину нас, бовтається навколо та робить нас депресивними та хворими. Швидше, коли ми вдихаємо його, він перетворюється на блискавку, і ми уявляємо собі власну егоцентризм як грудка в нашому серці, і коли ми вдихаємо страждання інших, вона перетворюється на цю блискавку, вражаючи грудку егоцентризм і самовлюблене невігластво у нашому власному серці, і повністю підриває його.

Деяким людям не подобається це зображення, коли щось б’є по ньому, а потім його руйнує. Вони віддають перевагу зображенню якогось виду органічного мила, яке, коли ви вдихаєте забруднення, перетворюється на це, а потім розчиняє грудку, щось на зразок здорового виду Ajax. Залежить від того, який образ промовляє до вас. У людей різні почуття з цього приводу.

По суті, ми беремо те, чого інші не хочуть, тобто їхні страждання, їхній дуккха, і використовуємо це, щоб знищити те, чого ми не хочемо, що є нашим власним егоцентризм і наше власне невігластво. Це участь, ми беремо на себе страждання інших, чужу дукку.

Після того, як грудка в нашому серці повністю розчинилася, вигнана, вибухнула (незалежно від того, який образ ви хочете використати), тоді ви просто відпочиваєте з цим відкритим почуттям у своєму власному серці, без будь-якого самоохоплення, без жодного егоцентризм. У цьому відкритому просторі у вашому серці ви породжуєте любов — бажання живих істот мати щастя та його причини — і ви випромінюєте цю любов до них.

Використовуючи те, що вони не хочуть, знищити те, що ми не хочемо брати участь. Потім у частині віддавання ми використовуємо речі, до яких ми зазвичай прив’язані, речі, які наше самоосягнення та егоцентризм чіплятися, і ми уявляємо, що ці речі трансформуються та збільшуються, і даються всім живим істотам у формі будь-яких потреб живих істот.

Ми віддаємо своє тіло, наше майно, і наші заслуги, наша чеснота.

У наданні нашого тіло, ми це уявляємо тіло перетворюючись на безліч різних тіл. Або в будь-які потреби живих істот. Я вважаю корисним подумати про тіло стати багатьма іншими тілами, багатьма іншими людьми, щоб ви могли дати живим істотам потрібні стосунки. Якщо їм потрібен лікар, ми стаємо лікарями. Якщо їм потрібен друг, ми випромінюємо його як друга. Якщо їм потрібна домашня тварина, ми випромінюємо це. Якась жива істота. Даючи наші тіло. Це дуже ефективно для зменшення прихильність до нашого тіло, яких у нас багато.

Тоді ми віддаємо свої володіння. Все наше майно, все наше багатство. Не залишаючи трохи під килимком для себе на чорний день. Уявіть, що ви віддаєте все це. І знову перетворюється на те, що потрібно іншим живим істотам. Якщо комусь потрібен пилосос, ваше майно, ви даєте йому пилосос. Ви перетворюєте своє майно на все, що потрібно іншим, що не допоможе їм створити негатив карма. Ти мудро даєш. Не просто комусь потрібна волосінь і наживка. Ти цього не даси. Або хтось хоче інтоксикантів. Ні, ми цього не даємо. Але все, що ми можемо дати, що їм потрібно, це полегшить їхні страждання. Це переважно тимчасові страждання.

Ми також віддаємо свою заслугу. Уся чеснота, яку ми створили своєю практикою. І, як ми знаємо, ми наполегливо працюємо, щоб створити заслуги. І давати це, думаючи, що це проявляється у формі всього, що потрібно живим істотам, але особливо того, що їм потрібно для практики Дхарми. Наша заслуга може проявитися як учителів для них, як книжок, як сприятливих обставин. Навіть ви думаєте, що можете дати їм розум, відкритий для того, щоб почути Буддавчення, розум, який має віру, розум, який є розумним і може досліджувати вчення. Це дійсно змушує нас задуматися про те, що потрібно розумним істотам, щоб практикувати Дхарму.

Віддаючи свою заслугу і перетворюючись таким чином на те, що потрібно розумним істотам, ми уявляємо, що вони стають повністю пробудженими буддами. А потім радіємо. І коли ми віддамо їм своє тіло і майно, ми уявляємо, що їхні мирські потреби задоволені, і знову радіємо. Це віддаюча частина медитація.

Я описав це коротко. Це ще багато чого. Бо ми можемо дарувати людям. Ми віддаємо довкіллю. Ми даємо не лише звичайним живим істотам, але й аріям, усім різним видам живих істот.

Іноді люди кажуть, що їх лякає думка віддавати чи брати: «Якщо я візьму на себе чиїсь страждання, то захворію на рак або захворію на нирки». Їм часто кажуть: «Не хвилюйтеся, адже ми насправді не можемо взяти на себе чиєсь карма і відчути це на собі». Кожна істота відчуває результати власних дій.

Але коли виникає ця нервозність, наприклад: «О ні, я не дуже хочу це приймати, тому що тоді я захворію», тоді це вказує на нашу егоцентризм і наше самоосягнення, і це саме те, що медитація призначений для подолання. Отже, якщо у вас виникає цей страх, це момент, де нам справді потрібно зупинитися і пройти через усі медитації на бодхічітта справді розвивати свою любов і співчуття, щоб ми були готові обмінюватися собою та іншими. Якщо допомога їм передбачає лікування їхньої хвороби, ми з радістю це зробимо. Те ж саме з даруючою частиною. Якщо приносити користь розумним істотам означає віддавати своє життя, своє майно, своє тіло, наша заслуга, то ми щасливі це робити.

Багатьом це подобається медитація тому що це змушує вас почуватися добре. Ви берете на себе їхні страждання, даруєте їм їхнє щастя, і це приємно. Але в мене є крихка підозра, що медитація насправді має викликати всі ті місця, де ми дуже застрягли, де ми не хочемо давати і не хочемо брати, тому що воно вказує нам на це. «Якщо це так легко уявити, я віддаю своє тіло, майно та заслуги для всіх цих живих істот, і всі вони стають буддами, і живуть щасливо кожен день... Але не просіть у мене одну з моїх пластикових скріпок. Я дам тобі металеву канцелярську скріпку, але я прив’язуюсь до своїх пластикових. Не проси мене про це. Але я дам тобі всі ці інші речі, моє серце широко відкрите, ні егоцентризм…». Цікаво, чи відчуваємо ми таке щастя, роблячи це медитація, наскільки це ефективно, якщо після цього ми навіть не можемо віддати наші пластикові скріпки?

Зараз люди думають: «Ой, який смішний приклад». Перевіряти. Перевірте, що ви не бажаєте віддавати, і наскільки це легко... Ваш друг повинен позичити пару шкарпеток. Ви даєте їм хорошу пару шкарпеток? Або ви дасте їм діряву пару шкарпеток? Хоча вони їх лише позичають. На випадок, якщо їх не повернуть. Які шкарпетки ти їм даруєш? Коли ми даємо пропонує до Будда, чи ми даємо гарні фрукти, чи ми даємо фрукти, які трохи нерівні?

Я думаю, мета цього медитація полягає в тому, щоб змусити нас думати трохи глибше, а не просто виходити з «Пітера Пена». блаженство, але по-справжньому подивитися. «Що я відчуваю? Я уявляю, що віддаю своє майно». Навіть те, до чого ми дуже прив’язані, чим ви, мабуть, не користувалися п’ять років, але не можете віддати. І речі, якими ми користувалися вчора, які ми не хочемо віддавати.

А потім наш тіло. Віддай мій тіло? Наскільки важко, коли ти роками відростив волосся, підстригся? І навіть віддати своє волосся. Що насправді навіть не є частиною вашого тіло. Це просто мертва, органічна речовина. Гаразд, можливо, я віддам тобі свої нігті. Але я не хочу йти в банк крові. І я не дуже хочу, щоб ти забрав одну з моїх нирок. Ми готові?

До рукоположення у мене було дуже довге волосся. Мені знадобилися роки, щоб виростити його. Моя думка розрізати це була неможливою. Я не можу стригтися. Мені довелося справді попрацювати над цим у своїх медитаціях, щоб це зробити.

Ми можемо прив'язатися до чого завгодно. Ми думаємо: «О, я такий щедрий, тобі потрібен туалетний папір, ось його багато». За винятком випадків, коли ви їсте горщик, і це останній шматочок у рулоні, і його більше немає у ванній кімнаті. Потім наш прихильність за кілька квадратів туалетного паперу стає дуже міцним. чи не так?

Дуже цікаво справді це робити медитація і спробуйте подолати ті області, де наші егоцентризм справді тримається.

Якщо ми тримаємося за ідеї. Ти людина, якій на кухні подобаються перевернуті чашки. Подаруйте кухню з чашками правою стороною догори. Ви можете це зробити? Ну так, я даю їм це, щоб вони терпіли бруд. [сміх]

Дуже цікаво спостерігати.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.