Практика Амітабхи: піднесення мандали

• Мета пропонує мандала
• Уявляючи наше довкілля та все, що в ньому, чистим і пропонує it
• Виховання почуття щедрості та відступності

Ми збираємося продовжити вчення про Амітабгу. У садхані ми пройшли через візуалізацію на початку, притулок і бодхічітта, чотири безміри, в семичленна молитва, семичленна молитва для накопичення заслуг і очистка негативів. Тоді наступним кроком є ​​мандала пропонує.

Мандала пропонує зустрічається в багатьох, багатьох практиках. Більшість практик, я б сказав, у тибетській традиції. І є різні види мандал пропонує. Є зовнішнє, внутрішнє, таємниця і такість. У Амітабхи є тільки перші два, зовнішній і внутрішній.

Ця земля, намащена парфумами, усипана квітами,
Гора Меру, чотири землі, сонце і місяць,
Уявіть собі як a Будда землю і пропонується вам.
Нехай усі істоти насолоджуються цією чистою землею.

Зовнішня мандала—це та, яка починається: «Ця земля помазана...»—тобто пропонує зовнішнє середовище і все прекрасне в ньому. Ідея полягає в тому, що ми хочемо скоротити своїх прихильність до об’єктів чуття навколо нас, тому що ми зазвичай настільки приклеєні до об’єктів чуття, включаючи людей. Це справді все для Будда. І замість того, щоб просто уявити, що ми віддаємо це забруднене, брудне місце, ми уявляємо це як чисту землю, тож ми даємо щось справді прекрасне.

У зовнішньому ти уявляєш собі все на світі. Тут ви візуалізуєте це як структуру Всесвіту, як це видно в давньоіндійській космології. Плоска земля. Гора Меру, чотири континенти тощо. У мене є друг, Роб Пріс, в одній зі своїх книг він переписав мандалу для сучасності, що він зробив у дуже гарний спосіб. Ми говорили про це одного разу в минулому. Тож ми також можемо переписати його так, щоб воно відповідало нам.

Ідея тут полягає в тому, щоб відчувати щедрість і відмову, і ви віддаєте без відчуття втрати. Це дійсно важлива частина цього. Це не те, що я віддаю світ, я тримаю його.

Робити це дуже корисно, тому що коли ми думаємо, що ми віддаємо світ і всіх у ньому — в очищеній формі — буддам і бодхісатвам, тоді ми більше не маємо власності ні на що з цього. Це означає, що коли ми користуємося столами, стільцями, комп’ютерами, транспортними засобами та всіма речами, якими користуємося щодня, ми не відчуваємо МІЙ комп’ютер, МІЙ автомобіль, МІЙ одяг, МОЄ це, МОЄ те, тому що ми вже все запропонував своїм Три коштовності. Дуже ефективний в нашій свідомості для зламу прихильність до цих речей. Це також змушує нас усвідомити, що тоді, коли ми використовуємо речі навколо нас, ми використовуємо те, що ми запропонували Три коштовності, які є власністю Три коштовності, тому ми повинні ставитися до них шанобливо. Це робить нас набагато уважнішими, щоб не ламати речі. Або, якщо ми випадково це зробимо, відремонтувати їх або замінити самостійно, а не просто покладатися на те, кому вони належать, чи спільноті, чи комусь іншому. Справді думати, що вони не належать МЕНЕ, і я використовую їх через доброту інших людей. Ми користуємося своєю мискою, отримуємо їжу, користуємося кухонним начинням, все, що у нас є, ми віддали Будда, Дхарма, Сангха. Це також змушує нас думати: «Коли я використовую ці речі, чи я використовую їх відповідно до Будда, Дхарма і Сангха?» Спосіб Три коштовності хотів би їх використовувати? Тоді для людей, які працюють з грошима, «Чи правильно я витрачаю свої гроші? Або я купую дурман. Або я марную час на те, що роблю?» Оскільки гроші НЕ МОЇ, я запропонував їх у мандалі Три коштовності.

Це дуже ефективно, щоб змусити нас думати. Ми дійсно повинні перевірити, коли ми пропонує мандала, ми справді пропонує це? Або, "Будда, я віддаю тобі все, чого я насправді не хочу, але все, що я хочу, я залишу собі, і це не входить до мандали. У всякому разі, я не вірю в плоский світ Гора Меруі чотири континенти, тому мені легко це запропонувати. І ви знаєте, всі ці богині, впевнені, що ви можете їх мати, я не вірю в них. І спецурожай, і все це. Я не вірю…. Ви можете мати все це, Будда. Але мій комп’ютер, мої гроші, моя машина, моя кредитна картка, я зберігаю їх, тому що в будь-якому випадку це не так добре, щоб пропонувати тобі…».

У нас це дуже добре виходить, чи не так? Наш підступний розум. Отже, щоб справді відчути, коли ми є пропонує мандала, яку ми їй даруємо. Це дає нам певну відповідальність, коли ми використовуємо речі.

Крім того, що дуже ефективно, якщо ви дуже прив’язані до когось і у вас багато проблем прихильність до когось — чи це батьки, чи дружина, чи дитина, чи друг, чи хлопець/дівчина — чи якась речовина, якась їжа, до якої ви прив’язані, чи щось інше, обов’язково внесіть це в мандалу. Коли сказано «небо повне пропонує”, ви можете мати небо, повне вашої улюбленої їжі, а також небо, повне ваших родичів і друзів. І ви можете трохи вагатися: «Ну, можливо, я не повинен, це не зовсім правильно пропонувати когось Будда. Це схоже на ті старі казки Джатака, де Будда в минулому житті пропонував дружину і дітей. Я не вважаю це правильним, тому я не повинен пропонувати мою дружину, дітей і будь-кого, до кого я зараз прив’язаний, тому що це як ті старі речі, ніби ці люди є моєю власністю, а вони ні». Не думай так. Скоріше подумайте: «Це речі, до яких я прив’язаний, люди, до яких я прив’язаний, і чи не краще їм під опікою Будда ніж вони під опікою мого хибного, егоїстичного розуму?» Подумайте про це, коли ви дійсно до когось прив'язані. Або коли ви дійсно хочете, щоб хтось зробив щось певним чином. Запропонуйте цю людину. І це таке: «Так, їм справді буде набагато краще під цим Буддакерівництвом, ніж моїм розумом».

Ця мандала пропонує дуже корисно для зламу прихильність до речей. Таким чином ви також можете зрозуміти, чому ми накопичуємо стільки заслуг пропонує мандала.

Це зовнішня мандала. Внутрішній також тут:

Об'єкти прихильність, відраза та невігластво. Друзі, вороги та незнайомці. мій тіло, багатство та задоволення, я пропоную це без будь-якого почуття втрати. Будь ласка, прийміть їх із задоволенням і надихніть мене та інших звільнитися від три отруйні відносини.

Це також підкреслює деякі речі, які ми пропонуємо у зовнішній мандалі, у першому вірші. Він підкреслює деякі з тих самих речей, але що особливого в цьому вірші, це те, що ми пропонує наші тіло. Наші тіло це одна з речей, до яких ми найбільше прив’язані. Ми з нею від моменту зачаття до моменту смерті. І велика частина нашого життя присвячена цьому тіло, і зробити його зручним, і зробити його гарним, і зробити все, щоб зробити це тіло щасливий. Ми справді раби своїх тіло у багатьох відношеннях. Тому пропонує наші тіло, також, до Три коштовності у внутрішній пропонує…. зовнішній пропонує, перший вірш, зовнішній стосується речей у навколишньому середовищі, які не є частиною нашого розумового континууму. Внутрішній пропонує має на увазі речі, які є частиною нашого континууму. Не наш розумовий континуум, я б сказав, континуум самого себе. наш тіло це те, про що ми зазвичай говоримо: «Моє тіло».

Що дуже приємно у внутрішній мандалі, так це те, що ми уявляємо свою тіло ставши землею, і Гора Меру, і чотири континенти, і все, і потім пропонує наші тіло у тій формі, як a Будда землі, перетворюючись на щось дуже гарне, як a Будда землі, до в Будда, Дхарма і Сангха, тому це дуже ефективно для звільнення прихильність до нашого тіло.

Звільнення прихильність до нашого тіло це так важливо, тому що це буде, можливо, одна з великих речей, яка підвішує нас у час смерті, це те, що ми не хочемо бути прив’язаними до нашого тіло. Друзі та родичі, можливо, я можу відмовитися, що завгодно. Я можу відмовитися від свого майна. Але мій тіло, ні! А особливо, якщо тіло болісно, ​​потім так важко під час смерті. Та ще й важко, поки ми живі, чи не так? Бути прив'язаним до цього тіло.

Для цього є дуже гарна візуалізація. Наша шкіра стає золотою землею. Наше тулуб Гора Меру. Наші дві руки і дві ноги - це чотири континенти. Навколо сім кілець гір Гора Меру це наш кишечник. Ти береш усе це... Пам’ятайте, ви перетворюєте її на чисту землю. Ви не просто пропонує Будда ваші густі кишки. Тоді всі ваші внутрішні органи, ваша селезінка, ваші нирки, ваш шлунок, ваша печінка, ваш жовчний міхур, ваша підшлункова залоза, все це стає багатьма з жертви в небі. Твої два вуха – парасолька і прапор перемоги. Твої два очі - сонце і місяць. Твоя голова - це перлина на вершині Гора Меру. Ви пропонуєте все своє тіло. Це дуже ефективно для вашого розуму, тому що ви уявляєте, що демонтуєте свій тіло і потрапити в цей всесвіт. А потім цей всесвіт перетворюється на чисту землю, і ти пропонує що до Три коштовності. Тоді це тіло ви трансформуєте це, тому ви не бачите це таким самим чином. Ви віддали це Будда, значить це не твоє, так що не метушся з цього приводу. Не турбуйтеся про це так сильно. Бережіть його в чистоті, будьте здорові. Не нервуйте так, коли болить мізинець на нозі. Розслабтеся. Відмовтеся від свого тіло. Практикуйте відмовлятися від свого тіло тому що після смерті ми повинні відмовитися від цього, хочемо ми цього чи ні.

Я вважаю це дуже ефективним для зменшення прихильність до тіло. Особливо, якщо вас турбує те, як ви виглядаєте, коли постарієте. Ви бачите зморшки, сиве волосся, додаткові шари в’ялості (це також трапляється, коли ви молодші…). Тоді ти кажеш: «Ой, як я виглядаю?» Ви просто перетворюєте це та пропонуєте. Це досить красиво. І ви дійсно робите це щиро. «Це більше не належить мені».

Ось і ми пропонує зовнішня і внутрішня мандали в контексті Садхана Амітабхи. Інший раз, коли ми пропонуємо мандалу до вчень Дхарми і після вчень Дхарми. Там ми зазвичай виконуємо зовнішню мандалу, а потім виконуємо інший вірш, який вимагає вчення (перед розмовою про Дхарму), або після розмови про Дхарму про прохання про довге життя для наших духовні наставники.

Це важливо, коли ви робите мандалу пропонує до і після вчень про те, що ваш розум вважає Дхарму ціннішою за мою тіло, ніж мої друзі та родичі, ніж усе моє майно, тому що я пропонує всі ці речі до Три коштовності з проханням: «Будь ласка, навчи мене Дхарми». Це те, що ми повинні думати про те, наскільки цінними є вчення Дхарми.

Коли ми пропонуємо мандалу, ми не повинні просто говорити: «Ця земля, намащена [позіханням] парфумами…». Не думати про те, що ти робиш, і не думати про те, чому ти це робиш. Але насправді зосереджений на: «Я пропонує Ці речі. Вони не належать мені. чому я пропонує їх? Бо це найцінніше, що в мене є. Навіть якщо я дивлюся на них, вони брудні й забруднені, і спричинені карма і страждань, я все ще пропонує їх, перетворюючи їх на щось прекрасне, і я пропонує тому що це цінність отримання вчення Дхарми». Одне вчення Дхарми коштує набагато більше, ніж володіння мною тіло, майно, друзі та родичі. І тоді ви повинні подумати: «Чому почути одне вчення Дхарми важливіше, ніж усі ваші мирські речі?» чому

Подумайте про це. Якщо ви не розумієте чому, тоді вам дійсно потрібно більше слухати вчення Дхарми, щоб ви зрозуміли чому. Справді подумайте, чому ці речі такі важливі? Чому я маю ставитися до відмови від свого прихильність до всього мого мирського, щоб отримати хоча б одне вчення Дхарми? Або щоб сказати «дякую» після того, як я отримав вчення Дхарми? Це дійсно показує цінність того, що Будда навчив нас.

аудиторія: Мені дуже сподобалося почути про твоє уявлення тіло, перетворюючи його. Я не чув про це раніше. Мені цікаво, яке джерело? Крім того, одна з моїх учениць SAFE каже, що вона дуже хвилюється про своє здоров’я, і вона хоче знати, які вправи вона може зробити, щоб позбутися цього занепокоєння. Я скажу їй, щоб вона подивилася BBC. Чи є інші?

Преподобний Тубтен Чодрон: Візуалізація Будда і світло від Будда прийти, щоб розслабити розум і полегшити тривогу. Щоб відчути, що ти наповнений світлом від Будда. Це була б хороша техніка. Але також пропонує тіло.

І про джерело цього зазвичай навчають у вченнях Лама Чопа, або Жорчо.

[У відповідь аудиторії] ідам гуру ratna mandalakam niryatayami означає «Я пропоную цей дорогоцінний всесвіт своїм гуру і Три коштовності».