Хто насправді такий Амітабха?

• Довіра до обіцянки Амітабхи підтримувати тих, хто повторює його ім’я
• Впевненість у своїх Будда- природа
• Виконання практики Амітабхи

Ще трохи про Амітабху. Учора я казав, що вони говорять про чотири основні причини переродження в Сухаваті: прагнення народитися там, візуалізуючи Амітабху Будда і його чисту землю, уникаючи негативних дій і створюючи позитивні дії, а також практикуючи загальні вчення Махаяни і генеруючи бодхічітта. Це все узгоджується із загальною практикою. Якби хтось сидів тут і запитав: «Що мені потрібно зробити, щоб практикувати Дхарму?» Я збираюся сказати їм, щоб вони вивчали, особливо вчення Махаяни очистка, і виконуйте практики для створення заслуг. Це завжди основа для всіх, коли вони починають практикуватися. Насправді це ніколи не зникає, ви продовжуєте робити це аж до просвітлення. Ви ніколи не припиняєте вчитися, ви ніколи не припиняєте очищатися і ви ніколи не припиняєте створювати заслуги, доки не станете Будда. Отже, якщо ви робите щось із цього, а потім не тільки вивчаєте, але й розмірковуєте про вчення, медитуєте над ними, тоді ви робите те, що вам потрібно робити. Вам не потрібно про це хвилюватися.

Вони також кажуть, що в практиці Амітабхи є три види накопичень.

Перший — довіряти Сукхаваті та обіцянці Амітабхи підтримувати й захищати істот, які повторюють його ім’я. Як і впевненість у своїх Будда природи. І впевненість, що наша Будда природа – або порожнеча нашого розуму – це те саме, що порожнеча розуму Амітабхи.

Це те, що потрібно трохи розпакувати. Мати довіру до Амітабхи та його прагнення, що повторення його імені буде корисним для нас, принесе корисні результати. Ми повинні правильно це зрозуміти. Справа не тільки в тому, що Амітабха сидить на трьох хмарах і дві вище, і ми молимося: «Будь ласка, Амітабха, візьми мене на свою чисту землю», а потім займаємося звичайними повсякденними справами, дратуючи всіх і створюючи негатив, а потім думаємо: «Але Амітабха на моєму боці, і він збирається мене врятувати». Ні.

Я думаю, що тут йдеться про те, що така віра і прагнення пов’язане з Амітабгою, воно стосується дійсно глибокого притулку в Будда, Дхарма, Сангха. Маючи притулок, довіру, впевненість, особливо в чотирьох благородних істинах. Мати певне розуміння чотирьох істин, як ми створюємо причину для переродження в сансарі, як ми створюємо причину для виходу з сансари, і особливо те, що каже Його Святість, коли ми прикриватися, справжнім притулком є ​​справжні припинення, які підтримуються вірні шляхи.

Це не просто віра та впевненість в Амітабху як особистість, а хто такий Амітабха насправді? Амітабха не дідусь і не бабуся чи хтось там. Амітабха є проявом бодхічітта і мудрість. Він є проявом три вищі навчання, шість досконалостей. Це не віра в людину, яка збирається щось зробити, а віра в ці якості. І люди, які мають ці якості, безумовно, можуть принести нам користь, тому ми віримо в будд, які вже існують, і бодхісаттв. Але також побачити, що ми повинні вірити в нашу здатність розвивати в собі ці якості.

Якщо ми маємо менталітет, що «я просто маленький, і я нічого не вмію робити, і якось у всіх інших є Будда природа, але мене залишили поза увагою, коли її розповсюдили…». Якщо ми маємо такий образ себе, то ми створюємо так багато перешкод у нашій власній практиці Дхарми. І ці перешкоди походять не ззовні, вони походять від нашого самоуявлення.

Щоб справді мати такий зв’язок з Амітабгою, ми повинні мати певне розуміння нашого власного потенціалу, нашого власного Будда природи. Що наш розум природно позбавлений внутрішнього існування. І ця порожнеча внутрішнього існування – це те, що дозволяє нам змінюватися і ставати собою Будда. Ця порожнеча внутрішнього існування нашого розуму така ж, як порожнеча внутрішнього існування розуму Амітабхи. В них немає абсолютно ніякої різниці. Є різниця в розумі, яка є основою цієї порожнечі. Розум Амітабхи порожній, але розум Амітабхи є Буддарозум. Основою порожнечі нашого розуму є свідома істота. Отже, є різниця в основі, але в способі існування вони обидва порожні.

Друга річ, з точки зору нашого Будда природи, полягає в тому, що забруднення не є невід’ємною частиною нашого розуму. Вони за своєю суттю не є частиною нашого звичайного ясного та усвідомленого розуму. Вони не є невід’ємною частиною кінцева природа нашого розуму, його порожнечу. Майте певне відчуття для цього і певну впевненість у цьому, тому що тоді у нас виникає відчуття: «О, я можу усунути страждання. Основна природа мого розуму чиста. Страждання не закладені в природі розуму. Існують протиотрути від недуг. Я можу практикувати ці протиотрути, розвивати їх у своєму розумі, розвивати цю мудрість, усунути страждання, і тоді мій розум буде точно таким же, як розум Амітабхи з точки зору наших усвідомлень. І тоді порожня природа мого розуму буде порожньою природою a Будда так само, як порожнеча розуму Амітабхи є порожнечею розуму а Будда».

Культивування такого розуміння як основи для практики Амітабхи справді робить вашу практику соковитою, це змушує вашу практику просуватися вперед. Тоді як, якщо у вас є дуже спрощене ставлення або розуміння того, хто такий Амітабха, і хто ви є в стосунках з Амітабгою, то я думаю, що ви ставите перешкоди.

Для людей, які не дуже зацікавлені в буддистській практиці, або для людей, як у стародавні часи, які були неписьменними і не мали доступ до текстів, щоб отримати глибшу мудрість, тому що вони бачать Амітабгу таким чином для них корисно, і я не збираюся ходити й казати їм: «У вас все неправильно». У них є віра, вони роблять щось корисне, вони намагаються відмовитися від негативу та створити чесноту, і це, безумовно, гідно захоплення. Як і їх віра та відданість. Але я пояснюю вам дещо інше, тому що я думаю, що ви можете глибше дивитися на Амітабху.

Коли ми говоримо про повторення імені Амітабхи, незалежно від того, чи ви говорите китайською мовою «Namo Amituofo», чи ви говорите «Om amideva hrih» чи «Om Amitabha hri soha», що б ви не говорили, ви вимовляєте ім’я Амітабхи , тоді ви розумієте, що вимовляння цього імені змушує вас задуматися про власний потенціал і про те, що Буддаякостей і який зв'язок між вашими Будда природи і Буддаякості. І це приведе вас, коли ви глибоко заглибитеся в ці роздуми, до роздумів про рішучість бути вільним сансари, бодхічітта, мудрість, що усвідомлює порожнечу, і все інше. Це глибоке декламування Амітабхи Буддаім'я схоже на: "Ну, хто такий Амітабха?" Це дуже глибоке питання.

Ви також можете, коли ви читаєте ім’я Амітабхи – так, як це рекомендують робити люди дзен, і я вважаю, що це теж непогано – запитати: «Хто читає ім’я Амітабхи? ВООЗ?" Це також залучає вас до зовсім іншої дискусії.

Друге накопичення – це, знову ж таки, прагнення, рішучість народитися в Сухаваті, впевненість у своєму чистому розумі, щоб бути в змозі звільнити себе та звільнити інших. Тут ми говоримо про бодхічітта. Чому ми робимо Амітабху Будда практика? Якщо ми робимо це лише тому, що боїмося народитися в нижчих сферах, це хороша мотивація—уникати переродження в нижчих сферах і мати гарне переродження—але тут справді привести свій розум у форму, де ми може принести багато користі, якщо ми народилися в чистій землі, це мати бодхічітта мотивація, і ми хочемо звільнитися не лише для того, щоб бути вільними, але й для того, щоб ми могли приносити більше користі іншим живим істотам. Отже, розширюємо нашу мотивацію. Його Святість каже: «Деякі люди просто намагаються народитися на чистій землі, щоб захистити себе». І це добре, ми не хочемо, щоб хтось страждав, точно ні. Але справді бути в синхроні з тим, що робить Амітабха, мати просто глибоку повагу та повагу до цього бодхічітта і прагнення щоб генерувати його, і робити деякі кроки, щоб принаймні повільно генерувати бодхічітта.

Як також каже Його Святість, бодхічітта не важко зрозуміти, але важко створити. Це займає багато часу, і ми повинні справді.... Викорінити егоцентричний розум не швидко, дешево та легко. Мати таку наполегливість, щоб дотримуватися цього і робити це.

Потім третя була практика. Перше — мати впевненість і мати прагнення правильної мотивації. І третє — це фактично виконувати практику. Це часто описують як просто декламування Амітабхи Буддаім'я. Це не просто (відволікається декламація) “Namo amitoufo, namo amitoufo” (озираючись по кімнаті, відволікаючись). Це не те. Промовляння імені Амітабхи стає вашим об’єктом для розвитку цілеспрямованої концентрації. Просто звук мантра, звук декламації «Амітабхи», який стає вашим об’єктом медитація. Або візуалізований образ Амітабхи. Ми вивчали безтурботність. Тож замість (можливо) Шак’ямуні Будда, потім візуалізоване зображення Амітабхи в просторі попереду. Або, якщо ви виконуєте практику самозародження, візуалізація себе як Амітабхи стає вашим об’єктом цілеспрямованості. Тому використовувати цей медитація розвивати односпрямованість, розвивати бодхічітта, розвивати мудрість. Це не просто сказати «namo Amitoufo», потім пити чай або дивитися телевізор і чекати, поки Амітабха забронює літак і відвезе нас на чисту землю. Це наша розумова трансформація, яка веде нас на чисту землю.

Я думаю, що для цього зараз достатньо, і ми повинні перейти до розмови про саму практику.

аудиторія: Це питання про використання a мантра як об'єкт медитація. Чи можете ви таким чином розвинути спокій?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Здається так.

аудиторія: Чи це було б психічно....

VTC: Це все ще образ у свідомості. Тому що ти читаєш це подумки. Ви також можете продекламувати це вголос, але особливо це читання подумки.

І також, коли ми виконуємо оспівування у вівторок і суботу, як це зазвичай робиться в китайських храмах, ви чергуєте сесії сидячи з сесіями ходьби, а сесії ходьби ви завжди просто йдете прямими лініями вгору і вниз. Ми начебто криві тут і криві там. Іноді я відчуваю невелику морську хворобу, коли так багато вигинів. Але зазвичай це просто вгору і назад і вгору і назад, тому що ви робите це з вашими сидіннями в рядах, а потім ви йдете вперед і назад. Це щось, щоб розслабитися тіло, розслабте свій розум, зосередьтеся на декламації, коли ваші органи чуття працюють. Але потім ви сідаєте і починаєте робити це дуже, дуже швидко. «Амітуфо, амітуфо...» Ви робите це вголос дуже швидко, якомога швидше, протягом деякого часу. Не просто на кілька хвилин, а на деякий час, щоб ваш розум не мав можливості думати про будь-яку іншу думку, тому що вам доводиться так інтенсивно зосереджуватися на тому, щоб вирвати слова «Амітабха» з ваших вуст, тому що це відбувається дуже швидко. Тоді вони вдарять по дерев’яній рибці. На цей час ви вже сідаєте. А потім зовсім тихо. І оскільки ви просто зосереджувалися на імені та вимовляли його так довго, і у вашому розумі не було жодної іншої думки, коли панує тиша, ваш розум схожий на простір. Це дуже добре для медитації.