Практика Амітабхи: Молитва на час смерті

• Закарбовування у власній свідомості того, як ми повинні думати в різних ситуаціях
• Що відбувається в момент смерті
• Підготовка до смертного часу
• Розвиток почуття зв’язку з Амітабхою

Вчора після того, як я прокоментував, що прагнення типовою була молитва Лама Зопа, я читав решту матеріалу і побачив, що садхана була складена Лама Єше. Тож це показує, наскільки близько Лама Єше і Лама Уми Зопа були.

Наступна молитва звучить набагато більше Лама Єше. Ось як Лама пояснив би речі. Тут знову необов’язкова молитва, молитва на смертний час. І насправді він дає нам інструкції. Ми просимо Амітабху скерувати нас певним шляхом, але ми намагаємося закарбувати у своєму розумі, як нам слід думати, коли під час смерті відбуваються різні речі, бачення тощо.

Тут він описує вісім видінь, які трапляються під час смерті. Зазвичай це описується у Вищій Йозі тантра не в Криї тантра практика, що це. але Лама спонукав нас медитувати про поглинання смертю, навіть коли ми тільки починали Ламрім людей, так явно він думає, що людям це корисно знати.

Це хороший спосіб закарбувати це в нашій свідомості, якщо ми зможемо побачити ці видіння після смерті. І навіть якщо ми цього не зробимо, все одно буде добре закарбувати в нашій свідомості такі прагнення.

Він говорить:

У той момент, коли прибуде посланець смерті, будь ласка, миттєво прибудь із свого незайманого царства, порадь мені відмовитися від захоплення земним існуванням і запроси мене прийти у твоє незаймане царство.

Посланець смерті. Немає справжнього посланця смерті, немає зовнішньої істоти. Це антропоморфізація речей. Це означає, що коли настане час смерті, нам потрібно думати саме про це, і ми повинні мати можливість визнати, що ми помираємо, а не просто заперечувати, заперечувати, заперечувати, манана, пізніше, я надто зайнятий, що завгодно . Смерть тут і визнайте, що це відбувається. І, як каже Його Святість, це те, до чого ми готувалися протягом нашого життя, це момент смерті, щоб побачити, чи зможемо ми практикувати Дхарму в цей час, і особливо, чи зможемо ми мати певне розуміння порожнечі в цей час. було б дуже, дуже корисно.

Коли приходить смерть, ми просимо Амітабгу: «Будь ласка, прийди негайно зі свого незайманого царства». Тепер я не дуже впевнений, що Амітабха візьме наступний літак із чистої землі тут. Сподіваюся, він пройшов перевірку TSA, і він легко впорається. Він не повинен проходити через... Можливо, він також має глобальний доступ, він може зайти без довгих черг. Тож я не дуже впевнений.

Можливо, трапляється, що є бачення Амітабги, тому що якщо ми медитували на Амітабгу і познайомили свій розум з Амітабгою і справді бачимо Амітабгу як втілення всіх просвітлених якостей, то так, цілком можливо, що в момент смерті ми маємо бачення, реальне бачення Амітабхи.

Мені також здається, що замість бачення Амітабги це більше внутрішнє відчуття зв’язку з Амітабгою. Тож справа не в тому, що ви побачите Амітабгу у видінні, але ви відчуєте зв’язок із Амітабгою у своєму серці.

Що ми просимо зробити Амітабху, коли він прийде або коли відчуємо зв’язок з ним? «Порадь мені відмовитися від захоплення мирським існуванням». Це все, що потрібно зробити в момент смерті, це відмовитися від захоплення мирським існуванням, тому що, коли ми вивчаємо 12 ланок залежного виникнення, ми бачимо, що пристрасне бажання та чіпляючись це те, що живить забруднене кармічне насіння, яке потім дозріває в оновленому існуванні та проектує нас у інше переродження. Отже, чим більше ми можемо відмовитися від захоплення мирським існуванням, тим слабше пристрасне бажання та чіпляючись збираються бути. Крім того, тим спокійнішим буде наш розум. Тому що, коли ми вмираємо, якщо ми хапаємося за мирське існування, ми не хочемо розлучатися з нашими дорогими людьми, і є ця неймовірна мука від думки про розлуку з людьми, які нам дорогі. Тоді помирати з таким розумом буде не дуже приємно. Якщо ми чіпляючись до нашого майна та майна, хвилюючись про те, хто що візьме, чи хвилюючись про те, хто що знайде серед усього нашого мотлоху, і що вони подумають про нас, коли знайдуть ці речі, тоді ми не збираємося спокійно померти. Якщо ми прив'язані до цього тіло, і ми не хочемо відділятися від цього тіло у момент смерті не буде гарного стану душі. Якщо ми настільки зациклені на нашій его-ідентичності: «Я така людина, з якою слід так поводитися, яка заслуговує на це, яка повинна мати це» або що завгодно, у момент смерті все це йде до побачення -до побачення. Оскільки все наше его-ідентичність є чимось повністю сфабрикованим залежно від середовища, в якому ми перебуваємо. Без середовища, в якому ми перебуваємо, ми б не мали всіх мирських цілей, які ми маємо. Ми перебуваємо в певному середовищі, тому ми цінуємо певні речі, певну репутацію, усі ці речі. Вся ця ідентичність – «Я є ця раса, ця національність, ця особистість, цей соціальний клас, цей рівень освіти, ця релігія…» – все це зникло, закінчилося, забудьте про це. Отже, якщо ми дійсно прив’язані до цього, і ми відокремлюємося від усього цього, це буде досить заплутано під час нашої смерті, тому що ми будемо думати: «Хто я?» Відчуття «я» просто зникає.

Ось чому, перш за все, «Амітабго, нагадай мені відмовитися від захоплення земним існуванням» і переконайся, що тут нема за що триматися.

Якщо подумати про це, це правда, чи не так? Що ми візьмемо з собою звідси? Це все залишається тут. Можливо, ми досягли свого 100,000 XNUMX разів. Ніщо з цього не має значення в момент смерті. Кому це цікаво? Ми можемо мати всі види похвали. У нас можуть бути дипломи. У нас можуть бути сертифікати. У нас може бути ціла стопка карток із людьми, які оспівують нашу славу. І що? Нічого з цього не йде. Люди збираються пройти через це, подивитися і сказати: «Навіщо вони зберігають усе це сміття?» Тож краще не бути прив’язаним до жодної з цих речей.

І це те, що насправді Нагарджуна порадив королю Коштовна гірлянда.) Все, що у вас є, використовуйте це для створення заслуг. Не зациклюйтеся лише на власному багатстві тощо. Використовуйте його, щоб створити заслуги перед смертю. Король повинен був мати свої запаси протягом свого життя, тому що він керує королівством, і йому це було потрібно, щоб мати можливість виплатити людям тощо, але Нагарджуна сказав: «Королю, коли ти наближаєшся до смерті, усі про тебе забудуть, і вони буде зосереджено на тому, хто стане наступним королем, щоб вони могли отримати частину банку, який ви залишаєте для них. Тож чому ви дозволяєте всьому цьому сидіти у вашому Ви повинні роздати це своєму населенню, використати для створення заслуг, тому що в іншому випадку всі ці люди просто будуть боротися за це, а потім хто знає? Ви навіть не можете контролювати, хто стане наступним королем і як вони збираються цим скористатися. Тож використовуйте це мудро зараз, перш ніж померти».

Має багато сенсу, чи не так?

Нагадай мені, Амітабго, відмовитися від захоплення мирським існуванням.

Тепер Амітабха може бути там і повторювати знову і знову і знову: «Не хапайтеся за мирське існування. Не хапайтеся за мирське існування. Не хапайся за мирське існування…». І якщо протягом усього нашого життя ми не намагалися відмовитися від захоплення мирським існуванням, це не те, що ми будемо слухати Амітабгу в той час, коли помираємо. Що завгодно думки у нас є ті, що глибоко вкорінені, які наші вперті думки, вони не випаруються в момент смерті. Навіть якщо Амітабха з’явиться перед вами з петардами і скаже: «Відмовтеся від мирського існування», ви скажете: «Але, але, але… Я хочу робити все таким чином, і я прив’язаний до цього, і я хочу цього, а я хочу того, і має бути так і так...» Отже, якщо ми хочемо мати можливість слухати Амітабгу під час смерті, нам потрібно слухати Амітабгу, поки ми живі, тобто щодня. Повсякденно практикуйте відмову від нашого захоплення земним існуванням. І якщо ми це зробимо, то є шанс, що в момент смерті ми послухаємо Амітабху, і, можливо, навіть це у нас спонтанно спадає на думку, що було б навіть краще. Але це станеться, лише якщо ми будемо практикуватися, поки живі.

І запроси мене прийти до твоєї незайманої землі.

Ми просимо Амітабху: «Скажи мені перестати хапатися за це, запроси мене прийти». Отже, якщо ми очікуємо королівського запрошення від Амітабхи, що він з’явиться, тричі поклониться перед нами, дайте нам одне з цих прекрасних золотих запрошень… І ви знаєте, найновіша річ в Індії – коли вас запрошують на якусь велику подію, вам дають якусь велику річ із усіма цими різними кольорами, і ви прикріплюєте її на [своєму лацкані], і це означає, що ви хтось важливий, і вас кудись запросили. Це дійсно чудово. Це триває, можливо, три-чотири години, стільки ж, скільки триває ця подія, і я не знаю, скільки грошей вони витратили, щоб зробити ці великі модні речі, але ви або викидаєте це, або у вас є ящик, де ви накопичуєте усі твої запрошення та великі модні речі, з якими я не знаю, що вони збираються робити потім.

Не очікуйте, що це станеться від Амітабхи. Амітабха не збирається благати, благати, просувати й ставати на коліна, щоб попросити нас прийти. Ми повинні бути тими, хто благає, падає ниць і стає на коліна, щоб просити натхнення Амітабхи змінити наш розум, щоб у момент смерті ми думали про чисту землю. Якщо ми не думаємо про чисту землю...

Наприклад, кажуть, якщо в момент смерті тобі дуже холодно і твоє пристрасне бажання, пристрасне бажання, пристрасне бажання тепла, то якщо що пристрасне бажання є сильним, це може викликати негатив карма дозріває, що представляє нам бачення гарячого пекла як раю, і нас приваблює переродження там, тому що там тепло. Тож ми маємо справді створити якийсь сильний відбиток із чистою землею Амітабги та уявити її та уявити інших істот навколо нас як бодхісаттв на чистій землі Амітабги та уявити всі звуки, які ми чуємо, як звуки чистої землі Амітабги. Тому що в Сухаваті кажуть, коли ви чуєте щебетання птахів, ви чуєте вчення про непостійність. Коли ви чуєте водоспад, ви отримуєте вчення про залежне виникнення. Кожен шум, який ви чуєте, стає для вас повчанням. Це відбувається через стан нашого розуму. Ми могли б зробити те саме тут. Замість того, щоб кожен шум ставав джерелом роздратування, якщо ми думаємо: «О, це звук дрилі, він вчить мене порожнечі», тоді ми перетворюємо цей звук прямо тут і тоді. Інакше ми чуємо звук дрилі, і це виглядає як: «О, це такий жахливий звук». Або ми чуємо якийсь звук… Людина, яка медитує в нейлоновій куртці, яка тріщить і зморщується, і блискавці, яка так шумить, і ви чуєте: «Боже, ця людина, чому вона так рухається? вони повинні сидіти спокійно, вони мені заважають. А потім цей інший клацає їх вилична кістка– клац, клац, клац. Це так дратує!» І ми дуже злимося. «Хіба вони не знають, що я медитую?» Насправді ми не медитуємо. Ми сердимося, чи не так? Тож у ті моменти, якщо ми просто скажемо: «Добре, уявімо, що я на чистій землі Амітабхи, і ці звуки навчають мене звуку порожнечі, звуку непостійності, звуку стійкість.” І тому ми сприймаємо ці речі як частину нашого шляху замість того, щоб злитися. Тоді ми зможемо дійсно змінити те, що ми робимо тут і зараз.

Всі ті коти що ми читаємо в Аватамсака сутра, і що ми маємо в нашому виная буклет? Ці ґати — це речі, які допомагають нам перетворити кожну річ у нашому повсякденному житті на щось, що нагадує нам про Дхарму. І це дуже корисно під час смерті, тому що якщо говорити про те, що ми не можемо контролювати навколишнє середовище, хто знає, в якому середовищі ми помремо? Ми не знаємо. Якщо це станеться в автомобільній аварії на узбіччі дороги, або якщо ви потрапите в лікарню з сусідом по кімнаті, який дивиться телевізор, поки ви вмираєте, а вони слухають новини Fox. Або будь-які новини. І ти хочеш померти від цього? Нам знадобиться якийсь спосіб це змінити. чи не ми? Якось почути це і відповісти співчуттям. І привчіть розум, поки ми живі, реагувати так.

Ось про це перше прохання до Амітабхи. І ми бачимо, що від нас залежить, чи варто зараз це практикувати.