Практика Амітабхи: вірші-присвяти

• Медитація на порожнечу в різних точках садхани
• Отримати відчуття того, як це може бути, мати розум і якості a Будда
• Сила в радості
• Важливість молитов, щоб зустріти кваліфікованих духовні наставники в майбутніх життях

Ми говорили про садхану Амітабхи, тому що це буде наша зимова практика ретриту. Сьогодні ми просто читаємо вірші-присвяти, тому що всі інші речі ми зробили раніше. У мене є ще кілька тем, про які я хочу поговорити, але я зроблю це після vinaya програма. Тому протягом наступних кількох днів, я думаю, ми будемо використовувати BBCorners, щоб зайти vinaya теми, тому що люди приходять і для цього вони тут.

Там, де ми зупинилися вчора, Амітабха був у нас на голові, ми прочитали мантра і медитація що йшло разом з цим. Потім ми також звершили цю молитву прохання в момент смерті. Ми слідуємо садхані, написаній Лама Єше ще на початку 1980-х.

Зараз поглинання.

Лотос, місяць і сонце, а також Гуру Амітабха тане у світлі й розчиняється в моєму серцевому центрі. Гуру Розум Амітабхи та мій розум стають недвоїстими.

Амітабха на своєму лотосі, місячне сидіння та сонячне сидіння на маківці нашої голови. Він і всі його місця тануть у світлі, а потім спускаються крізь маківку і зупиняються в нашій серцевій чакрі. (Коли ми говоримо «серце» в буддизмі, це не означає фізичне серце, це не серце обітниці вірності. Це те, що є серцевою чакрою в центрі наших грудей.) Ми уявляємо, що це відбувається, а потім ми думаю Гуру Розум Амітабхи та мій розум стають недвоїстими.

Це ще один момент у садхані, де ви медитувати на порожнечу, тому що якщо ви думаєте, те, що ви думаєте про кінцева природа розуму Амітабги та традиційної природи. The кінцева природа порожній від внутрішнього існування, як і наш кінцева природа. Порожнеча внутрішнього існування нашого розуму є нашою Будда природи. Один із способів опису Будда природи. І саме тоді, коли сам розум очищається, тоді ця порожнеча називається природою тіло з Будда. Сама порожнеча не змінюється, але оскільки змінюється розум, який є основою порожнечі, змінюється і назва. Раніше це була порожнеча розуму живої істоти. Пізніше це стає порожнечею a Буддарозум.

Ми розмірковуємо про порожнечу там — порожнечу нашого розуму, як це те саме, що порожнеча розуму Амітабхи — а потім ми також розмірковуємо про традиційну природу розуму.

Тут, коли сказано: «Розум Амітабхи і мій розум стають неподвійними», думати, що традиційна природа також стає схожою на Буддавсезнаючий розум. Коли ми говоримо про дхармакайю Будда…. Посилаючись на Буддарозум, частиною цього є природа тіло, що є порожнечею внутрішнього існування Буддарозум, і частина є всезнаючий розум Будда. Ми тільки що сказали раніше, що остаточні природи однакові (коли ми думаємо, що ми стали Амітабгою), а потім ми думаємо, що наші традиційні природи такі самі (хоча вони ще не є, але ми думаємо так, тому що це підвищує нашу впевненість і дає нам уявлення про те, що Буддарозум подібний), і тому в той момент, коли ви думаєте, що «природа мого традиційного розуму схожа на a Буддавсезнаючий розум», тоді уявіть, що ви володієте якостями a Будда.

Це може бути дуже добре для нас з точки зору зміни нашого самопогляду. Зазвичай ми думаємо: «Я зовсім маленький, я нічого не знаю, що я можу зробити?» Я такий злий, я такий засмучений...» Але тут, якщо ми думаємо: «Добре, я маю такі якості розуму, як Амітабха», тоді це закликає нас медитувати, «Як би це було не злитися, але мати такий розум Буддарозум, який може бути дуже просторим, дуже толерантним, з великою кількістю стійкість зазнавати труднощів. Як би це було мати розум, який не настільки чутливий до его, щоб усе, що всі говорять, сприймалося особисто? Як би це було мати дуже щедрий розум, якому не заважає така скупість, яку я маю зараз? Як би це було мати розум, який не прив’язаний, але бачить речі дуже просторо, рівнодушно?»

У той момент, коли Амітабха розчиняється у вас, насправді є чимало медитувати тут. І деякі з них справді використовують нашу уяву про те, як би це було, коли б це було? І коли ми можемо хоч трохи відчути, що це може відчувати, тоді, звичайно, ми можемо стати такими. Але якщо ми ніколи не думаємо про те, що це може відчувати, тоді ідея придушення нашої гнів просто здається: «Як я можу це зробити? Це неможливо." Але якщо ми подумаємо: «Як би це було бути людиною, яка не злиться і не настільки чутлива до его?» Тоді це таке: «О, я можу це зрозуміти. О, це можливо». Потім, коли ми повернемося назад і застосовуємо протиотрути від тренування мислення та Ламрім, тоді ці протиотрути справді можуть глибше впливати на наш розум.

Дуже важливо. Тут не дуже багато слів, але часто в тих частинах садхани, де їх небагато, це момент, де вам потрібно зробити найбільше медитація.

Він говорить,

Відпочиньте розум в досвіді бути недуальним з Гуру Реалізації Амітабхи.

Тепер ця конкретна садхана не має практики самозародження. Це прямо до віршів-присвят. Перші два куплети-присвяти є стандартними, які ми виконуємо.

Завдяки цій заслугі ми можемо скоро
Досягніть пробудженого стану Амітабхи
Щоб ми змогли звільнити
Усі живі істоти від своїх страждань.

Це відповідає нашій відданості нашій мотивації. Мотивацією нашої практики було зробити це, щоб стати a Будда щоб принести найбільшу користь живим істотам, і тут ми присвячуємо мету, якою ми керувалися. Це тримачі для книг, які дійсно об’єднують практику.

І потім,

Нехай дорогоцінний бодхі розум
Ще не народжені встають і ростуть.
Нехай у народженого не буде занепаду
Але збільшуйте назавжди більше.

Справді присвячуючи тому, щоб наш бодхічітта не зменшується, а залишається і збільшується. Знову ж таки, дуже важливо.

Тут написано "бодхічітта.” Технічно це може стосуватися звичайних бодхічітта, прагнення для повного пробудження на благо живих істот. Або це може стосуватися остаточного бодхічітта, саме тоді, коли кажуть бодхічітта. Але тут здебільшого мається на увазі загальноприйнятий, бо часто додають ще куплет…. «Нехай дорогоцінний мудрість, що усвідомлює порожнечу ще не народжені встають і ростуть, нехай народжені не занепадуть, а зростуть вічно». Ми також можемо це додати.

Завдяки заслугам, накопиченим мною та іншими в минулому, теперішньому та майбутньому,

Це велика заслуга. Це теж радує. Це не просто практика щедрості, присвячуючи свої заслуги іншим, але це практика радіти за заслуги, створені нами, і за заслуги, створені іншими.

Як ми всі знаємо, радість є дуже важливою практикою. Це протиотрута від ревнощів. І насправді я думаю, що коли ми радіємо власним і чужим заслугам, це також є протиотрутою від того відчаю, який відчувають люди сьогодні в світі. Тому що так часто люди, особливо в епоху Трампа (не всі ви американці, але зараз він впливає на всіх...) ви говорите: «Ні, що відбувається? Ми думали, що 1968 рік був поганим... Але це занадто…. Що відбувається зараз, і як нам взагалі з цим впоратися?» Цей розум просто дивиться на те, що ми вважаємо неправильним. Це не усвідомлення того, скільки в світі добра. Тому важливо радіти власним заслугам, радіти заслугам інших, іншими словами, є добро, яке творять інші люди. Ми не повинні думати тут лише про практикуючих Дхарму. Звичайно, ми радіємо заслугам будд і бодхісатв, тому що це величезні заслуги, якими можна радіти, але давайте також радіти навіть маленьким заслугам живих істот. Кожного разу, коли хтось у Конгресі робить щось хоч би благодійне, ми маємо радіти. Чи не повинні ми? Тож якщо вони пройдуть цю програму для програми медичного страхування дітей, якщо вони зможуть це пройти, давайте радіти. Гаразд, відбувається багато інших речей, але добре, ми дбаємо про здоров’я дітей. Важливо радіти цьому. У наш час так багато людей є активними, не лише політично активними, але й соціально активними, які справді допомагають іншим і приносять користь іншим, а також здійснюють усілякі проекти.

Я був справді в захваті вчора. Служба надзвичайних ситуацій для молоді округу Пенд-Орейл, де ми з шановним Джігме були членами правління, плем’я Каліспел попросило нас співпрацювати з ними у виконанні цілої програми щодо запобігання насильству щодо жінок. Це включає домашнє насильство, зґвалтування на побаченнях, усі ці речі та виконання подібних програм. Ось купа людей і округ Пенд-Орей, вони нічого не знають про буддизм. Але вони хочуть зробити щось, що запобігає насильству та допомагає половині населення світу. фантастично. Будемо радіти. І є безліч людей по всьому світу, які роблять це. Це не обов’язково робити через організацію. Приємно, якщо ти працюєш волонтером з організацією. Але є так багато людей, які роблять добрі речі для інших людей, що люди навіть не помічають. Ви доглядаєте за хворими родичами, ви доглядаєте за людьми похилого віку, ви доглядаєте за дітьми. Вам не платять, але подивіться на доброчесність, яку ви створюєте, приносячи користь розумним істотам. Тож ми повинні радіти всьому цьому і тренувати свій розум дивитися на те, що йде добре.

Це заслуга наша та інших у минулому, теперішньому та майбутньому. Велика заслуга.

Тоді ми кажемо,

…нехай будь-хто, хто просто бачить, чує, пам’ятає, торкається або розмовляє зі мною, миттєво звільниться від усіх страждань і навіки перебуватиме в щасті.

Це одна з молитов бодхісатв. Ми завжди кажемо, що бодхісатви вимовляють молитви, які не можуть відбутися, але сам процес складання цих молитов і прагнень покращує розум. Це один із них. Багато хто чує назву в Будда але в ту саму мить вони не звільняються від усіх страждань і вічно перебувають у щасті, але Будда точно зробив це прагнення. І багато людей, які чують ім'я Будда йти: «О, про що це?» Можливо, вони не звільнені від усього назавжди, але вони кажуть: «О, хто тут Будда? Що відбувається? Можливо, мені варто дізнатися щось про це».

Минулої суботи у нас був учень молодшої школи з місцевої середньої школи, який почув про абатство від свого друга в Сендпойнті, який приїхав сюди, і він приїхав. Шістнадцять років. Він прийшов до абатства. Він почув Еббі. Буддизм про це нічого не знав. Що відбувається? Звучить цікаво. Цей хлопець, шістнадцять років, перше вчення Дхарми, яке він відвідує. Про що я говорив? Про чисту землю Амітабхи. Що ми співали того дня? Це була чотири практики усвідомленості тантра. Чи знаєте ви, який відбиток залишився в голові цієї дитини? І він просто вийшов із цікавості, бо почув це ім’я Будда. Отже, можуть статися важливі речі.

Зараз часто, коли люди чують моє ім’я, я не думаю, що вони настільки надихаються, що хочуть піти дізнатись. Іноді люди чують моє ім’я і запитують: «Де вона? Я йду якомога далі. О, ця людина? Я чув про неї, ні, дякую». Але уявіть собі, як ми повільно тренуємося та розвиваємо свої хороші якості, щоб повільно, можливо, деякі люди, почувши наше ім’я, надихалися. Мене часто плутають з Пема Чодрон. Люди часто пишуть мені: «О, мені так сподобалася твоя книга. Ваша книга «Коли все розвалюється» була фантастичною!» Тож я пожинаю користь від того, що маю таке ж ім’я, як і вона. Потім я повинен відповісти і сказати: «Вибачте, це не я, це Пема Чодрон, я Тубтен Чодрон…». Подивіться на неї, а не на мене…» [сміх] Але було б добре колись, щоб люди, почувши наше ім’я, відчули натхнення. Тож ми починаємо з того, щоб створити такий прагнення.

Нехай у всіх переродженнях я і всі живі істоти народимось у хорошій родині,

Тут «хороша сім’я» означає народження як Бодхісаттва. Я вважаю, що також добре молитися за те, щоб ми народилися в буддистській сім’ї, де нас можна було б познайомити з Дхармою, коли ми були дітьми, і де наші батьки заохочували нас на практиці. Незважаючи на те, що я народився в сім’ї, яка настільки далека від буддистської сім’ї, я все одно дуже ціную сім’ю, в якій я народився, тому що…. Ви можете дивитися на це як на купу перешкод або ви можете дивитися на це як: «Вау, у мене було багато місця». І мені дуже пощастило, і я дуже ціную отримане виховання. Отже, є багато способів говорити про те, що таке «хороша сім’я». Це залежить від вашого розуму.

… мати ясну мудрість і велике співчуття, будь вільний від гордості...

справді? Чи маю я бути вільним від гордості? Чи не можу я мати трохи зарозумілості? Бо врешті-решт я кращий за всіх цих людей. Так? Зокрема, я а sangha учасник, я кращий за цих мирян. Подивись на них. Я ношу ці мантії. Вони повинні мене поважати.

Але коли ми дивимося на вчителів, яких ми найбільше поважаємо, або, принаймні, я поважаю найбільше, вони є найскромнішими. Дивишся на Його Святість, він каже: «Я не представляю себе вчителем, я просто думаю, що ділюся тим, що знаю, з братами і сестрами». Отже, якщо Його Святість бачить себе таким, чи не повинні ми також? Це один із найбільших способів відвернути людей від Дхарми, якщо ми зарозумілі.

…і відданий нашим духовні наставники,

Перш за все, я думаю, що тут молитися, присвятити себе тому, щоб ми зустріли повністю кваліфікованих Махаяни та Ваджраяна духовні наставники. це номер один. Що ми зустрічаємо повністю кваліфікованих викладачів. Ми не зустрічаємося з Шарлатанандою. Ми зустрічаємо дійсно хороших викладачів. І по-друге, коли сказано «будьте відданими», дозвольте мені визнати якості моїх духовних вчителів. Дозвольте мені захоплюватися їхніми якостями. Чи можу я виконувати їхні вказівки. Якщо я не розумію їхні інструкції, чи можу я піти й поставити їм запитання, щоб я зрозумів, до чого вони прагнуть. Чи можу я ставитися до своїх вчителів з повагою, а не просто як до людей, які збираються дати мені те, що я хочу. «Я хочу висвячення. Давай. Я хочу навчання. Давай." Наші вчителі — це не наші слуги, від яких ми чогось вимагаємо, а до яких ми підходимо зі смиренною позицією та справді бачимо їхні якості, тому що вони є прикладом для наслідування, якому ми хочемо наслідувати.

…і дотримуватися в межах обітниці і зобов'язання перед нашими духовні наставники.

Це що завгодно приписи ми взяли — пратімокша приписи, Бодхісаттва приписи, тантричний приписи— будь-які зобов’язання, які ми взяли, якщо ми прийняли повноваження або дженанг, можемо ми дотримуватися їх, нехай ми збережемо їх, цінуємо їх і бережемо їх, і зробимо їх серцем нашого життя.

Важливо присвятити це, тому що я дивлюся на себе, коли я зустрів Дхарму, мені було 24. Супер наївно. Супер невинний. Якби я зустрів Чарлатананду, хто знає, що б я зробив? Але якимись дивовижними карма Я не зустрів Чарлатананду, я зустрів своїх учителів. І я зустрів цих чудових, фантастичних викладачів, кращих від яких не знайдеш. Як хтось, як я, виріс таким, як я, і був таким абсолютно наївним, мав щастя зустріти вчителів, яких я мав? Єдине, до чого я можу це відслідкувати, це те, що я, мабуть, змусив—ким би я не був у попередньому житті, якоюсь гусеницею—виготовив справді хороші молитви посвячення. Тому я вважаю, що важливо робити такі молитви присвячення, щоб наші карма дозріває таким чином у майбутньому, і почати практикувати значення тих молитов тут, у цьому житті, теж. Мова йде не про те, щоб у майбутньому житті я був скромним і зустрів хороших вчителів, а в цьому житті, щоб я був скромним і також познайомився з хорошими вчителями.

Силою цих похвал і прохань, звернених до вас, нехай усуваються всі хвороби, злидні, бійки та сварки. Нехай Дхарма і все сприятливість зростають у всіх світах і напрямках, де живу я та всі інші.

Я не думаю, що це потребує особливих пояснень. Але це від нашого серця, це наше бажання, чи не так? Чого ми всі хочемо.

Це завершує слова садхани, але, як я вже сказав, я збираюся повернутися пізніше і докладніше розповім про те, як медитувати на Амітабху, тому що ми можемо багато чого зробити.