Практика Амітабхи: Практикуйте, поки ми живі

• Важливість практики, поки ми живі
• Робота з розумом під час процесу смерті
• Бачити речі навколо нас як бачення або видимість

Ми продовжуємо разом із садханою Амітабхи, розповідаючи про поглинання смертю та бачення, які ми маємо як елементи нашого тіло втрачають здатність підтримувати свідомість. Види видінь, відчуттів, які ми можемо мати, і що ми просимо до Амітабхи, щоб надихнути нас, коли ці видіння та відчуття відбуваються, і наскільки важливо приймати ці рішучості та прагнення, поки ми живі. Не просто чекати, поки ми ляжемо на смертне ложе.

Ми говорили про те, що земля поглинає Амітабгу та просить її допомогти нам відмовитися від захоплення земним існуванням і прагнути до переродження в його чистому царстві. Як важливо, поки ми живі, відмовитися від захоплення мирським існуванням.

Ось чому Будда навчив. The Будда не навчав Дхарми, щоб ми могли зачекати, поки ми ляжемо на смертне ложе, щоб практикувати.

Тоді ми говорили про те, що земля вбирається у воду, про міражний вигляд, наш рот стає сухим і неприємним на смак, а потім просили Амітабху сказати нам не боятися й надихнути нас чистою мужністю, і про те, як чиста мужність приходить із притулку , бодхічітта, зречення, і правильний вигляд.

Потім наступний вірш:

Коли вода вбирається у вогонь, стає схожим на дим, і мій язик стає товстим, а мова втрачається, будь ласка, покажи мені своє сяюче обличчя і дай мені розраду та спокійну радість.

Друге, що відбувається після того, як земля поглинає, це вода, тому елемент вогню стає дуже помітним у цей час. Потім ми маємо появу диму, клубів диму. І це не те, що ми сидимо тут, а дим у десяти футах від нас, але ми є димом, дим навколо нас. Це внутрішня ознака.

Зовнішня ознака - товстіє язик, втрачається мова. Коли земля поглинула, наш зір різко впав. Ось коли вода вбирається, наш слух різко знижується. Отже, ви можете бачити, що в процесі смерті ми повільно, природним шляхом, відлучаємося від цього життя і цього тіло, і всі об’єкти, які ми пізнаємо за допомогою цих органів чуття, тому що органи чуття перестають функціонувати.

Не те, що вони відразу відключаються, але вони дійсно зменшують потужність.

Тут, коли це відбувається, ми просимо Амітабху: «Будь ласка, покажи мені своє сяюче обличчя і подаруй мені розраду та мирну радість».

Ви можете собі уявити, що в процесі смерті ви маєте такий димовий вигляд, як дим навколо, замість того, щоб панікувати і відчувати, що ви задихаєтесь і хочете вибратися звідти, щоб мати можливість заспокоїти свій розум мати розраду та відчуття мирної радості.

Я думаю, що це походить від попереднього: не боятися і мати справжню сміливість, тому що тоді ми можемо заспокоїти свій власний розум і заспокоїти себе: «Мені не потрібно злякатися. Це видіння, що з’являється в моєму розумі, мені не потрібно реагувати своїм звичайним способом на видіння, що з’являються в моєму розумі».

Це також дуже корисний спосіб тренуватися, коли ми живі. Бачити речі, які ми відчуваємо, дуже часто, як бачення або видимість розуму, замість того, щоб справді існуючі зовнішні події, які відбуваються. Тому що це наш оманливий розум, який робить все справді існуючим, тому здається, що це відбувається ззовні: «Ці люди завдають мені шкоди». Нам не здається, що я створюю ворога своєю силою гнів. Здається, є зовнішній ворог, який завдає мені шкоди. Якщо ми зможемо навчити свій розум говорити: «Це видимість для мого розуму», це допоможе нам зменшити страждання, які так легко виникають у відповідь на наші прогнози на основі цих видимостей для розуму. Ви знаєте, як це, особливо з гнів, хтось робить те, що нам не подобається, і наш розум негайно проектує: «Вони навмисно намагаються завдати мені шкоди, і мені насправді завдають шкоди, і ця шкода є незворотною та травматичною, і я нічого не можу з цим вдіяти. Тому я маю повне право вдарити хлопця в ніс, або грюкнути дверима і піти геть, або як захочу». Ми просто використовуємо ці моделі сприйняття, емоцій і поведінки, не усвідомлюючи, що все це походить від нашого власного розуму і є результатом наших власних карма. Речі постають перед нами певним чином в результаті наших власних карма

Якщо ми зможемо на практиці розуміти ці речі, поки ми живі, то в процесі смерті ми зможемо бути набагато більш розслабленими та відчувати розраду, мирну радість «Я можу пройти через це. Смерть не знищить мене. Я робив це мільйони разів раніше. Мені не потрібно злякатися».

Знову ж таки, це хороший спосіб тренуватися, поки ми живі, щоб у нас була можливість практикувати це після смерті. Подумайте про ті ситуації, коли [клацання пальцями] ми хвилюємося, і ми паралізовані своєю тривогою, ми не можемо побачити повз нього. Або ось так [клацання пальцями] ми сердимося і не можемо пройти далі. Або як от [клацання пальцями] ми прив’язуємося, і нам потрібно щось мати, але ми не можемо бачити повз цього. Подивіться на ці речі і тренуйте наш розум вже зараз, це видимість розуму, це не реально існуюча об'єктивна реальність. І якщо це зовнішність, то ми можемо з ними трохи пограти. Ми не повинні так сильно на них реагувати. Нам не потрібно впадати в нашу стару поведінку щодо цих речей.

Ми просимо Амітабху «покажи мені своє сяюче обличчя і подаруй мені розраду та мирну радість». Що ми насправді робимо, це кажемо: «А як щодо Амітабхи всередині мене, чи можу я нагадати собі про своє сяюче обличчя та дати собі трохи розради та спокійної радості?»

Наступний вірш. Третій елемент, який потрібно поглинути, - вогонь.

Коли вогонь поглинається повітрям, сприймається зовнішність, схожа на світлячка, і мої тіло жар і світло моїх очей швидко зникають, будь ласка, прийди і наповни мій розум звуком мудрості Дхарми.

Хіба це не красиво?

Коли стихія вогню поглинає, наш нюх також різко знижується. Елемент повітря стає помітним, тому у розумі з’являються світлячки.

У нас тут небагато світлячків, але коли я був у Дір Парку у Вісконсіні, там було багато світлячків, і справді темної ночі ви просто бачите ці маленькі шматочки світла, що спалахують і зникають, як іскри. Ось така зовнішність спадає на думку. Але знову ж таки, це не те, що ми дивимося фільм [перед нами], ця річ — це ми, вона всюди навколо нас, це видимість для розуму. Якщо ми не визнаємо це видимістю для розуму, тоді ми будемо реагувати на це і думати: «О, це всі ці іскри світла, що зі мною станеться, можливо, ці речі йдуть щоб заподіяти мені шкоду, або хто знає, що відбувається…» і наш розум вигадує історії.

Це внутрішня ознака. Зовнішня ознака наша тіло тепло падає, тому тіло починає холонути, травлення припиняється, немає потреби перетравлювати їжу, тому що ми в процесі вмирання. І світло наших очей стрімко згасає. Ми бачимо це, коли люди вмирають. Світло очей гасне.

У той час ми просимо Амітабгу: «Будь ласка, прийди і наповни мій розум звуками мудрості Дхарми». Я дійсно втрачаю зв’язок із цим світом, людьми в ньому та своїм тіло, мій статус і соціальне становище, а також мої друзі та родичі. Коли все це відбувається, нехай звук мудрості Дхарми буде головним у моєму розумі. Не моя емоційна реакція на світлячків, чи дим, чи подібні речі. Але нехай розум резонує з мудрістю Дхарми.

Наступний:

Коли повітря вбирається у свідомість, сприймається палаючий, як масляна лампа, і мій тіло стає як земля, і моє дихання зовсім припиняється, будь ласка, притягни мене до своєї чистої землі сяючим світлом свого сяючого обличчя.

Наступним елементом, який потрібно поглинути, є стихія вітру або повітря. Коли це вбирається, то зовні дихання зупиняється. З погляду західної медицини це можна вважати часом смерті. Саме так на це дивиться більшість людей. Я не знаю, коли ваші мозкові хвилі чи серце зупиняються у зв’язку з цим, це може бути трохи раніше або трохи пізніше, залежно від конкретної людини, але ваше дихання зупиняється, отже, вас майже немає.

Тонкий розум, на даний момент, все ще в тіло, тому фактичний момент смерті, з точки зору буддистів, ще не настав. Але в плані ставлення до зовнішнього середовища не дуже.

Те, що тоді з’являється на думку, оскільки стихія вітру втратила свою силу, називається появою масляної лампи. Це схоже на дуже тьмяне світло в кінці тунелю. І ви чуєте, як люди іноді говорять про це під час передсмертних переживань. Це дуже символічно, чи не так? Твоє життя, як те дуже, дуже делікатне маленьке полум’я, яке зараз стає «пуфом». Це видимість для розуму.

Фізично те, що відбувається, тіло стає як земля... Що вони кажуть? Від праху до праху, праху до праху. The тіло це лише шматочок... Дуже скоро воно почне розкладатися, рослинна слиз. І наше дихання зовсім зупиняється.

У той час, коли ми маємо цю дуже делікатну видимість полум’я, яке ось-ось згасне, замість того, щоб злякатися і сказати: «Я стаю неіснуючим», що робить самоосяжне невігластво, і потім [чіплятися]... Це коли ваш пристрасне бажання і захоплення 12 ланок, це відбувається з самого початку поглинання смерті, але це точка, де воно стає все сильнішим і сильнішим, і що карма це оновлене існування, 10-та ланка, це коли воно дозріває, це кине вас у наступне переродження. Тому що після цього ви працюєте тонким розумом. The кармавже дозрів і планує наступне відродження.

Що ми хочемо тут робити? Цей маленький вогник ось-ось згасне. «Будь ласка, притягни мене до своєї чистої землі сяючим світлом свого сяючого обличчя». Замість того, щоб хапатися за світло цього життя, зосередитися на сяючому світлі обличчя Амітабхи.

Що це означає? Яке обличчя Амітабхи? Можливо, для деяких людей це означає, що ви просто візуалізуєте Амітабху. У мене таке відчуття, що обличчя Амітабхи має на увазі порожнечу. Тож у той момент, якщо ми можемо справді відпустити й подумати про порожнечу людини, про те, що немає «Я», яке стає неіснуючим, але немає «Я», яке вмирає спочатку. Нам не потрібно боятися стати неіснуючими, тому що немає дійсно існуючого Я, яке вмирає. І тому ми відпустили.

Лама Йеше казав, коли він говорив про це, що коли ми помремо, ми повинні бути як птах на кораблі посеред океану. Птах на палубі, він просто злітає і летить, і він вільний. Птах не злітає, а потім озирається і каже: «О, ось корабель, я хочу бути на кораблі, можливо, я не повинен був літати. Там ще мої друзі. Я хочу, щоб вони пішли зі мною, я хочу повернутися туди з ними. Де інший корабель, я хочу піти... Боже, що я зробив? Я справді встигну?» Ні. Цей птах просто злітає і летить. І він сказав, що ми повинні робити це, коли помремо. Ми просто злітаємо.

Тож «притягни мене до своєї пречистої землі сяючим світлом свого сяючого лиця». Віра в Амітабгу, притулок в Амітабгу та усвідомлення порожнечі. Це приверне нас до чистої землі Амітабги, тому що чим більше ми робимо свій розум подібним до розуму Амітабги, тим легше Амітабзі приносити нам користь. Отже, чим більше ми здатні розмірковувати про порожнечу, тим більше просвітляючий вплив Амітабхи та всіх інших будд може справді вплинути на нас і перенести нас на його чисту землю.

Тоді після цього ви маєте білий вигляд, червоний вигляд, чорний вигляд, а потім ясне світло, у нормальному процесі смерті. Ось що відбувається після цієї частини:

Тоді нехай сяючий червоний гачок, що виходить із твого незайманого серця, увійде в мою корону, спуститься вниз по моєму центральному каналу, захопить мій дуже тонкий світлий розум і принесе його на твою чисту землю.

Ви проходите через ці смертельні поглинання до ясного світла, і те, як вони це роблять powa практикуючись, ви уявляєте собі Амітабху на своїй голові, а з його серця спускається хук, а потім йде у ваш центральний канал, через центр вашого тіло, у ваше серце, а потім незнищенна крапля вашого надзвичайно тонкого вітру, вона зачіпає це, і ви уявляєте, що потім вона йде з вашої голови в серце Амітабги, і в цей момент ви народжуєтеся на чистій землі Амітабги.

У цьому вірші йдеться про powa практика для Амітабхи.

До цього моменту, сподіваюся, у нас є деякі зречення, бодхічітта, притулок, розуміння порожнечі. Ми йдемо зі співчуттям, тому що ми зробили це дуже сильним прагнення перш ніж народитися на чистій землі Амітабги на благо розумних істот. Зробивши це, ми можемо відродитися в лотосі на чистій землі Амітабги, як ми молилися на початку, одній із тих, що швидко відкриваються.

І все ж, якщо мені доведеться перейти в проміжний стан силою мого руйнування карма....

Іншими словами, ми не змогли зосередитися на попередніх речах, і так далі карманазріває і тут, особливо, руйнівний карма, втягуючи наш розум у звичайне бардо або проміжний стан. Це може бути неприємним карма замість руйнівного карма. Я думаю, що страждає карма було б краще. Або забруднена карма. Це не повинно бути руйнівним. Це може бути забрудненим доброчесним карма а.

…нехай усі Будди та бодхісатви врятують мене силою Дхарми та надихнуть мене чистим поглядом, який бачить усі істоти абсолютно чистими, чує всі звуки як вчення Дхарми та бачить усі місця як чисту землю.

Отже, якщо ми не відроджуємося на чистій землі Амітабги, а натомість народжуємося в царстві сансари, тоді «нехай будди та бодхісаттви надихнуть нас принаймні чистим поглядом». Це практика «чистого погляду». тантра весь час, який сприймає всіх істот як абсолютно чисті, наше середовище як абсолютно чисте. Це включає Донні (Трампа), включає людину, яка вам найбільше не подобається, ви бачите її абсолютно чистою.

Що це означає? Це означає, що ви визнаєте, що природа їх розуму - це порожнеча справжнього існування, що вони мають Будда потенціал, вони володіють усіма факторами, які можуть трансформуватися в a Будда's просвітлені три kayas, або три тіла. Ми сприймаємо наше оточення як чисте, живі істоти як чисті. Знову ж таки, замість того, щоб проектувати власне сміття на всіх і все навколо.

«Надихни мене цим поглядом... А також чути всі звуки як вчення Дхарми». Пам’ятайте, що на чистій землі Амітабхи птахи вчать вас непостійності. Чого вчать нас наші індички? не-прихильність. І, можливо, інтелект. Коли ми чуємо гавкіт оленів, вони плачуть за своїми друзями та родичами, вони вчать нас не-прихильність.

Ми знову хочемо натренувати свій розум, щоб чути такі речі. Коли ми чуємо, як інші люди говорять негідні, расистські, фанатичні речі, замість того, щоб ненавидіти людей, подумайте: «Ця людина показує мені, як я виглядаю, коли я дозволяю своєму розуму стати таким». Кожного разу, коли ви бачите, як хтось робить щось, чого ви не схвалюєте, чого ви терпіти не можете, що зводить вас з розуму, «ось як я виглядаю, коли поводжусь так». Тож розвійте зарозумілість, яка говорить «але я ніколи так не поводжуся».

«Слухайте всі звуки як вчення Дхарми і дивіться на всі місця як на чисту землю». Це також стосується наших думок. Навіть якщо у нас є негативні думки, вважати їх порожніми від внутрішнього існування. Нехай приходять, нехай йдуть, не треба до них прив’язуватися, не треба їх плющити. Вони схожі на бульбашки, приходять, йдуть, йдуть, йдуть.

Це наша молитва на час смерті. Якщо нам пощастить, можливо, у нас буде друг з Дхарми, який читатиме нам це, коли ми помремо. Але в будь-якому випадку ми повинні практикувати це, поки ми живі, щоб ми могли реагувати на це, коли ми вмираємо, і навіть нагадувати собі про це.